stringtranslate.com

Духовное формирование

Духовное формирование может относиться либо к процессу и практикам, посредством которых человек может прогрессировать в своей духовной или религиозной жизни, либо к движению в протестантском христианстве , которое подчеркивает эти процессы и практики. Процессы могут включать, но не ограничиваются,

Существует множество определений духовного формирования, но нет четкого описания из-за широты понятия и многочисленных перспектив, с которых религиозные люди могут к нему подходить. С христианской точки зрения большинство утверждает, что оно идентично освящению , понимаемому как прогрессивный и постепенный процесс созревания. [5] Его часто называют «сообразовыванием с образом Христа», [6] святым [7] или формированием добродетели и характера. [8] [9] В книге «Забота о разуме, забота о духе» психиатр Джеральд Г. Мэй предлагает: «Духовное формирование — это довольно общий термин, относящийся ко всем попыткам, средствам, наставлениям и дисциплинам, направленным на углубление веры и содействие духовному росту. Оно включает в себя образовательные усилия, а также более интимный и глубокий процесс радости и энтузиазма — духовное руководство ». [10]

христианство

Христианское духовное формирование отличается от других религиозных точек зрения из-за центральной роли Иисуса как модели процесса и конечной цели формирования, а также из-за действия Святого Духа в верующем, чтобы развивать его к зрелости. [11] Кроме того, в современной христианской традиции многие подчеркивают рост множественных аспектов человеческой личности, различая такие способности, как интеллектуальные, эмоциональные и духовные, все из которых должны развиваться в тандеме для зрелости всей личности. [12]

Дисциплины

Поскольку популярное понимание протестантского духовного формирования в нынешнюю эпоху возникло вокруг обсуждения духовных дисциплин, как отмечено ниже, эти дисциплины сыграли значительную роль в его концептуализации и практике. Такие дисциплины могут пониматься как средства осуществления и укрепления религиозных и духовных способностей человека, [13] средства прямого доступа к духовной реальности, [14] или способ сделать себя доступным для деятельности Бога. [15]

Духовные дисциплины как стратегия духовного формирования на протяжении столетий то набирали популярность, то падали. [ требуется цитата ] Христианство утверждает две вещи: во-первых, преобразование сердца — это работа, которую может совершить только Бог, и, во-вторых, мы спасаемся не нашими делами или усилиями, а Божьей благодатью, то есть Его незаслуженной милостью; [ требуется цитата ] Церковь часто поддавалась искушению принизить полезность этих дисциплин, чтобы не путать их с проповедью «оправдания делами».

Однако другие ученые [ какие? ] отвечают, что на карту поставлено не спасение, а необходимость развивать в людях подлинно христоподобный характер, чтобы жить в мире и противостоять его ценностям.

Квакерский теолог Ричард Фостер в своей книге « Прославление дисциплины » [16] включает несколько внутренних, внешних и корпоративных дисциплин, которым следует следовать в своей христианской жизни. К ним относятся следующие:

История протестантского движения

Духовное формирование в целом было неотъемлемой частью большинства религий, включая христианство. Религиозный идеал обычно предполагает, что человек может измениться каким-то образом посредством взаимодействия с духовными реальностями. Поэтому, чтобы проследить историческое происхождение духовного формирования, необходимо изучить историю религии в целом.

Однако история духовного формирования как особого движения в протестантизме 20-го века возможна. Джеймс Хьюстон прослеживает историю движения до реформаторов после Второго Ватиканского собора в Римско-католической церкви, которые стремились найти способы обучать и готовить новых священников таким образом, чтобы это соответствовало идеалам Второго Ватиканского собора. Эта формирующая перспектива начала распространяться и была принята Ассоциацией теологических школ , и по мере того, как все большее число евангелических школ начало присоединяться к ним в 1970-х и 1980-х годах, идеалы распространились по всем академическим и теологическим слоям христианства, особенно в Соединенных Штатах. Хотя изначально они были нацелены на академическое и пастырское руководство, Хьюстон отмечает, что протестантский идеал священства всех верующих подтолкнул церкви к расширению этого формирующего идеала на всех людей. [17]

На общественном уровне движение за формирование возникло отчасти с публикацией книги Ричарда Фостера «Прославление дисциплины» в 1978 году, в которой был представлен и популяризирован ряд духовных дисциплин как исторических практик, выходящих за рамки изучения Библии, молитвы и посещения церкви, которые могут привести к религиозной зрелости и духовному росту.

Противоречие

Обоснованность идеалов

В то время как некоторые христиане считают духовное формирование неотъемлемой частью своей религии, другие воспринимают его как разбавление веры или попытку конкурирующих религиозных идеалов проникнуть в христианское учение и сбить с пути приверженцев. Некоторые люди и организации, такие как Lighthouse Trails Research, интерпретируют духовное формирование как прикрытие для нехристианского мистицизма или римско-католического влияния, чтобы войти в протестантскую церковь, что они считают разрушительным религиозным учением и побуждающим христиан заниматься опасными практиками или полностью оставлять веру.

Краткосрочное движение

Поскольку духовное формирование использовалось в последние десятилетия для описания свободного, но полусвязного набора практик и идеалов в американском протестантизме, многие обвиняли его в том, что это просто «мода». Такие люди отвергают его из-за этой модности, но другие утверждают, что относить его только к небольшой подгруппе внутри церкви означает пренебрегать его необходимостью для христианской практики. [18]

Ссылки

  1. ^ Например, Китинг, Томас (2009). Близость с Богом: Введение в центрированную молитву. Издательская компания Crossroad. ISBN 978-0824525293.
  2. ^ Например, Фостер, Ричард (1998). Празднование дисциплины: путь к духовному росту. Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN 0060628391.
  3. ^ Например, Холл, Кристофер А. (1998). Чтение Писания с Отцами Церкви . IVP Academic. ISBN 0830815007.
  4. ^ Кальвин, Жан, 1509-1564, автор. (март 2018). Институты христианской религии . стр. Книга 1, Глава 1. ISBN 9781455326235. OCLC  1104345291. {{cite book}}: |last=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  5. ^ Ларри Кристенсон, Обновленный разум: Станьте тем человеком, которым Бог хочет, чтобы вы были, Bethany House, 2001
  6. ^ Малхолланд, М. Роберт-младший, Приглашение в путешествие: дорожная карта для духовного формирования , стр. 15, ISBN 9780830855827, OCLC  1041139742
  7. ^ Тематические вопросы и ответы WELS: Освящение и оправдание, Висконсинский евангелическо-лютеранский синод
  8. ^ Теннант, Агнешка. «Становление христианина», Christianity Today , Лондон, 27 октября 2005 г. Получено 14 августа 2014 г. ],
  9. ^ Чан, Саймон. (2014). Духовное богословие: систематическое исследование христианской жизни . InterVarsity Press. стр. 73, 89. ISBN 9780830876990. OCLC  1043362825.
  10. Мэй, Джеральд Г. Забота о разуме, забота о духе: психиатр исследует духовное направление. 1-е издание HarperCollins в мягкой обложке. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1992, стр. 6.
  11. Даллас Уиллард, Обновление сердца: облечение в характер Христа. (Колорадо-Спрингс: Navpress, 2002) стр. 22.
  12. ^ Уиллард, Даллас. (2014). Обновление сердца: облечение в характер Христа . Tyndale House Publishers, Inc. стр. 30–31. ISBN 9781615214556. OCLC  883258788.
  13. ^ Уиллард, Даллас (1999). Дух дисциплины. HarperOne. С. 4. ISBN 0060694424.
  14. ^ Китинг, Томас (2006). Открытый разум, открытое сердце . Bloomsbury Academic. стр. 11. ISBN 0826418899.
  15. ^ Калхун, Адель Альберг (2015). Справочник по духовным дисциплинам: практики, которые преобразуют нас . IVP Books. стр. 17–20. ISBN 978-0830846054.
  16. ^ Фостер, Ричард. Празднование дисциплины: путь к духовному росту. (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1998). стр. v
  17. ^ Хьюстон, Джеймс. «История духовного формирования — Джеймс Хьюстон и Брюс Хиндмарш | Open Biola». Open Biola . Получено 25.04.2017 .
  18. ^ "Семь вещей, которые я ненавижу в духовном формировании". CT Pastors . Получено 24.04.2017 .