stringtranslate.com

Духовный, но не религиозный

« Духовный, но не религиозный » ( SBNR ), также известный как « духовный, но не связанный с религией » ( SBNA ), или, реже, « более духовный, чем религиозный », — это популярная фраза и инициализм, используемый для самоидентификации жизненной позиции духовности , которая не не рассматривать организованную религию как единственное или наиболее ценное средство дальнейшего духовного роста . Исторически слова «религиозный» и «духовный» использовались как синонимы для описания всех различных аспектов концепции религии, [1] но в современном использовании духовность часто стала ассоциироваться с внутренней жизнью человека, [2] [1] помещая акцент на благополучии «разума-тела-духа» [ 3] , тогда как религия относится к организационным или общественным измерениям. [4] Духовность иногда означает неинституционализированную или индивидуализированную религиозность. [5] Взаимодействия сложны, поскольку даже консервативные христиане называют себя «духовными, но не религиозными», чтобы указать на форму неритуалистической личной веры. [6]

Происхождение и демография

Исторически слова «религиозный» и «духовный» использовались как синонимы для описания всех различных аспектов концепции религии . [1] Однако термин «религия» вызывает большие споры среди таких ученых, как Рассел Маккатчеон, утверждающих, что термин «религия» используется как способ обозначить «казалось бы отдельную область разнообразных предметов человеческой деятельности и производства». [7] В области религиоведения не может быть достигнуто согласие даже по одному определению религии, а поскольку духовность во многом пересекается с ней, трудно достичь консенсуса и по определению духовности. [8] [примечание 1]

Конкретное выражение использовалось в нескольких научных работах, в том числе в антропологической статье 1960 года [9] и в основополагающей статье Зиннбауэра и др. «Религиозность и духовность: размытие нечеткости». [10] SBNR как движение в Америке было описано автором Свеном Эрландсоном в его книге 2000 года «Духовное, но не религиозное» . [11] [12] [13] Этот феномен, возможно, начал возникать в результате нового романтического движения, которое началось в 1960-х годах, тогда как отношения между ними были отдаленно связаны с определением религиозного опыта Уильямом Джеймсом , которое он определяет как «чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, насколько они осознают свою позицию по отношению к тому, что они могут считать божественным». [14] Романтические движения имеют тенденцию отклоняться от традиционной религии и напоминают духовные движения в своей поддержке мистических, неортодоксальных и экзотических путей. [15] Оуэн Томас также утверждает, что двусмысленность и отсутствие структуры, присутствующие в романтических движениях, также присутствуют и в духовных движениях.

Согласно исследованию, проведенному исследовательским центром Pew в 2012 году, количество американцев, не идентифицирующих себя ни с какой религией, увеличилось с 15% в 2007 году до 20% в 2012 году, и это число продолжает расти. Сообщается, что 18% населения США и треть взрослых в возрасте до 30 лет не принадлежат к какой-либо религии, но в некотором роде идентифицируют себя как духовные люди. Из этих религиозно не связанных американцев 37% считают себя духовными, но не религиозными, в то время как 68% говорят, что верят в Бога, а 58% чувствуют глубокую связь с Землей. [16] В 2017 году Pew подсчитал, что 27% населения являются духовными, но не религиозными, но они не спрашивали респондентов напрямую об этом отношении. [17]

Повышенное внимание общественности и ученых к «духовности» со стороны таких ученых, как Паргамент, было связано с социокультурными тенденциями к деинституционализации, индивидуализации и глобализации . [18]

Смена поколений понимается как важный фактор роста религиозно беспристрастных людей. Значительные различия были обнаружены между процентом тех, кто считается более молодыми миллениалами (1990–1994 гг.р.) по сравнению с представителями поколения Икс (1965–1980 гг.р.): 34% и 21% заявили, что не имеют религиозной принадлежности соответственно. [16]

Демографически исследования показали, что религиозно беспристрастное население моложе, преимущественно мужчины, и 35% составляют люди в возрасте от 18 до 29 лет. И наоборот, только 8% религиозно беспристрастных лиц составляют люди в возрасте 65 лет и старше. Среди тех, кто не связан с организованной религией в целом, 56% составляют мужчины и 44% — женщины. [16]

Другое возможное объяснение возникновения SBNR – лингвистическое. Оуэн Томас подчеркивает тот факт, что духовные движения, как правило, локализованы в английской и североамериканской культурах. Значение термина «дух» в английском языке более узкое, чем в других языках, и относится ко всем уникальным человеческим способностям и культурным функциям. [19]

Тем не менее, по мнению Шивон Чендлер, ценить «бога внутри» — это не идея двадцатого века, берущая корни в контркультуре 1960-х или нью-эйдж 1980-х, а духовность — это концепция, которая пронизала всю историю. [20]

Характеристики СБНР

Антиинституциональный и личный

По словам Эбби Дэй, некоторые из тех, кто критикует религию, считают ее жесткой и настойчивой, что заставляет их использовать такие термины, как атеист , агностик , чтобы описать себя. [21] Для многих людей SBNR – это не просто полный отказ от религии, но и нежелание ограничиваться ею. [21]

По словам Линды Меркаданте, SBNR занимают явно антидогматическую позицию по отношению к религиозным убеждениям в целом. Они утверждают, что вера не только несущественна, но и потенциально вредна или, по крайней мере, препятствует духовности. [1]

По словам Филипа Д. Кеннесона, многие из тех, кто идентифицирует себя как SBNR, чувствуют противоречие между своей личной духовностью и членством в традиционной религиозной организации. Большинство из них ценят любопытство, интеллектуальную свободу и экспериментальный подход к религии. Многие заходят так далеко, что рассматривают организованную религию как главного врага подлинной духовности, утверждая, что духовность — это частные размышления и личный опыт, а не публичный ритуал. [22] Быть «религиозным» означает институциональный подтекст, обычно связанный с авраамическими традициями: посещать богослужения, читать мессу, зажигать ханукальные свечи. Быть «духовным», напротив, означает личную практику и расширение личных возможностей, связанных с глубочайшими жизненными мотивами. [22] В результате в культурах, которые с глубоким подозрением относятся к институциональным структурам и придают большое значение индивидуальной свободе и автономии , духовность стала иметь в основном позитивные коннотации, в то время как религия стала рассматриваться более негативно. [22]

По мнению Роберта Фуллера, феномен SBNR можно охарактеризовать как смесь интеллектуального прогрессизма и мистического голода, нетерпения к благочестию устоявшихся церквей. [23]

По мнению Роберта Вутноу, духовность – это нечто большее, чем просто посещение церкви и согласие или несогласие с церковными доктринами. Духовность — это сокращенный термин, используемый в западном обществе для обозначения отношений человека с Богом. [24] То, как многие люди думают о религии и духовности, безусловно, определяется тем, что они видят и делают в своих общинах. [24] На более глубоком уровне это связано с самоидентификацией человека — чувством любви к Богу, и эти чувства могут усиливаться и ослабевать. [24]

Классификация SBNR

Линда А. Меркаданте делит SBNR на пять отдельных категорий: [25]

  1. « Диссиденты » — это люди, которые по большей части сознательно пытаются отклониться от институциональной религии. «Протестующие инакомыслящие» относятся к тем SBNR, которых «оттолкнула» религиозная принадлежность из-за неблагоприятного личного опыта с ней. «Дрейфующие несогласные» относятся к тем SBNR, которые по множеству причин потеряли связь с организованной религией и решили никогда не возвращаться. «Несогласные, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести» относятся к тем SBNR, которые открыто скептически относятся к религиозным институтам и придерживаются мнения, что религия не является ни полезной, ни необходимой частью духовности человека.
  2. «Повседневные люди» — это люди, которые считают религиозные и/или духовные практики преимущественно функциональными. Духовность не является организующим принципом в их жизни. Скорее они считают, что его следует использовать по мере необходимости для улучшения здоровья, снятия стресса и эмоциональной поддержки. Таким образом, духовность «Casuals» лучше всего понимать как «терапевтическую» духовность, которая сосредоточена на личном благополучии человека.
  3. «Исследователи» — это люди, которые, кажется, обладают тем, что Меркаданте называет «духовной страстью к путешествиям ». Эти SBNR считают, что их постоянный поиск новых духовных практик является побочным продуктом их «неудовлетворенного любопытства», их желания путешествовать и меняться, а также чувства разочарования. Исследователей лучше всего понимать как «духовных туристов», которые находят утешение в путешествии своей духовности без пункта назначения и не имеют намерений в конечном итоге посвятить себя духовному дому.
  4. «Искатели» — это те люди, которые ищут духовный дом, но планируют восстановить прежнюю религиозную идентичность. Эти SBNR придерживаются ярлыка «духовные, но не религиозные» и стремятся найти совершенно новую религиозную идентичность или альтернативную духовную группу, которой они в конечном итоге смогут присоединиться.
  5. «Иммигранты» — это те люди, которые оказались в новом духовном мире и пытаются приспособиться к этой вновь обретенной идентичности и ее сообществу. «Иммигрантов» лучше всего понимать как тех СБНР, которые «примеряют» радикально новую духовную среду, но еще не почувствовали себя в ней полностью обосновавшимися. Важно отметить, что для этих SBNR, хотя они и надеются полностью интегрироваться в своей вновь обретенной духовной идентичности, процесс акклиматизации труден и часто приводит в замешательство.

Однако работа Меркаданте ограничивается ее богословским образованием. По ее мнению, SBNR небезразличны к богословию. Она предполагает, что любая жизнеспособная традиция требует богословского ядра, поэтому SBNR по своей сути нежизнеспособна, потому что этим верованиям не хватает богословского ядра, основанного на группе. Следовательно, ее категории игнорируют SBNR, которые не являются случайными верующими и не являются переходными к организованной религии или от нее. [26]

Практики

SBNR связано с феминистской духовной и религиозной мыслью и экологической духовностью, [27] , а также с неоязычеством , виккой , шаманизмом , друидизмом , геянскими и церемониальными магическими практиками. [27] Некоторые духовные практики Нью-Эйдж включают астрологию , доски для спиритических сеансов, карты Таро , И Цзин и научную фантастику . [27] Распространенной практикой SBNR является медитация , такая как осознанность и Трансцендентальная Медитация . [27]

В популярной культуре

В сингле Weezer 2017 года под названием « Feels Like Summer » Риверс Куомо поет слова «Я духовный, а не религиозный / Я Весы , если это имеет значение» в начале второго куплета. [28]

Критика

Некоторые представители организованной религии критиковали практику духовности без религиозности. Лилиан Дэниел, либеральный протестантский священник, охарактеризовала мировоззрение SBNR как продукт светской американской потребительской культуры, далекий от общества и «прямо напоминающий пресное большинство людей, которые находят древние религии скучными, но находят себя уникально интересными». [29] Джеймс Мартин , священник-иезуит, назвал образ жизни SBNR «простой старой ленью», [30] заявив, что «духовность без религии может стать эгоцентричным самодовольством, оторванным от мудрости сообщества». [31]

Другие критики утверждают, что в рамках «духовного, но не религиозного» мировоззрения самопознание и саморазвитие проблематично приравниваются к познанию Бога, направляя внимание человека внутрь себя. В результате политические, экономические и социальные силы, формирующие мир, игнорируются и остаются без внимания. [32] Кроме того, некоторые ученые отмечают относительную духовную поверхностность конкретных практик SBNR. Классический мистицизм в основных мировых религиях требует постоянной преданности делу, часто в форме длительного аскетизма, расширенной преданности молитве и развития смирения. Напротив, SBNR в западном мире поощряется к занятиям духовными практиками часто небрежно, без строгости или какой-либо реорганизации приоритетов. Социолог Роберт Вутноу предполагает, что эти формы мистицизма «поверхностны и недостоверны». [33] Другие критики оспаривают интеллектуальную легитимность стипендии SBNR. По сравнению с профессиональным или академическим богословием духовная философия может показаться неотшлифованной, разрозненной или непоследовательной. [34]

Вонг и Вински бросают вызов дискурсу SBNR, который постулирует религию как «институциональную и структурированную», в отличие от духовности как «инклюзивную и универсальную» (1346). [35] Они утверждают, что такое понимание делает невидимой историческую конструкцию «духовности», которая в настоящее время опирается на отказ от еврохристианства ради его собственного самоопределения. По их мнению, западные дискурсы о «духовности» соответствуют местным духовным традициям и «этническим» традициям Востока, однако белые практикующие SBNR с большей вероятностью будут называть расовые этнические группы «религиозными», чем «духовными». [35] Вонг и Вински утверждают, что посредством этих процессов колониальное отчуждение осуществляется посредством дискурса SBNR.

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ По мнению Линды Меркаданте, понятие религии — это социальный конструкт , поскольку в другие эпохи религия, культура и даже национальная идентичность часто были неразделимы. А что касается духовности, то это старая концепция в новом значении. [1] До сегодняшнего дня то, что люди сегодня называют духовностью, часто называлось благочестием. [1] Меркаданте рассматривает религию как сложную адаптивную сеть мифов, символов, ритуалов и концепций, которые одновременно отражают модели чувств, мышления и действий и нарушают стабильные структуры смысла и цели. [1] При таком понимании религия не только включает в себя идеи и практики, которые являются явно религиозными, но также включает в себя широкий спектр культурных явлений, обычно не связанных с религией. [1] Многие люди используют духовность для обозначения своей внутренней жизни веры и религии, имея в виду необходимую общественную и/или организационную часть. [1] Меркаданте рассматривает и духовность, и религию как состоящую из четырех основных компонентов: убеждений, желаний, ритуалов и поведенческих ожиданий, но в разных областях религиоведения определения различаются. [1]

Рекомендации

  1. ^ abcdefghij Mercadante 2014.
  2. ^ Карретт, Джереми Р.; Кинг, Ричард (2004). Продажа духовности: тихий захват религии . Лондон, Великобритания: Routledge. п. 41. ИСБН 978-0-4153-0208-1.
  3. ↑ Хилас, Пол (21 января 2009 г.). Духовность жизни: романтизм Нью Эйдж и потребительский капитализм. Джон Уайли и сыновья. п. 63. ИСБН 978-1-4443-0111-3.
  4. ^ Меркаданте 2015.
  5. ^ Бланкхольм, Джозеф (2022). Светский парадокс: о религиозности нерелигиозных людей . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. 7. ISBN 9781479809509.
  6. ^ Пирс, Лиза; Гиллиланд, Клэр (2020). Религия в Америке . Издательство Калифорнийского университета. п. 3,5. ISBN 9780691177564.
  7. ^ Маккатчеон, Рассел Т. (1 декабря 2010 г.). «Выдержит ли ваш когнитивный якорь бури культуры?». Журнал Американской академии религии . 78 (4): 1182–1193. doi : 10.1093/jaarel/lfq085. ISSN  0002-7189.
  8. ^ «Критическая теория и важность религиоведения». Бюллетень по изучению религии . 19 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 7 января 2016 г. Проверено 6 декабря 2015 г.
  9. ^ Публикации по антропологии, 1960. 1960.
  10. ^ Зиннбауэр, Брайан Дж.; Паргамент, Кеннет И.; Коул, Бренда; и другие. (декабрь 1997 г.). «Религиозность и духовность: распутывание нечеткого». Журнал научного изучения религии . 36 (4): 549–564. дои : 10.2307/1387689. JSTOR  1387689.
  11. ^ Эрландсон, Свен (2000). Духовное, но не религиозное: призыв к религиозной революции в Америке . Блумингтон: iUniverse. ISBN 0-59501108-Х.
  12. ↑ Хейс, Алан Л. (6 марта 2018 г.). «Духовный, но не религиозный». Школа богословия Торонто . Архивировано из оригинала 5 апреля 2018 года.
  13. ↑ Ларк, Дана (13 ноября 2017 г.). «Духовное, но не религиозное: движение». Рефлектор . Южный университет Джорджии . Архивировано из оригинала 9 февраля 2018 года.
  14. ^ Кеннесон 2015, с. 8.
  15. ^ Томас, Оуэн (январь 2006 г.). «Духовное, но не религиозное: влияние современного романтического движения». Англиканское богословское обозрение . 88 (3): 397.
  16. ^ abc Фанк, Кэри; Смит, Грег. «Нет» растет: каждый пятый взрослый не имеет религиозной принадлежности» (PDF) . Форум Pew по религии и общественной жизни . Архивировано из оригинала (PDF) 26 августа 2014 г. Проверено 17 ноября 2015 г.
  17. ^ «Теперь все больше американцев говорят, что они духовны, но не религиозны». Исследовательский центр Пью . 06.09.2017 . Проверено 16 декабря 2017 г.
  18. ^ Марлер, Пенни Лонг; Хадэуэй, К. Кирк (июнь 2002 г.). "«Быть ​​религиозным» или «быть духовным» в Америке: предложение с нулевой суммой?». Журнал научного изучения религии . 41 (2): 289–300. doi : 10.1111/1468-5906.00117.
  19. ^ Томас, Оуэн (январь 2006 г.). «Духовное, но не религиозное: влияние современного романтического движения». Англиканское богословское обозрение . 88 (3): 398.
  20. ^ Чендлер 2013.
  21. ^ Ab Day, Эбби, изд. (2013). Социальные идентичности между священным и светским (Новое изд.). Берлингтон: Эшгейт. ISBN 978-1-4094-5677-3.
  22. ^ abc Кеннесон 2015, с. 5.
  23. ^ Фуллер 2001, с. 12.
  24. ^ abc Wuthnow 2007.
  25. ^ Меркаданте 2014, с. 35-67.
  26. ↑ Шефер, Донован О. (29 сентября 2015 г.). «Обзор веры без границ: в сознании духовных, но не религиозных». 4 (1): Ст. 9. дои : 10.5334/snr.bb . Проверено 23 ноября 2023 г. - через secularismandnonreligion.org. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  27. ^ abcd Fuller 2001, стр. 76–100, «Экзотические сообщения, знакомые темы».
  28. ↑ Кук-Уилсон, Уинстон (16 марта 2017 г.). «Послушайте новую странную песню Weezer «Feels Like Summer»». Вращаться . Инглвуд, Калифорния . Проверено 10 ноября 2023 г.
  29. ^ Дэниел, Лилиан (13 сентября 2011 г.). «Духовный, но не религиозный? Пожалуйста, перестаньте меня утомлять». Хаффингтон Пост . Проверено 27 января 2023 г.
  30. ^ Блейк, Джон (9 июня 2010 г.). «Есть ли опасность быть «духовным, но не религиозным»?». CNN.com .
  31. ^ Мартин, Джеймс (11 марта 2010 г.). «Духовный, но не религиозный. Не так быстро!: Обоснование необходимости выхода за пределы вашего личного Бога». Busted Halo: интернет-журнал для духовных искателей . Проверено 19 сентября 2010 г. Духовность без религии может стать эгоцентричным самоуспокоением, оторванным от мудрости сообщества.
  32. ^ Фуллер 2001, стр. 158–59.
  33. ^ Фуллер 2001, с. 160.
  34. ^ Фуллер 2001, с. 161.
  35. ^ Аб Вонг, Ю.-ЛР; Вински, Дж. (2009). «Говоря с поля: критическое размышление о «духовном, но не религиозном» дискурсе в социальной работе». Британский журнал социальной работы . 39 (7): 1343–59. дои : 10.1093/bjsw/bcn032.

Источники