Экодуховность связывает науку об экологии с духовностью . Она объединяет религию и экологический активизм. [1] Экодуховность определяется как «проявление духовной связи между людьми и окружающей средой». [2] Новое тысячелетие и современный экологический кризис создали потребность в религии и духовности, основанных на окружающей среде. [3] Экодуховность понимается некоторыми практиками и учеными как один из результатов желания людей освободиться от потребительского и материалистического общества. [4] Экодуховность подвергалась критике за то, что она является обобщающим термином для таких концепций, как глубокая экология , экофеминизм и религия природы . [3] [5]
Сторонники могут быть представителями различных конфессий, включая: ислам , джайнизм , христианство ( католицизм , евангелизм и православное христианство ), иудаизм , индуизм , буддизм и традиции коренных народов. [6] Хотя многие из их практик и верований могут отличаться, центральное утверждение заключается в том, что существует «духовное измерение нашего нынешнего экологического кризиса». [7] По словам сестры-эколога Вирджинии Джонс, «Экодуховность заключается в том, чтобы помогать людям ощущать «святое» в мире природы и осознавать свою связь как человеческих существ со всем творением. [1]
Экодуховность находилась под влиянием идей глубинной экологии , [8] [9], которая характеризуется «признанием неотъемлемой ценности всех живых существ и использованием этого взгляда при формировании экологической политики» [10]. Подобно экопсихологии , она относится к связям между наукой об экологии и изучением психологии. «Основанная на Земле» духовность — еще один термин, связанный с экодуховностью; она связана с языческими религиозными традициями и работой выдающейся экофеминистки Стархоук . [11] Экодуховность относится к переплетению интуиции и телесного осознания, относящегося к относительному взгляду между людьми и планетой. [12]
Экодуховность находит свою историю в отношениях между духовностью и окружающей средой. Некоторые ученые говорят, что она «вытекает из понимания космологии или истории происхождения вселенной». [13] Существует множество историй о происхождении того, как начались духовные отношения с людьми и окружающей средой. В философии коренных американцев есть много уникальных историй о том, как возникла духовность. Общей темой в ряде из них является обсуждение Великого Духа, который живет во вселенной, а земля представляет его присутствие. [13]
Экодуховность также возникла из реакции на материализм и потребительство западного мира, которые экотеолог Томас Берри охарактеризовал как «кризис космологии». [13] Ученые утверждают, что «современная перспектива основана на науке и сосредоточена на человеческом «я», а все остальное находится вне его, что приводит к упадку метафизического мира и разочарованию в космосе». [13] Таким образом, экодуховность возникает как опровержение акцента на материальном, а также западного отделения от окружающей среды, где окружающая среда рассматривается как набор материальных ресурсов, имеющих в первую очередь инструментальную ценность.
Экодуховность стала популярной из-за необходимости переосмысления человеческих отношений с окружающей средой. Такие термины, как экологический кризис, экологический кризис, изменение климата, глобальное потепление, все относятся к продолжающейся глобальной проблеме, которую необходимо решать. Обычно под экологическим кризисом понимают разрушение экосистемы Земли. [14] То, что это охватывает, является весьма спорным спором в научных и политических сферах. [15] В глобальном масштабе мы сталкиваемся с загрязнением наших основных потребностей (воздуха и воды), а также с истощением важных ресурсов, в первую очередь пищевых ресурсов. [15]
Аннет Ван Шалквик называет экологический кризис «рукотворным». [16] Возможно, это результат «механистического и капиталистического мировоззрения». [16] Независимо от того, рукотворный он или, как утверждают некоторые, естественный процесс, люди не помогают. Загрязнение и истощение ресурсов играют важную роль в экологическом кризисе. [16] Привлечение религии к экологическому кризису является спорным из-за разрыва между религией и наукой. Экодуховность готова признать науку и работать в тандеме с религией, чтобы представить окружающую среду как священную сущность, нуждающуюся в защите.
Мэри Эвелин Такер отмечает важность связи религии и экологии с устойчивостью. Из-за экологического кризиса восприятие устойчивости меняется. [17] Религия и экология, а также то, как люди воспринимают экодуховность, могут способствовать этому изменению определения устойчивости.
Экодуховность изучалась учеными, чтобы понять более четкое определение того, что люди называют экодуховностью, и рамки, в которых они создают это определение. Одно исследование было сосредоточено на медсестрах-холистах , которые сами характеризуют свою профессию как имеющую фундаментально духовную природу и чувство важности окружающей среды. [18] Исследователи провели феноменологическое исследование, в котором они оценили экодуховное сознание медсестер. Для целей своего исследования они определили экодуховное сознание как «доступ к глубокому осознанию своих экодуховных отношений». [18] Затем они сузили свои выводы до пяти принципов экодуховного сознания, которые являются: забота, пребывание, почтение, связанность и чувствительность. [18]
Другое исследование изучало медицинские эффекты экодуховности, когда пациенты с сердечно-сосудистыми заболеваниями практиковали «медитацию на окружающую среду» и регулярно вели записи в журнале о своем опыте. [19] Исследователи начали с исследовательского вопроса: «В чем суть опыта экодуховной медитации у пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями?» ССЗ — это аббревиатура для сердечно-сосудистых заболеваний . [19] Анализируя записи в журналах участников, исследователи выделили четыре основные темы экодуховной медитации: вхождение в новый часовой пояс, экологическое пробуждение, поиск нового ритма и создание исцеляющей среды. [19]
Это исследование было направлено на повышение осведомленности среди медицинских работников об экодуховности и медицинской важности как самосознания, так и сознания окружающей среды. Отдельные свидетельства показали снижение артериального давления . [22] Однако основное внимание исследователей было сосредоточено на психологических преимуществах медитации окружающей среды.
Dark Green Religion — один из способов, с помощью которого люди, как светские, так и религиозные, соединяются с природой на духовном уровне. Брон Тейлор определяет Dark Green Religion как «религию, которая считает природу священной, наполненной внутренней ценностью и достойной благоговейной заботы» в своей книге Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future . [23] Религия природы — это всеобъемлющий термин, частью которого является Dark Green Religion. Ключевой частью Dark Green Religion является «глубина ее рассмотрения природы». [23] Dark Green Religion отличается от Green Religion. Green Religion утверждает, что религиозным обязательством людей является забота об окружающей среде, в то время как Dark Green Religion — это движение, которое просто считает природу ценной и священной. [24] Духовные типы Dark Green Religion включают натуралистические и сверхъестественные формы анимизма и гайанизма . [25] Разнообразные взгляды в Dark Green Religion не лишены идеи о том, что земля священна и достойна заботы. Восприятие Dark Green Religion глобально и гибко. Использование Тейлором слова «Темный» указывает на эти негативные возможности. [ необходимо разъяснение ] По словам Тейлора, Dark Green Religion имеет возможность «вдохновить возникновение глобальной, гражданской, земной религии». [26] Dark Green, Green и Nature Religions, возможно, являются частью экодуховности. Термин экодуховность является универсальным и всеобъемлющим.
Зонтичный термин «экодуховность» охватывает феминистское богословие под названием Экофеминизм . [27] Термин экофеминизм был впервые придуман французской писательницей Франсуазой Д'Обонн в ее книге « Феминизм или смерть» , чтобы обозначить связь между патриархальным подчинением женщин и разрушением природы. [28] В ней она утверждает, что у женщин иные способы видения и отношения к миру, чем у мужчин. [29] Эти различия могут привести к альтернативным взглядам на взаимодействие между людьми и природным миром, если рассматривать перспективы женщин. [29] Подавление и контроль женщины и природного мира связаны. [29] С точки зрения экофеминизма, женщины находятся под контролем, потому что они считаются ближе к примитивной природе. [29] Понимая связь между женственностью и природой и исследуя женские способы видения и отношения, экофеминизм утверждает, что люди могут реализовать позитивные способы взаимодействия с природным миром и друг с другом. [29]
Значимой фигурой в христианском экофеминизме является Розмари Рэдфорд Рютер . Рютер утверждает, что феминизм и экология разделяют общее видение, хотя они используют разные языки. [30] В своей работе « Гея и Бог: экофеминистская теология исцеления Земли» Рютер дает три рекомендации о способах продвижения вперед в исправлении и «исцелении» экологического кризиса. [30] Первая рекомендация заключается в том, что «экологический кризис необходимо рассматривать не только как кризис в здоровье нечеловеческих экосистем, загрязненную воду, загрязненное небо, угрожающее изменение климата, вырубку лесов, вымирание видов, какими бы важными ни были все эти реальности. Скорее, нужно увидеть взаимосвязи между обнищанием земли и обнищанием человеческих групп, даже когда другие обогащаются сверх меры». [30] Вторая рекомендация заключается в том, что «исцеленная экосистема — люди, животные, земля, воздух и вода вместе — должна пониматься как требующая нового образа жизни, а не просто нескольких корректировок здесь и там». [30] Третья и последняя рекомендация заключается в том, что необходимо новое видение: «необходимо способствовать появлению нового планетарного видения и общественной этики, которые могут объединить людей разных религий и культур. Существует справедливое беспокойство по поводу той роли, которую религии играют в правой политике и даже в междоусобном насилии сегодня. Но нам также необходимо признать возникновение новых конфигураций межрелигиозных отношений». [30]
По словам Ивоны Гебары , в Латинской Америке, особенно в христианских церквях Бразилии, трудно быть феминисткой, но еще труднее быть экофеминисткой. [31] Гебара объясняет экологию как одну из «глубочайших проблем феминизма и экологии как имеющую глубокий резонанс или политические и антропологические последствия с феминистской точки зрения». [31] Гебара считает, что задача различных групп латиноамериканских женщин — «обеспечить новый порядок смысла, включая маргинализированных людей». [31] Эта задача одновременно сложная и политическая. Гебара говорит: «Мы можем выбрать жизнь планеты и уважение всех живых существ или мы выбираем смерть из-за наших собственных плохих решений». [31]
Язычество — это религия, основанная на природе, которая существует во множестве форм. [32] Не существует официальной доктрины или священного текста, который структурирует его практику. [32] Из-за отсутствия структуры многие язычники считают, что его следует использовать в качестве инструмента для борьбы с текущим экологическим кризисом, поскольку он гибок и может адаптироваться к потребностям окружающей среды. [33] Сторонники экодуховности утверждают, что в современности необходима религия, основанная на экологии, которая фокусируется на заботе и исцелении земли. [16] Поскольку язычество уже основано на поклонении природе , многие считают, что это будет полезной отправной точкой для экодуховности. [34] Фактически, неоязыческие возрождения стали свидетелями появления языческих общин, которые больше сосредоточены на земле. Они могут строить свои ритуалы вокруг пропаганды устойчивого образа жизни и подчеркивать полную взаимосвязанность с землей. [33] Язычество понимает божественные фигуры как существующие не как трансцендентные существа, а как имманентные существа в настоящем мире, [32] что означает, что их божественные фигуры существуют внутри каждого из нас и в природе. [32] Многие язычники верят во взаимосвязь между всеми живыми существами, что позволяет им поощрять моменты саморефлексии перед действием. [32] Эти языческие идеалы совпадают с экодуховностью, потому что язычники понимают окружающую среду как часть божественного мира и часть их внутреннего «я». Поэтому, по их мнению, нанесение вреда окружающей среде напрямую влияет на их благополучие. [35] Язычники уже осознали важность включения экологических идеологий в свои собственные религиозные убеждения. [33] [36] Dragon Environmental Network — языческая община, базирующаяся в Великобритании. Они привержены практике «эко-магии» с намерением признать землю священной и божественной. [36] Их четыре цели следующие: [36]
Язычество сочетает религию с экологическим активизмом. Язычники организуют протесты, кампании и петиции, заботясь об окружающей среде, оставаясь верными своим религиозным убеждениям. Брон Тейлор утверждает, что их основные языческие убеждения значительно улучшают их экологический активизм. [36] Кроме того, языческое сообщество недавно опубликовало заявление об экологическом кризисе. [34] В нем объясняется, что язычники ведут жизнь, которая способствует «гармонии с ритмами нашей великой Земли», и что они рассматривают Землю как равную себе, заявляя, что «мы не выше и не отделены от остальной природы». В нем говорится, что мы являемся частью сети жизни и полностью взаимосвязаны с биосферой. Эта связь со всеми живыми существами рассматривается как духовная и священная. И в свою очередь, она обеспечивает основу, которую язычники могут использовать для объединения своих религиозных убеждений с экологическим активизмом. Он призывает вернуться к древним пониманиям Земли, прислушиваясь к древней мудрости. Он просит язычников практиковать свою религию во всех аспектах своей жизни, чтобы дать Земле возможность исцелиться. Заявление завершается утверждением, что «создание действительно устойчивой культуры означает преобразование систем господства и эксплуатации, которые угрожают нашему будущему, в системы симбиотического партнерства, которые поддерживают наши экосистемы». [34]
Большая часть христианской теологии сосредоточена на доктрине творения. [27] По словам Элизабет Джонсон , в последние годы это привело к росту экологической сознательности среди христиан. [27] Логика этой позиции коренится в теологической идее о том, что, поскольку Бог создал мир свободно, он имеет внутреннюю ценность и достоин нашего уважения и заботы. [27] В 1990 году Папа Иоанн Павел II написал письмо по экологическим вопросам. [27] Он завершил письмо обсуждением христианской веры и того, как она должна привести к этической заботе о земле. [27] Он закончил письмо принципом «уважение к жизни и достоинству человеческой личности должно распространяться также на остальное творение». [27]
Доктрины Христа, которым следуют христиане, также имеют потенциал для экологической духовности, поскольку они поддерживают толкования, которые соответствуют экодуховности. [27] По словам Элизабет Джонсон, взгляд Иисуса на Царство Божье включал земное благополучие. [27] По словам Томаса Берри , христиане признают необходимость в Этике Земли. [37] Вселенский Патриарх Варфоломей, лидер Греческой Православной Церкви, организовал крупные религиозные и научные симпозиумы по проблемам воды по всей Европе, реке Амазонке и Гренландии. [37] Он выступил с заявлениями — включая совместное заявление с Иоанном Павлом II в 2002 году — назвав разрушение окружающей среды «экологическим грехом». [37] Епископ Мэлоун, президент Национальной конференции католических епископов, сказал: «Церковь нуждается в новой символической и аффективной системе, через которую можно было бы провозглашать Евангелие современному миру». [38] В экотеологии покойного Томаса Берри он утверждает, что христиане часто не понимают, что как их социальное, так и религиозное благополучие зависят от благополучия Земли. [38] Земля обеспечивает пропитание для физического, творческого и эмоционального, а также религиозного благополучия. [38] По мнению Томаса Берри, христианское будущее будет зависеть от способности христиан взять на себя ответственность за судьбу Земли. [39] Примером такого принятия ответственности может служить основание ассоциации под названием «Сестры Земли», которая состоит из монахинь и мирянок. [40] Эта сеть женщин из различных религиозных общин имеет важное значение как для движения общей заботы о природном мире, так и для религиозной жизни в христианских контекстах. [40]
Многие учения в индуизме переплетены с этикой экодуховности в их акценте на экологическом благополучии. Индуистский текст под названием Тайтария Упанишада относится к творению как к порождению Высшей Силы, Параматмана . Таким образом, окружающая среда связана с чем-то божественным и поэтому заслуживает уважения. [4] С конца 1980-х годов, когда негативные последствия массовой индустриализации стали популяризироваться, Индия ввела административную политику для решения вопросов охраны окружающей среды. Эта политика была основана на том, как индуистская религия связана с землей. [4]
В индуистском тексте Яджурведа (32.10) Бог описывается как присутствующий во всех живых существах, что еще больше усиливает необходимость проявлять уважение к творению. [4] Такие отрывки приводят некоторых индуистов к тому, чтобы стать вегетарианцами и утверждать более широкий тип экодуховной связи с Землей. В Вишну-пуране 3.8.15. говорится, что «Бог, Кешава, доволен человеком, который не причиняет вреда и не уничтожает других неговорящих существ или животных». [4] Это понятие связано с индуистской концепцией кармы . Карма означает, что боль, причиненная другим живым существам, вернется к вам через процесс реинкарнации . [4]
Экодуховность также можно увидеть в Притхиви Сукте , которая является «Гимном Матери Земле». [4] В этом тексте Земля очеловечивается в духовное существо, с которым люди имеют семейные связи. Благодаря экодуховности, идея восхваления и видения Земли таким образом вызывает ее тесную связь с индуизмом.
Современная джайнская вера «по своей сути экологична». [41] Что касается экологического кризиса, джайны «весьма осознают экологические последствия своих основных учений». [42]
Учения джайнов сосредоточены на пяти обетах, которые ведут к обращению вспять потока кармы или освобождению от нее. Один из этих обетов — ахимса или ненасилие. Ахимса «считается ключом к продвижению по духовному пути (шрени). Это требует воздержания от причинения вреда любому существу, обладающему более чем одним чувством» [43] Принципы джайнской традиции укоренены в экологических практиках. Связь джайнов с природой способствует экодуховности.
Некоторые ученые утверждают, что, глядя на священные источники ислама , можно увидеть, что это экологически ориентированная религия. [44] Рассматривая текстовые источники ислама, шариат проповедует ряд экологически ориентированных руководящих принципов, чтобы продвигать экологию, в частности, «поддержание заповедников, распределение воды и освоение целинных земель». [44] Большая часть мусульманской защиты окружающей среды является результатом коранического акцента на управлении, который объясняется через арабскую концепцию хилафа . [44] Цитата, переведенная из хадиса , гласит: «Воистину, этот мир сладок и привлекателен, и Аллах поставил вас наместниками в нем! Он увидит, что вы делаете». [44] В исламской вере существует установленная важность следования сообщениям, изложенным в писании, поэтому экология, провозглашенная через них, привела к духовности вокруг окружающей среды. Эту духовность можно также увидеть в коранической концепции таухид , которая переводится как единство. [44] Многие мусульманские защитники окружающей среды видят это значение в духовном смысле как «всеобъемлющее» по отношению к Земле. [44]
Большинство мусульманских писателей обращают внимание на экологический кризис как на прямой результат социальной несправедливости. [44] Многие утверждают, что проблема не в том, что «люди как вид разрушают баланс нации, а в том, что некоторые люди берут больше, чем им положено». [44] Мусульманские экологи, такие как Фазлун Халид , Ясин Даттон , Омар Вадильо и Хашим Дократ, установили связь между капиталистической природой мировой экономики, которая является неисламской, и ее сущностной составляющей, ведущей к экологическому кризису. [44]
Вопросы ухудшения состояния окружающей среды особенно важны для мусульман, поскольку большинство мусульман живут в развивающихся странах, где они ежедневно сталкиваются с последствиями экологического кризиса. [44] Это привело к проведению конференций, посвященных обсуждению ислама и окружающей среды, в Иране и Саудовской Аравии , а также к созданию экологических неправительственных организаций. [44]
Буддизм был основан в древней Индии между 6 и 4 веками до н. э . Однако, учитывая современные проблемы, такие как глобальное потепление , многие буддийские ученые обратились к тому, что буддийское учение говорит об экологическом кризисе, и разработали то, что называется зеленым буддизмом. [45] Одним из ключевых игроков в этом введении был Гэри Снайдер , который пролил свет на то, где переплетаются буддийская практика и экологическое мышление. [45] Зеленый буддизм произвел фурор в 1980-х годах, когда они публично обратились к экологическому кризису, чтобы повысить осведомленность, и в 1989 году, когда Далай-лама получил Нобелевскую премию мира за предложенное объявление Тибета экологическим заповедником. [45] Буддизм был открыт для сотрудничества с другими мировыми религиями для борьбы с экологическим кризисом, что было отмечено на международной конференции по буддийско-христианским исследованиям, посвященной окружающей среде. [45] Хотя Зеленый Буддизм не особо комментирует технические вопросы, такие как загрязнение воздуха и воды, они используют свою духовность, чтобы сосредоточиться на «богатых ресурсах для немедленного применения в этике питания , правах животных и потребительстве ». [45]