Духовный натурализм , или натуралистическая духовность, сочетает в себе натуралистическую философию с духовностью. [1] Духовный натурализм, возможно, впервые был предложен Йорисом-Карлом Гюисмансом в 1895 году в его книге «В пути» . [2]
Приобретя известность как писатель в 1870-х годах, Гюисманс быстро утвердился среди восходящей группы писателей, так называемой школы натуралистов , признанным главой которой был Эмиль Золя ... В романе «Là-bas» (1891), отражающем эстетику спиритуалистического возрождения и современный интерес к оккультизму, Гюисманс впервые сформулировал эстетическую теорию, которая стремилась синтезировать мирское и трансцендентное: «духовный натурализм». [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Задолго до того, как термин «духовный натурализм» был введен Гюисмансом, в стоицизме имеются свидетельства существования системы ценностей духовного натурализма : «Добродетель заключается в воле, которая находится в согласии с Природой» [3] .
Духовность (от латинского корня spiritus 'дыхание, дух', от spirare 'дышать' [4] ) является всеобъемлющей концепцией, связанной с религией и «воздействующей на человеческий дух или душу в отличие от материальных или физических вещей». [5] При множестве различных определений, которые ученые пытаются точно определить, что именно они определяют, в последние годы она, как правило, имеет более позитивный оттенок, чем религия в целом, из-за ее «связи с личным опытом трансцендентного » . [6] [7] Она рассматривается как более позитивная из-за тенденций к привилегированию индивидуальности, и так много разных людей дают ей различные определения, и вряд ли какое-либо из них удовлетворит всех.
На самом деле, этот термин настолько широк и настолько зависит от того, кто использует его как, почему, когда и в каком контексте, что некоторые отказались от попыток дать ему всеобъемлющее определение и просто говорят, что он означает что-то разное для всех, кто его использует. [8] Возможно, менее обязательно контекстное определение можно найти в словах КИ Паргамента, который рассматривает духовность как «поиск священного» каждого человека. [9]
Натурализм (от лат. natura 'рождение, природа, качество' [4] ) - это "идея или убеждение, что только естественные (в отличие от сверхъестественных или духовных) законы и силы действуют в мире". [5] Он был особенно заметен в Америке, [10] и был ценным инструментом в научных усилиях по открытию естественных законов вселенной, поскольку он верит, что все можно объяснить с помощью языка и объяснительной силы эмпирического научного эксперимента. Однако это не обязательно отсутствие религии; учитывая определение религии, которое включает в себя поиск истин вселенной, натурализм в высшей степени можно описать как таковой. Ученый Джером А. Стоун дает определение как "утверждающее, что внимание должно быть сосредоточено на событиях и процессах этого мира, чтобы обеспечить ту степень объяснения и смысла, которая возможна для этой жизни". [11]
Духовное разнообразие натурализма находит способы примирить чувства благоговения и религиозного опыта с идеей о том, что все естественно и может быть изучено с помощью методов, применимых к изучению природы, включая место человека во вселенной. [12]
Духовный натурализм — это разновидность философских и религиозных мировоззрений, которые являются натуралистическими в своей основной точке зрения, но также имеют духовную и религиозную перспективу. Главными среди современных форм духовного натурализма являются религиозный натурализм , религиозный гуманизм , дуалистический пантеизм и гуманистический религиозный натурализм. [13] Этот термин может также применяться к верованиям некоторых натуралистических язычников , мыслителей процесса , многих даосов , ряда индуистов и различных неаффилированных независимых мыслителей, которые основывают свой духовный опыт непосредственно на самой Природе, а не на традиционных божествах и сверхъестественном (т. е. эпикурейцев ). Некоторые либеральные еврейские общины , нетеистические Друзья и унитарианцы [14] имеют схожие ориентации в принятии религиозных натуралистических верований.
Хотя общее движение к этим установкам остается относительно небольшим и слабо организованным, различные формы духовного натурализма существовали с незапамятных времен, и пантеистические философии даосизма и подобные восточные натурмистицизмы являются, пожалуй, наиболее ярким примером. В настоящее время растет интерес к принятию рациональной альтернативы духовного натурализма для современного мира, поскольку многие теряют веру в более традиционные духовные пути. Это демонстрируется недавним быстрым ростом религиозного натурализма, пантеизма (особенно откровенно натуралистического толка) и некоторых либеральных христианских взглядов. [15] Такие теологи, как Джон Шелби Спонг и Пол Тиллих, приняли мышление, которое является несветским натуралистическим.
Решающие проблемы для движения духовного натурализма в его различных формах в настоящее время включают разработку и распространение примирительного понимания несколько двусмысленных терминов духовность и натурализм . Разница в интерпретации разницы между религиозным и духовным, гуманистическим и натуралистическим и свободной волей и детерминизмом также нуждается в консенсусе. Кроме того, индивидуалистическая природа и мышление многих приверженцев исключают организацию сплоченных сообществ. Однако недавние авторы ( Урсула Гуденаф , Чет Реймо , Карл Э. Питерс , Лойал Рю и Стюарт Кауфман ) освещают парадигму через свои натуралистические труды.
Кроме того, несколько современных теологов либеральных ориентаций отвергли некоторые исторические утверждения некоторых библейских доктрин и сверхъестественного и перешли к прогрессивным формам христианства и иудаизма , родственным теистическому натурализму. Примерами являются: Мордехай Каплан , Джон Шелби Спонг , Пол Тиллих , Джон А. Т. Робинсон , Уильям Мюрри и Гордон Кауфман. Некоторые из тех, кто придерживается теологии процесса, также могут быть включены в это движение.
Сторонники духовного натурализма могут различаться в своих позициях по всему религиозному спектру, включая деизм , теизм (или теизм процесса ), нетеизм и атеизм , хотя это никоим образом не ограничивается этими ориентациями. Большинство приверженцев считаются агностиками или атеистами, в то время как многие предпочитают не быть отнесенными к какой-либо категории. [16] Существует огромная разница во мнениях о том, как решать вопрос о божестве какого-либо рода, если вообще. Есть те, кто видит Бога как творческий процесс внутри/вселенной, те, кто определяет Бога как совокупность вселенной (Все), некоторые, кто использует Бога метафорически, те, кому нет необходимости использовать концепцию или терминологию Бога даже в качестве метафоры, и некоторые, кто атеистически заявляет, что такой сущности вообще нет, и восстает против использования этого термина.
Духовный натурализм в основном занимается поиском путей доступа к традиционным духовным чувствам без включения сверхъестественных элементов, несовместимых с наукой и широким натурализмом . Приверженцы верят, что природа , во всем ее многообразии и чудесах, сама по себе достаточна для того, чтобы вызывать интеллектуальные и эмоциональные реакции, связанные с духовным опытом, и что нет необходимости в вере в традиционную антропоморфную концепцию божеств или подобные идеи. [16]
Приверженцы духовного натурализма, как правило, в большинстве аспектов ориентированы на науку, и их основное отличие от других натуралистов заключается в их вере в то, что отказ от суеверий не обязательно влечет за собой отказ от духовности. Для приверженцев интеллектуальный и эмоциональный опыт чего-то большего, чем ты сам, рассматривается как явление непреходящей ценности; духовность может рассматриваться как «эмоциональный ответ на Реальность». [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Идеи духовного натуралиста преобладают в реконструктивистском иудаизме : современном еврейском движении, основанном на идеях Мордехая Каплана . Реконструктивистские евреи утверждают, что иудаизм как культура и как религия постоянно развивается и адаптируется к современности. [17] Бог не воспринимается как сверхъестественное существо, а как «проявляющееся в практике доброты, справедливости и праведности на земле». [18] Реконструктивистская концепция Бога совместима с утверждением духовного натуралиста о том, что нет ничего сверхъестественного; духовность проявляется в физическом мире. Каплан также утверждает, что «реальность Бога отныне должна быть испытана через функционирование совести в поведении людей и народов». [18] Для Каплана и реконструктивистских евреев Бог — это коллективное сознание еврейской общины, а не сверхъестественное другое. Человек стремится познать Бога, а познать Бога — значит знать, как жить нравственно.
Натурализм в христианстве впервые появился у гуманистов эпохи Возрождения , [19] [20] они подчеркивают индивидуальный и социальный потенциал и деятельность человека, она рассматривает человека как отправную точку для серьезных моральных и философских исследований. Гуманизм эпохи Возрождения был во время Возрождения , большинство гуманистов были христианами , поэтому их заботой было «очистить и обновить христианство», а не удалить его. Их видение состояло в том, чтобы вернуться ad fontes («к источникам») к простоте Нового Завета , минуя сложности средневекового богословия . [21]
Христианский философ Джон Хик считал, что язык Библии должен быть демифологизирован, чтобы быть совместимым с натурализмом . Он предложил демифологизированную христологию , утверждая, что Иисус не был воплощением Бога, а человеком с невероятным опытом божественной реальности. Для Хика называть Иисуса Сыном Божьим было метафорой, используемой последователями Иисуса для описания их приверженности тому, что представлял Иисус. [22] Хик считал, что демифологизация воплощения придаст смысл разнообразию мировых религий и придаст им равную ценность как способам встречи с Богом. [23]
С развитием научной мысли и открытиями в области эволюции, физики и т. д. христианское мировоззрение столкнулось с трудностями. Со временем появились различные идеи о том, как примирить эти научные истины с теологическими истинами доктрин христианства. Существует некогда популярная теория часового механизма вселенной , которая утверждает, что Бог создал вселенную, чтобы она шла своим путем, механически предопределенным; однако она утратила популярность после новых открытий о вероятностной природе вселенной. Существует также идея о том, что Бог вмешивается сверхъестественным образом способами, которые маскируют присутствие сверхъестественного — возможно, на квантовом уровне, где ученые не могут точно ничего определить. Это имеет тенденцию превращать в шутку все, к чему стремятся ученые. [24]
Другое толкование, в котором обе истины могут быть одновременными и совпадающими, исходит из цитаты из Нового Завета : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». [25] Это можно истолковать как утверждение, что Слово Божье не есть Бог, но совершенное выражение Бога, который есть Бог и не есть Бог, но производит творение. По словам Рудольфа Бруна: «Христианское откровение о творении не провозглашает, что творение является расширением или функцией, встроенной в Бога. Скорее, Слово Божье, которое есть и остается Богом, отдано творению. Это дар, который дает творению силу стать самим собой». Это позволяет Богу быть всем сущим ( пантеизм ) и во всем сущем ( панентеизм ), при этом ни один из этих случаев не является истинным. Это позволяет христианской вере в Бога быть встроенной в мировоззрение, в котором нет предопределенного пути для космоса, потому что Бог так возлюбил мир, что Слово было дано свободно, чтобы стать природой во всем ее творчестве и свободе. [24]
Среди эллинистических философий эпикурейская традиция выделяется как внутренне связная натуралистическая философия, полная физики, этики и космологии. Благодаря тщательному следованию "эпилогизму" (эмпирическому или прагматическому мышлению), применяемому основателем, Эпикуром Самосским , эта философия особенно совместима с современными научными идеями. Она имеет глубокие корни в западной культуре и вдохновляла автора Декларации независимости США Томаса Джефферсона , а также Джордано Бруно, Исаака Ньютона и многих других.
Эпикурейская философия использует «Канон» в своей эпистемологии, который является инструментом, состоящим из пяти чувств, способностей удовольствия и боли, а также способности, связанной с языком и памятью, известной как «пролепсис». Эпикурейцы учат, что эти способности являются нашей природной связью с реальностью, и настаивают на ясном выражении, чтобы язык отражал природу вещей. Они также включают ритуал ( Эйкас — это праздник разума, еды и дружбы, отмечаемый двадцатого числа каждого месяца и установленный Эпикуром в его Завещании), сообщество и другие культурные черты, традиционно связанные с религией.
Эпическая поэма De rerum natura Лукреция — древнее воплощение натурфилософии — является наиболее полным эпикурейским сочинением, вместе с тремя Посланиями основателя, его Главными доктринами и Ватиканскими изречениями. Существуют также десятки свитков, которые пережили извержение Везувия в 79 году из Геркуланума, которые были кураторами Филодема Гадарского . Некоторые унитарианские служители, конфессия светских гуманистов-иудеев и другие включили эпикурейство в свои литургии и традиции различными способами. Существуют также эпикурейские организации в Греции, Италии, Австралии и США.
«Термин Дао означает «путь», «дорога» или «принцип», и его также можно найти в китайских философиях и религиях, отличных от даосизма . В даосизме, однако, Дао обозначает нечто, что является одновременно источником и силой, стоящей за всем существующим. Даосские приличия и этика могут различаться в зависимости от конкретной школы, но в целом они, как правило, подчеркивают У-вэй (действие через не-действие), «естественность», простоту, спонтанность и Три Сокровища: сострадание, умеренность и смирение». [26] «Хотя Дао в конечном итоге трансцендентно, оно также имманентно. В этом вторичном смысле это путь вселенной, норма, ритм, движущая сила во всей природе, упорядочивающий принцип, лежащий в основе всей жизни». [27]
О Дао можно говорить, но не о Вечном Дао.
Имена могут быть названы, но не Вечное Имя. Как начало неба и земли, оно безымянно:
Как «Мать» всех вещей ее можно назвать. [28]
«В некотором смысле, Духовный Натурализм можно рассматривать как форму философского буддизма . Существует множество школ и способов понимания буддизма и его практики . Многие концепции буддизма можно интерпретировать в натуралистических терминах. Буддизм, безусловно, вдохновил духовно-натуралистические практики медитации , осознанности , сострадания и многого другого. Поэтому существует много совпадений, и многие люди являются как буддистами, так и духовными натуралистами». [26] Благородный Восьмеричный Путь и Пять Заповедей буддизма коренятся в правильных отношениях между преданным, моралью и практиками, которые соответствуют натурализму .
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)