stringtranslate.com

Дхармашастра

Дхармашастра ( санскрит : धर्मशास्त्र ) — это санскритские тексты о законе и поведении, относящиеся к трактатам ( шастрам ) о Дхарме . В отличие от Дхармасутры, основанной на Ведах , эти тексты в основном основаны на Пуранах . Существует множество Дхармашастр, число которых по разным оценкам составляет от 18 до примерно 100, с разными и противоречивыми точками зрения. [примечание 1] Каждый из этих текстов существует во многих различных версиях, и каждый основан на текстах Дхармасутры, датированных 1-м тысячелетием до нашей эры, которые возникли в результате исследований Кальпы (Веданги) в ведическую эпоху. [2] [3]

Текстовый корпус Дхармашастры составлен из поэтических стихов, [4] является частью индуистских смрити , [5] представляет собой различные комментарии и трактаты об обязанностях, ответственности и этике по отношению к себе, семье и как члену общества. [6] [7] Тексты включают обсуждение ашрама (этапов жизни), варны (социальных классов), пурушартхи (правильных жизненных целей), личных добродетелей и обязанностей, таких как ахимса (ненасилие) против всех живых существ, правил. о справедливой войне и других темах. [8] [9] [10]

Дхармашастра стала влиятельной в современной колониальной истории Индии , когда ранние британские колониальные администраторы сформулировали ее как закон страны для всех немусульман (индусов, джайнов, буддистов, сикхов) на Индийском субконтиненте после того, как шариат был установлен императором Аурангзебом . уже был принят в качестве закона для мусульман в колониальной Индии. [11] [12] [13]

История

Копия королевского пожалования на землю, записанная на медной пластине, сделанная королем Чалукья Трибхуваной Малла Девой в 1083 году.

Дхармашастры основаны на древних текстах Дхармасутры , которые сами возникли из литературной традиции Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва), составленной во 2-м тысячелетии до нашей эры - в начале первого тысячелетия до нашей эры. Эти ведические ветви разделились на различные другие школы ( шакхи ), возможно, по разным причинам, таким как география, специализация и споры. [14] Каждая Веда делится на две категории, а именно: Самхита, которая представляет собой сборник стихов- мантр , и Брахманы , которые представляют собой прозаические тексты, объясняющие значение стихов Самхит. [15] Слой Брахмана расширился, и некоторые из новых эзотерических спекулятивных слоев текста стали называться Араньяками , а мистические и философские разделы стали называться Упанишадами . [15] [16] Ведическая основа литературы Дхармы находится в брахманском слое Вед. [15]

К концу ведического периода, после середины I тысячелетия до нашей эры, язык ведических текстов, составленных столетиями ранее, стал слишком архаичным для людей того времени. Это привело к созданию Ведических дополнений, названных Ведангами , что буквально означает «части Вед». [15] Веданги были вспомогательными науками, которые были сосредоточены на понимании и интерпретации Вед, составленных много веков назад, и включали Шикшу (фонетика, слог), Чанды (поэтический размер), Вьякарану (грамматику, лингвистику), Нирукту (этимологию, глоссарий), Джйотиша (хронометраж, астрономия) и Кальпа (ритуалы или правильные процедуры). Исследования Кальпа Веданги породили Дхарма-сутры, которые позже расширились до Дхарма-шастр. [15] [17] [18]

Дхармасутры

Дхармасутр было множество, но до наших дней дошло только четыре текста. [19] Наиболее важными из этих текстов являются сутры Апастамбы , Гаутамы , Баудхаяны и Васиштхи . [20] Эти дошедшие до нас тексты цитируют авторов и отражают мнения семнадцати авторитетов, подразумевая, что богатая традиция Дхармасутры существовала до того, как были составлены эти тексты. [21] [22]

Дошедшие до нас Дхармасутры написаны в сжатом формате сутр [23] с очень краткой неполной структурой предложений, которые трудно понять и которые оставляют читателю возможность интерпретировать многое. [19] Дхармасастры представляют собой производные работы на основе Дхармасутр, в которых используется шлока (четыре 8-сложных стиха в стиле чанды , метр Ануштубх), которые относительно более ясны. [19] [4]

Дхармасутры можно назвать путеводителями дхармы, поскольку они содержат руководящие принципы индивидуального и общественного поведения, этические нормы, а также личное, гражданское и уголовное право. [19] Они обсуждают обязанности и права людей на разных этапах жизни, таких как студенчество, семейное хозяйство, выход на пенсию и отречение. Эти стадии также называются ашрамами . Они также обсуждают обряды и обязанности королей, судебные вопросы и личные законы, такие как вопросы, касающиеся брака и наследования. [20] Однако Дхармасутры обычно не касались ритуалов и церемоний, тема, которая была освещена в текстах Шраутасутры и Грихьясутры Кальпы (Веданги) . [19]

Стиль композиции

Гимны Ригведы — один из самых ранних текстов, составленных в стихах. «Брахманы», относящиеся к среднему ведическому периоду, за которым следует веданга, написаны в прозе. Основные тексты составлены в афористическом стиле, известном как сутра , что буквально означает нить, на которую, как жемчужину, нанизан каждый афоризм. [24]

Дхармасутры составлены в стиле сутр и являются частью более крупного сборника текстов, называемого Кальпасутрами, который дает афористическое описание ритуалов, церемоний и правильных процедур. Кальпасутры состоят из трех разделов: Шраутасутры, посвященные ведическим церемониям, Грихьясутры, посвященные обрядам перехода, ритуалам и домашним делам, и Дхармасутры, посвященные надлежащим процедурам в жизни. [25] Дхармасутры Апастамбы и Баудхаяны составляют часть более крупных текстов Кальпасутры, все из которых сохранились до наших дней. [25]

Традиция сутр закончилась примерно в начале нашей эры, и за ней последовал стиль поэтического восьмисложного стиха, называемый шлокой . [26] Стиль стихов использовался для составления Дхармашастр, таких как Манусмрити , индуистские эпосы и Пураны . [26]

За эпохой смрити, закончившейся примерно во второй половине первого тысячелетия нашей эры, последовала эпоха комментариев примерно в 9 веке, называемая нибандха . Эта правовая традиция состояла из комментариев к более ранним Дхармасутрам и Смрити. [26]

Авторство и даты

Известно около 20 Дхармасутр, некоторые из которых дошли до наших дней в виде фрагментов своего оригинала. [27] Четыре Дхармасутры были переведены на английский язык, и большинство из них осталось в рукописях. [27] Все носят имена своих авторов, но до сих пор трудно определить, кто были эти настоящие авторы. [26]

Сохранившиеся тексты Дхармасутры перечислены ниже:

  1. Апастамба (450–350 гг. До н. э.). Эта Дхармасутра является частью более крупной Кальпасутры Апастамбы. Он содержит 1364 сутры. [28]
  2. Гаутама (600–200 гг. до н.э.), хотя эта Дхармасутра представляет собой независимый трактат, возможно, когда-то она составляла часть Кальпасутры, связанной с Самаведой . [29] Вероятно, это самый древний из сохранившихся текстов Дхармы, возникший на территории современной Махараштры – Гуджарата . [30] Он содержит 973 сутры. [31]
  3. Баудхайана (500–200 гг. До н.э.), эта Дхармасутра, как и Дхармасутра Апастамбы, также является частью более крупной Кальпасутры. Он содержит 1236 сутр. [28]
  4. Васиштха (300–100 гг. до н. э.), эта Дхармасутра представляет собой независимый трактат, а другие части Кальпасутры, то есть Шраута- и Грихья-сутры, отсутствуют. [27] Он содержит 1038 сутр. [28]

Дхармасутра Апастамбы и Баудхаяны составляют часть Кальпасутры, но нелегко установить, были ли они историческими авторами этих текстов или эти тексты были составлены в рамках определенных учреждений, приписываемых их именам. [26] Более того, Гаутама и Васиштха — древние мудрецы, относящиеся к конкретным ведическим школам, и поэтому трудно сказать, были ли они историческими авторами этих текстов. [32] Вопрос об авторстве еще более усложняется тем фактом, что, помимо Апастамбы, другие Дхармасутры имеют различные изменения, внесенные в более позднее время. [32]

Превосходство

Практикуйте праведность ( дхарму ), а не неправедность.
Говорите правду, а не неправду.
Смотрите на то, что далеко, а не на то, что близко.
Смотрите на самое высокое, а не на то, что ниже высшего.

- Васиштха Дхармасутра 30.1 [33]

Существует неопределенность относительно дат этих документов из-за отсутствия доказательств относительно этих документов. Кейн, например, установил следующие даты для текстов, хотя другие ученые с этим не согласны: Гаутама 600–400 гг. до н.э., Апастамба 450–350 гг. [34] Патрик Оливель предполагает, что Апастамба Дхармасутра является старейшим из сохранившихся текстов в жанре Дхармасутра и вторым по старшинству текстом Гаутамы, в то время как Роберт Лингат предполагает, что Гаутама Дхармасутра является самым старым. [35] [30]

Существует путаница относительно географического происхождения этих документов. По мнению Бюлера и Кейна, Апастамба пришел из Южной Индии, вероятно, из региона, соответствующего современному Андхра-Прадешу . [36] Баудхайана также пришла с юга, хотя доказательства этого слабее, чем у Апастамбы. [36] Гаутама, вероятно, происходил из западного региона, ближе к северо-западному региону, к которому принадлежал Панини, и который соответствует месту проживания маратхов в современной Индии. [29] Ничего нельзя сказать о Васиштхе из-за отсутствия каких-либо доказательств. [37]

Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии этих документов. Относительно возраста Апастамбы и Гаутамы существуют противоположные выводы. По словам Бюлера и Лингата, Апастамба моложе Баудхаяны. Васиштха, несомненно, является более поздним текстом. [37]

Литературная структура

Структура этих Дхармасутр в первую очередь обращена к браминам как по тематике, так и по аудитории. [38] Брахманы являются создателями и основными потребителями этих текстов. [38] Предметом Дхармасутр является дхарма . Основное внимание в этих текстах уделяется тому, как мужчина-брамин должен вести себя при жизни. [38] Лучше всего сохранившийся текст Апастамбы насчитывает в общей сложности 1364 сутры, из которых 1206 (88 процентов) посвящены брахманам, тогда как только 158 (12 процентов) посвящены темам общего характера. [39] Структура Дхармасутр начинается с ведического посвящения маленького мальчика, за которым следует вступление во взрослую жизнь, брак и ответственность взрослой жизни, которая включает усыновление, наследование, ритуалы смерти и подношения предкам. [39] По мнению Оливелла, причина, по которой Дхармасутры ввели ведическое посвящение, заключалась в том, чтобы сделать человека подчиненным заповедям Дхармы в школе, сделав его «дважды рожденным» человеком, поскольку в ведической традиции дети считались освобожденными от заповедей Дхармы. [39]

Структура Дхармасутры Апастамбы начинается с обязанностей ученика, затем описывает обязанности и права домохозяина, такие как наследование, и заканчивается управлением царем. [40] Это формирует раннюю структуру текстов Дхармы. Однако в Дхармасутрах Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи некоторые разделы, такие как наследование и покаяние, реорганизованы и перемещены из раздела домохозяина в раздел, связанный с царем. [40] Олливелл предполагает, что эти изменения могут быть вызваны хронологическими причинами, когда гражданское право все чаще становилось частью административных обязанностей короля. [40]

Значение Дхармы

Дхарма – это концепция, которая занимает центральное место не только в индуизме, но также в джайнизме и буддизме. [41] Этот термин означает множество вещей и имеет широкую сферу толкования. [41] Фундаментальное значение Дхармы в Дхармасутрах, утверждает Оливель, разнообразно и включает принятые нормы поведения, процедуры в рамках ритуала, моральные действия, праведность и этические отношения, гражданское и уголовное право, юридические процедуры, а также покаяние или наказание, а также руководящие принципы. для полноценной и продуктивной жизни. [42]

Термин Дхарма также включает в себя социальные институты, такие как брак, наследование, усыновление, трудовые договоры, судебный процесс в случае споров, а также личный выбор, такой как мясо в качестве еды и сексуальное поведение. [43]

Источник Дхармы: писания или эмпиризм

Источником Дхармы был вопрос, который маячил в умах авторов текстов Дхармы, и они пытались выяснить, «где можно найти руководящие принципы Дхармы?» [44] Они стремились определить и изучить ведические предписания как источник Дхармы, утверждая, что, как и Веды, Дхарма не имеет человеческого происхождения. [44] Это работало для правил, связанных с ритуалами, но во всех других вопросах это создавало многочисленные интерпретации и различные выводы. [44] Это привело к появлению документов с различными рабочими определениями, такими как дхарма разных регионов ( дешадхарма ), социальных групп ( джатидхарма ), разных семей ( куладхарма ). [44] Авторы «Дхармасутр» и «Дхармашастры» признают, что эти дхармы не встречаются в ведических текстах, а включенные в них правила поведения нельзя найти ни в одной из Вед. [44] Это привело к несоответствию между поиском юридических кодексов и правил дхармы в богословии и реальностью эпистемического происхождения правил и руководящих принципов дхармы. [44]

Индуистский ученый Апастамба в Дхармасутре, названной в его честь (~ 400 г. до н.э.), предпринял попытку решить эту проблему несоответствия. Он поставил важность писаний Вед ​​на второе место, а самаячарику , или взаимно согласованные и принятые обычаи практики, на первое место. [45] Таким образом, Апастамба предположил, что сами по себе писания не могут быть источником Закона (дхармы), а дхарма имеет эмпирическую природу. [45] Апастамба утверждал, что трудно найти абсолютные источники права в древних книгах или у современных людей, утверждает Патрик Оливель : «Праведные (дхарма) и неправедные (адхарма) не ходят вокруг, говоря: «вот мы здесь». !»; Ни боги, ни гандхарвы, ни предки не заявляют: «Это праведно, а это несправедливо». [45] Большинство законов основано на соглашении между ариями, заявил Апастамба, о том, что правильно, а что нет. [45] Законы также должны меняться с возрастом, утверждает Апастамба, теория, которая в индуистских традициях стала известна как Юга-дхарма . [46] Апастамба также утверждал в стихах 2.29.11–15, утверждает Оливель, что «аспектам дхармы, которым не учат в Дхармасастрах, можно научиться у женщин и людей всех классов». [47]

Апастамба использовал герменевтическую стратегию, утверждавшую, что когда-то Веды содержали все знания, включая знания идеальной Дхармы, но части Вед были утеряны. [46] Человеческие обычаи развились из оригинальных полных Вед, но, учитывая утерянный текст, нужно использовать обычаи между хорошими людьми в качестве источника, чтобы сделать вывод о том, что в оригинальных Ведах могла бы быть Дхарма. [46] Эта теория, названная теорией «утраченной Веды», сделала изучение обычаев хороших людей источником дхармы и руководством к правильной жизни, утверждает Оливель. [46]

Показания во время суда

Перед тем, как дать показания, свидетель должен принести присягу.
Одного свидетеля обычно недостаточно.
Требуется до трёх свидетелей.
Ложные доказательства должны подвергаться санкциям.

- Гаутама Дхармасутры 13.2–13.6 [48] [49]

Источников дхармы, согласно Гаутаме Дхармасутре, три: Веды, Смрити (традиция), ачара (практика) тех, кто знает Веды. Эти три источника также встречаются в более поздней литературе Дхармашастры. [46] Баудхаяна Дхармасутра перечисляет те же три, но называет третий шишта (शिष्ट, буквально вежливые культурные люди) [примечание 2] или практику культурных людей третьим источником дхармы. [46] И Баудхаяна Дхармасутра, и Васиштха Дхармасутра рассматривают практики шишты как источник дхармы, но оба заявляют, что географическое положение таких вежливых культурных людей не ограничивает полезность универсальных заповедей, содержащихся в их практиках. [46] В случае конфликта между различными источниками дхармы Гаутама Дхармасутра утверждает, что Веды преобладают над другими источниками, и если два ведических текста находятся в противоречии, то у человека есть выбор следовать любому из них. [51]

Природа Дхармасутр нормативна: они говорят, что люди должны делать, но не говорят, что люди на самом деле сделали. [52] Некоторые ученые заявляют, что эти источники ненадежны и бесполезны для исторических целей, вместо того чтобы использовать археологию, эпиграфику и другие исторические свидетельства для установления реальных правовых кодексов в истории Индии. Оливель заявляет, что отвергать нормативные тексты неразумно, как и полагать, что тексты Дхармасутры и Дхармашастры представляют собой единый кодекс поведения и не было никаких расхождений или несогласных взглядов. [52]

Дхармашастры

Написанные после Дхармасутр, эти тексты используют размеренный стих и гораздо более сложны по своему объему, чем Дхармасутры. [53] Слово Дхармашастра никогда не встречается в ведических текстах, а само слово шастра впервые появляется в тексте Яски «Нирукта» . [54] Комментарий Катьяяны к работе Панини (~ 3 век до н.э.) содержит самое старое известное упоминание слова Дхармашастры . [54]

Сохранившиеся тексты Дхармашастр перечислены ниже:

  1. Манусмрити (~ 2-3 века н. э.) [55] [ 56] является наиболее изученным и самым ранним метрическим произведением текстовой традиции Дхармашастры индуизма . [57] Средневековые буддийские законы Мьянмы и Таиланда также приписываются Ману, [58] [59] и текст повлиял на прошлые индуистские королевства в Камбодже и Индонезии . [60]
  2. « Ягьявалкья Смрити» (~ 4–5 вв. н. э.) [55] был назван «наилучшим составленным» и «наиболее однородным» [61] текстом традиции Дхармашастры, с его превосходным словарным запасом и уровнем сложности. Возможно, он оказал большее влияние, чем «Манусмрити», как текст по теории права. [62] [63]
  3. Нарадасмрити (~ 5-6 вв. н.э.) [55] был назван «юридическим текстом по преимуществу» и представляет собой единственный текст Дхармашастры, который касается исключительно юридических вопросов и игнорирует вопросы праведного поведения и покаяния . [64]
  4. « Вишнусмрити» (~ 7 век н. э.) [55] — одна из последних книг традиции Дхармашастры в индуизме, а также единственная книга, которая не касается непосредственно средств познания дхармы , а вместо этого сосредотачивается на традиции бхакти . [65]

Кроме того, известно множество других Дхармашастр, [66] [примечание 3] частично или косвенно, с очень разными идеями, обычаями и противоречивыми версиями. [69] Например, рукописи Брихаспатизмрити и Катьяянасмрити не были найдены, но их стихи цитировались в других текстах, и ученые предприняли попытку извлечь эти цитируемые стихи, создав тем самым современную реконструкцию этих текстов. [70] Такие ученые, как Джолли и Айянгар, собрали таким образом около 2400 стихов утраченного текста Брихаспатизмрити. [70] «Брихаспати-смрити», вероятно, был более крупным и всеобъемлющим текстом, чем «Манусмрити», [70] однако и «Брихаспати-смрити», и «Катьяяна-смрити», похоже, были преимущественно посвящены судебному процессу и юриспруденции. [71] Авторы Дхармашастр признали свои взаимные различия и разработали «доктрину консенсуса», отражающую региональные обычаи и предпочтения. [72]

Из четырех дошедших до нас Дхармашастр Манусмрити, Яджнавалкьясмрити и Нарадасмрити являются наиболее важными сохранившимися текстами. [73] Но, как утверждает Роберт Лингат, многие другие Дхармашастры, рукописи которых сейчас отсутствуют, пользовались таким же авторитетом. [73] Между этими тремя, Манусмрити прославились в эпоху колониальной Британской Индии, однако современные ученые утверждают, что другие Дхармашастры, такие как Яджнавалкьясмрити, по-видимому, сыграли большую роль в руководстве фактической Дхармой. [74] Кроме того, Дхармашастры были открытыми текстами, и на протяжении всей своей истории они претерпевали изменения и переписывания. [75]

Содержание Дхармасутр и Дхармашастры

Факсимиле надписи письмом ория на медной пластине, в которой записано предоставление земли Раджей Пурушоттамом Дебом, королем Одиши , на пятом году его правления (1483 г.). Предоставление земли по королевскому указу защищалось законом, а дела часто записывались на металлических пластинах.

Вся Дхарма в индуистских традициях основана на Ведах . [16] Тексты Дхармашастры перечисляют четыре источника Дхармы – заповеди Вед, традицию, добродетельное поведение тех, кто знает Веды, и одобрение своей совести (Атмасантушти, самоудовлетворение). [76]

Тексты Дхармашастры содержат противоречивые утверждения об источниках дхармы. Содержащееся в нем богословское утверждение утверждает, без каких-либо подробностей, что Дхарма, как и Веды, вечна и вневременна, причем первая прямо или косвенно связана с Ведами. [77] Тем не менее, эти тексты также признают роль смрити, обычаев вежливых ученых людей и совести как источника дхармы. [76] [77] Историческая реальность, как утверждает Патрик Оливель, сильно отличается от богословских ссылок на Веды, и дхарма, преподаваемая в Дхармашастре, имеет мало общего с Ведами. [77] Это были обычаи, нормы или высказывания авторов этих текстов, которые, вероятно, возникли в результате развития региональной этической, идеологической, культурной и правовой практики. [78]

Тексты Дхармасутры и Дхармашастры, дошедшие до наших дней, не были написаны одним автором. Комментаторы античной и средневековой эпохи считали их произведениями многих авторов, утверждает Оливель. [79] Роберт Лингат добавляет, что эти тексты предполагают, что «богатая литература по дхарме уже существовала» до того, как они были впервые написаны. [80] Эти тексты были пересмотрены и интерполированы на протяжении всей их истории, поскольку различные текстовые рукописи, обнаруженные в Индии, несовместимы друг с другом и сами по себе, что вызывает сомнения в их подлинности. [81] [82] [83]

Тексты Дхармашастры представляют свои идеи в различных категориях, таких как Ачара, Вьявахара, Праяшчитта и другие, но делают это непоследовательно. [84] Некоторые обсуждают Ачару, но не обсуждают Вьявахару, как, например, в случае с Парашара-Смрити , [85] в то время как некоторые обсуждают исключительно Вьявахару. [71]

Ачара

Ачара (आचार) буквально означает «хорошее поведение, обычаи». [86] [87] Это относится к нормативному поведению и практике сообщества, условностям и поведению, которые позволяют обществу и различным людям в нем функционировать. [88] [89]

Вьявахара

Вьявахара (व्यवहार) буквально означает «судебная процедура, процесс, практика, поведение и поведение». [90] [91] Надлежащая правовая процедура, честность в показаниях с учетом различных сторон были оправданы авторами Дхармашастры как форма ведического жертвоприношения, а несоблюдение надлежащей правовой процедуры было объявлено грехом. [92] [93]

Разделы текстов Дхармы Вьявахары включали главы, посвященные обязанностям царя, судебной системе, судьям и свидетелям, судебному процессу, преступлениям и покаянию или наказанию. [91] Однако обсуждения и процедуры в разных текстах Дхармасутры и Дхармашастры существенно различаются. [91]

Некоторые тексты Дхармашастры, например текст, приписываемый Брихаспати, почти полностью связаны с Вьявахарой. Вероятно, они были составлены в нашу эпоху, примерно в V веке первого тысячелетия или после него. [71]

Праяшчитта

Праяшчитта (प्रायश्चित्त) буквально означает «искупление, искупление, покаяние». [94] [95] Праяшчитта утверждается в текстах Дхармасутры и Дхармашастры как альтернатива тюремному заключению и наказанию, [95] и средство искупления плохого поведения или греха, такого как прелюбодеяние со стороны женатого человека. [96] Таким образом, в тексте Апастамбхи добровольный сексуальный акт между мужчиной и женщиной подлежит покаянию, в то время как изнасилование влечет за собой более суровые судебные наказания, а в некоторых текстах, таких как Манусмрити, в крайних случаях предлагается публичное наказание. [95]

В тех текстах, в которых обсуждается Праяшчитта, утверждает Роберт Лингат , обсуждаются намерения и мысли, стоящие за неправильным поступком, и считается уместным покаяние, когда «следствие» должно было быть сбалансировано, но «причина» была неясна. [97] Корни этой теории находятся в брахманском слое текста Самаведы . [98]

Второстепенные работы

Дхармасутры и Дхармасастры привлекают второстепенные работы, называемые комментариями ( Бхашья ), которые обычно интерпретируют и объясняют интересующий текст, принимают или отвергают идеи вместе с причинами их обоснования. [99]

Другой категорией вторичной литературы, полученной на основе Дхармасутр и Дхармасастр, были дайджесты ( нибандхи , иногда называемые нибхандас ). Они возникли в первую очередь из-за конфликтов и разногласий по конкретному вопросу в различных текстах Дхармы. [105] Эти сборники пытались примирить, соединить или предложить компромиссное руководство для устранения многочисленных разногласий в первичных текстах, однако сами сборники не соглашались друг с другом даже по основным принципам. [106] Географически авторы дайджестов средневековой эпохи были выходцами из разных частей Индии, таких как Ассам , Бенгалия , Бихар , Гуджарат , Кашмир , Карнатака , Махараштра , Одиша , Тамил Наду и Уттар-Прадеш . [107]

Некоторые важные нибандхи : [108]

  1. Чатурваргачинтамани из Хемадри , составленная около 1260-1270 гг. н.э.
  2. Критья-калпатару из Лакшмидхары, министр царя Говиндакандры Канауджа
  3. Нирнаясиндху Камалакара Бхатты, составленный около 1612 года нашей эры.
  4. Смритичандрика Деванабхатты (1150–1225 гг. н.э.)
  5. Смритикаустубха Анантадевы (внука Экнатха ), составленная около 1645-1695 гг.
  6. Смритиратнакара Чандешвары Тхаккура , составленная около 1314 года нашей эры.
  7. Смрититаттва или обычно называемая Аставимшати-таттва Рагхунанданы .
  8. Вирамитродая Митрамишры (1610-1640 гг. н.э.)
  9. Даябхага Джимутаваханы , составленная около 1100 г. н.э.
  10. Вьявахара-маюкха и Бхагаванта-бхаскара Нилакантхи Бхатты (17 век)
  11. Смритисиндху и его краткое изложение Таттвамуктавали , Даттака-мимамса Нандапандита (1580-1630 гг. н.э.)
  12. Тодарананда Раджи Тодарамала , составленная примерно в 1572-1589 годах нашей эры, спонсируемая императором Великих Моголов Акбаром .
  13. Дхармасиндху Кашинатхи Упадхьяи, составленная примерно в 1790–1791 годах нашей эры.

Нибандхакары обсуждали почти все аспекты жизни общества, но специализировались на определенных темах по сравнению с другими.

Женщины-юристы

Несколько известных исторических сборников Дхармашастр были написаны женщинами. [115] [116] К ним относятся «Вивадачандра» Лакшмидеви и «Данавакьявали» Махадеви Дхирамати . [115] Лакшмидеви, утверждают Уэст и Бюлер, дает широкие взгляды и самую широкую интерпретацию Яджнавалкья Смрити , но ее взгляды не были широко приняты учеными-правоведами-мужчинами ее времени. [116] Научные работы Лакшмидеви также публиковались под псевдонимом Баламбхатта и в настоящее время считаются классикой юридических теорий о наследовании и правах собственности, особенно для женщин. [117]

Тексты Дхармы и школы индуистской философии

Школа индуистской философии Мимамса разработала текстовую герменевтику, теории языка и интерпретации Дхармы, идеи, которые способствовали созданию Дхармасутр и Дхармасастр. [118] Области грамматики и лингвистики Веданги – Вьякарана и Нирукта – внесли другой значительный вклад в жанр текстов Дхармы. [118]

Мимамса буквально означает «желание думать», утверждает Дональд Дэвис, а в разговорном историческом контексте «как думать, интерпретировать вещи и значение текстов». [118] В ранних частях Вед основное внимание уделялось ритуалам; в более поздних частях в основном посвящены философским рассуждениям и духовному освобождению ( мокша ) личности. [118] [119] Тексты Дхармы, с течением времени и каждый по-своему, пытались представить свои теории о правилах и обязанностях людей с точки зрения общества, используя идеи герменевтики и языка, разработанного Мимамсой и Веданга. [118] [119] [120] Школа ньяя индуистской философии и ее понимание теорий логики и разума способствовали развитию и разногласиям между текстами Дхармашастры, а термин ньяя стал означать «справедливость». [121] [122]

Влияние

Дхармашастры сыграли влиятельную роль в современной колониальной истории Индии, когда они использовались в качестве основы закона страны для всех немусульман (индуистов, джайнов , буддистов , сикхов ). [12] [13] [123]

В 18 веке первые британцы из Ост-Индской компании действовали как агенты императора Великих Моголов. Когда британское колониальное правление взяло на себя политическую и административную власть в Индии, на него легли различные государственные обязанности, такие как законодательные и судебные функции. [124] Ост-Индская компания, а затем и Британская корона , стремилась получить прибыль для своих британских акционеров за счет торговли, а также стремилась поддерживать эффективный политический контроль с минимальным военным вмешательством. [125] Администрация следовала по пути наименьшего сопротивления, опираясь на кооптированных местных посредников, которые были в основном мусульманами и некоторыми индуистами в различных княжеских штатах . [125] Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и адаптируясь к юридической практике, как объясняли местные посредники. [124] [125] [126] Колониальная политика в отношении системы личных законов для Индии, например, была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:

Что во всех делах, касающихся наследства, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, должны неизменно соблюдаться законы Корана в отношении мусульман и законы Шастера [Дхармашастры] в отношении гентусов.

-  Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [123]

Для мусульман Британской Индии шариат или религиозный закон для мусульман был легко доступен в аль-Хидая и Фатава аль-Аламгир , написанных при поддержке Аурангзеба . Но для немусульман (последователей дхармических религий и других, таких как племенные люди и парсы ), эта информация не была легкодоступна. [124] Следовательно, британские колониальные чиновники извлекли из Дхармашастры, правовой кодекс, применимый к немусульманам в целях колониальной администрации. [127] [128]

Законы, основанные на Дхармашастре, для индийцев-немусульман были упразднены после того, как Индия получила независимость, но Закон о применении индийского мусульманского личного закона ( шариата ) 1937 года продолжал оставаться личным и семейным законом для индийских мусульман. [129] Для немусульман нерелигиозный единый гражданский кодекс был принят индийским парламентом в 1950-х годах, а затем избранными правительствами в него были внесены поправки, которые с тех пор применяются ко всем индийцам-немусульманам. [129]

Основные английские переводы

Для начинающих

Другие основные переводы

Ранние переводы с полным текстом онлайн

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Пандуранг Ваман Кейн упоминает более 100 различных текстов Дхармасастры, которые были известны в средние века в Индии, но большинство из них утеряны для истории, и их существование подтверждается цитатами и цитатами в бхашье и сохранившихся дайджестах. [1]
  2. ^ Баудхаяна в стихах 1.1.5–6 дает полное определение шишты как «Теперь шишты - это те, кто свободен от зависти и гордости, кто обладает всего лишь банкой зерна, кто лишен жадности и свободен от лицемерие, высокомерие, жадность, глупость и гнев». [50]
  3. ^ Известны многочисленные Дхармашастры, но большинство из них утеряны для истории и известны только благодаря тому, что они упоминаются или цитируются в других сохранившихся текстах. Например, Дхармасастры Атри, Хариты, Ушанаса, Ангираса, Ямы, Апастамбы, Самвартхи, Катьяяны, Брихаспати, Парашары, Вьясы, Шанкхи, Лихиты, Дакши, Гаутамы, Сататапы, Васиштхи, Прачетаса, Будхи, Девалы, Суманту, Джамадгни, Вишвамитры. , Праджапати, Паитхинаси, Питамаха, Джабала, Чхагалея, Чьявана, Маричи, Кашьяпа, Гобхила, Рисьяшримага и другие. [67] [68]

Рекомендации

  1. ^ Кейн, П.В. История Дхармашастр Том. 1 р. 304
  2. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Дхарма Шастры» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1 , страницы 191–192.
  3. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxiii–xxv.
  4. ^ ab Роберт Лингат 1973, с. 73.
  5. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 173, 175–176, 183.
  6. ^ Патрик Оливель , Кодекс законов Ману: критическое издание и перевод Манава-Дхармашастры (Нью-Йорк: Oxford UP, 2005), 64.
  7. ^ Людо Роше, «Индуистский закон и религия: где провести черту?» в томе поздравлений Малика Рама , изд. САДЖ Заиди. (Нью-Дели, 1972), стр. 167–194, и Ричард В. Ларивьер, «Закон и религия в Индии» в книге « Право, мораль и религия: глобальные перспективы» , изд. Алан Уотсон (Беркли: Калифорнийский университет Press), стр. 75–94.
  8. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 31–32, 81–82, 154–166, 208–214, 353–354, 356–382 
  9. ^ Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права, Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046 , страницы 13-16, 166–179 
  10. ^ Кедар Натх Тивари (1998). Классическая индийская этическая мысль. Мотилал Банарсидасс. стр. 88–95. ISBN 978-81-208-1607-7.
  11. ^ Роше, Людо (июль – сентябрь 1972 г.). «Индийский ответ на англо-индуистский закон». Журнал Американского восточного общества . 92 (3): 419–424. дои : 10.2307/600567. JSTOR  600567.
  12. ^ аб Дерретт, Дж. Дункан М. (ноябрь 1961 г.). «Управление индуистским правом британцами». Сравнительные исследования в обществе и истории . Издательство Кембриджского университета. 4 (1): 10–52. дои : 10.1017/S0010417500001213. JSTOR  177940. S2CID  144344249.
  13. ^ ab Вернер Менски (2003), Индуистское право: за пределами традиций и современности, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-569921-0 , Глава 1 
  14. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxii.
  15. ^ abcde (Патрик Оливель 1999, стр. xxiii)
  16. ^ ab Роберт Лингат 1973, стр. 7–8.
  17. ^ Роберт Лингат 1973, с. 12.
  18. ^ Раджендра Прасад (2009). Исследование истории и развития классической индийской философии морали. Концепция. п. 147. ИСБН 978-81-8069-595-7.
  19. ^ abcde Патрик Оливель 1999, стр. xxiv – xxv.
  20. ^ ab (Патрик Оливель 1999, стр. xxiii – xxv)
  21. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 19–22, Цитата: Дхарма-сутра Апастамбы предполагает, что уже существовала богатая литература по дхарме. Он цитирует десять авторов поименно. (...).
  22. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 178, см. примечание 29, где приведен список из 17 цитируемых древних ученых в различных Дхармасутрах.
  23. ^ Патрик Оливель 2006, с. 178.
  24. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxiv.
  25. ^ ab (Патрик Оливель 1999, стр. xxiv)
  26. ^ abcde (Патрик Оливель 1999, стр. xxv)
  27. ^ abc Роберт Лингат 1973, с. 18.
  28. ^ abc Патрик Оливель 2006, с. 185.
  29. ^ ab Роберт Лингат 1973, с. 19.
  30. ^ ab Роберт Лингат 1973, стр. 19–20.
  31. ^ Патрик Оливель 2006, с. 46.
  32. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. xxvi.
  33. ^ Патрик Оливель 1999, с. 325.
  34. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxxi.
  35. ^ Патрик Оливель 2006, с. 178 с примечанием 28.
  36. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. xxvii.
  37. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. xxviii.
  38. ^ abc Патрик Оливель 1999, стр. xxxiv.
  39. ^ abc Патрик Оливель 1999, стр. xxxv.
  40. ^ abc Патрик Оливель 1999, стр. xxxvi.
  41. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. xxxvii.
  42. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxxviii–xxxix.
  43. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xxxviii–xxxix, 27–28.
  44. ^ abcdef Патрик Оливель 1999, стр. xxxix.
  45. ^ abcd Патрик Оливель 1999, стр. xl.
  46. ^ abcdefg Патрик Оливель 1999, стр. xli.
  47. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 180.
  48. ^ Роберт Лингат 1973, с. 69.
  49. ^ Патрик Оливель 1999, стр. 100–101.
  50. ^ Патрик Оливель 2006, с. 181.
  51. ^ Патрик Оливель 1999, стр. xlii.
  52. ^ ab Патрик Оливель 1999, стр. x1ii.
  53. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 73–77.
  54. ^ аб Патрик Оливель 2006, стр. 169–170.
  55. ^ abcd Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан 2010, с. 57.
  56. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 24–25 
  57. ^ См. Flood 1996: 56 и Olivelle 2005.
  58. ^ Стивен Коллинз (1993), Дискурс о том, что первично, Журнал индийской философии, том 21, страницы 301–393
  59. ^ Патрик Оливель 2005, стр. 3–4.
  60. ^ Роберт Лингат 1973, с. 77.
  61. ^ Лингат 1973: 98.
  62. ^ Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан, 2010, стр. 59–72.
  63. ^ Роберт Лингат 1973, с. 98.
  64. ^ Ларивьер 1989: ix
  65. ^ Оливель 2007: 149–150.
  66. ^ Роберт Лингат 1973, с. 277.
  67. ^ Мандагадде Рама Джойс 1984, стр. 22.
  68. ^ Беной Кумар Саркар (1985). Позитивный фон индуистской социологии . Мотилал Банарсидасс. стр. 192–194. ISBN 978-81-208-2664-9.
  69. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 195–198.
  70. ^ abc Роберт Лингат 1973, с. 104.
  71. ^ abc Патрик Оливель 2006, с. 188.
  72. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 14, 109–110, 180–189.
  73. ^ ab Роберт Лингат 1973, с. 97.
  74. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 98, 103–106.
  75. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 130–131.
  76. ^ ab Роберт Лингат 1973, с. 6.
  77. ^ abc Патрик Оливель 2006, стр. 173–174.
  78. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 175–178, 184–185.
  79. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 176–177.
  80. ^ Роберт Лингат 1973, с. 22.
  81. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353–354, 356–382 
  82. ^ G Шрикантан (2014), Запутывания в истории права (редактор: Томас Дуве), Институт Макса Планка: Германия, ISBN 978-3944773001 , стр. 123 
  83. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 129–131.
  84. ^ П.В. Кейн , История Дхармашастры: (древнее и средневековое, религиозное и гражданское право) . (Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара , 1962–1975).
  85. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 158–159.
  86. ^ Роберт Лингат 1973, с. 103, 159.
  87. ^ Патрик Оливель 2006, с. 172.
  88. ^ Патрик Оливель 2006, стр. 172–173.
  89. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 14–16.
  90. ^ Роберт Лингат 1973, с. 285.
  91. ^ abc Патрик Оливель 2006, стр. 186–188.
  92. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 149–150.
  93. ^ По этой теме см. Оливель, Патрик, Язык, тесты и общество: исследования древнеиндийской культуры и религии. п. 174
  94. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 98–99.
  95. ^ abc Патрик Оливель 2006, стр. 195–198 со сносками.
  96. ^ Кейн, П.В. История Дхармашастр Том. 4 р. 38, 58
  97. ^ Роберт Лингат 1973, стр. 54–56.
  98. ^ Роберт Лингат 1973, с. 55.
  99. ^ Роберт Лингат 1973, с. 107.
  100. ^ Дж. Дункан Дж. Дерретт (1977), Очерки классического и современного индуистского права, Brill Academic, ISBN 978-9004048089 , страницы 10–17, 36–37 со сноской 75a 
  101. ^ Кейн, П.В., История Дхармашастры, (Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара, 1975), Том I, Часть II, 583.
  102. ^ abcdef Патрик Оливель 2005, стр. 367–369.
  103. ^ abc Людо Роше 2008, с. 111
  104. ^ аб Банерджи 1999, стр. 72–75.
  105. ^ Дэвид К. Буксбаум (2013). Семейное право и обычное право в Азии: современная правовая перспектива. Спрингер. стр. 202–205 со сноской 3. ISBN. 978-94-017-6216-8.
  106. ^ Банерджи 1999, стр. 5–6, 307.
  107. ^ Банерджи 1999, стр. 38–72.
  108. ^ Харшананда, Свами, Краткая энциклопедия индуизма (Рамакришна Матх, Bull Temple Road, Бангалор, 2007).
  109. ^ Мария Хайм (2004). Теории дара в Южной Азии: индуистские, буддийские и джайнские размышления о дане. Рутледж. стр. 4–5. ISBN 978-0-415-97030-3.
  110. ^ Роберт Лингат 1973, с. 116.
  111. ^ аб Банерджи 1999, стр. 66–67.
  112. ^ Банерджи 1999, стр. 65–66.
  113. ^ Роберт Лингат 1973, с. 117.
  114. ^ Банерджи 1999, с. 71.
  115. ^ аб Мандагадде Рама Джойс 1984, с. 50
  116. ^ аб сэр Рэймонд Уэст; Георг Бюлер (1878). Сборник индуистского закона о наследовании и разделе: из ответов шастри в нескольких судах президентства Бомбея, с введениями, примечаниями и приложением. Пресса Образовательного общества. стр. 6–7, 490–491.
  117. ^ Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы. Мотилал Банарсидасс. стр. 602 со сноской 2. ISBN. 978-81-208-0056-4.
  118. ^ abcde Дональд Р. Дэвис-младший 2010, стр. 47–49.
  119. ^ AB Фрэнсис Ксавье Клуни (1990). Ритуальное мышление: новое открытие Пурва Мимамсы Джаймини. Де Нобили, Вена. стр. 25–28. ISBN 978-3-900271-21-3.
  120. ^ Кисори Лал Саркар, Правила толкования Мимансы применительно к индуистскому праву . Лекции Тагора по праву 1905 года (Калькутта: Такер, Спинк, 1909).
  121. ^ Людо Роше 2008, с. 112.
  122. ^ Мандагадде Рама Джойс 1984, стр. 3, 469–481.
  123. ^ Аб Роше, Людо (1972). «Индийский ответ на англо-индуистский закон». Журнал Американского восточного общества . ДЖСТОР. 92 (3): 419–424. дои : 10.2307/600567. JSTOR  600567.
  124. ^ abc Тимоти Любин и др. (2010), Индуизм и право: введение (редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN 978-0521716260 , Глава 1 
  125. ^ abc Уошбрук, Д.А. (1981). «Закон, государство и аграрное общество в колониальной Индии». Современные азиатские исследования . 15 (3): 649–721. дои : 10.1017/s0026749x00008714. JSTOR  312295. S2CID  145176900.
  126. ^ Кугл, Скотт Алан (май 2001 г.). «Сформирован, обвинен и переименован: переработка исламской юриспруденции в колониальной Южной Азии». Современные азиатские исследования . Издательство Кембриджского университета. 35 (2): 257–313. дои : 10.1017/s0026749x01002013. JSTOR  313119. S2CID  146583562.
  127. ^ Людо Роше, «Индуистский закон и религия: где провести черту?» в томе поздравлений Малика Рама . ред. САДЖ Заиди (Нью-Дели, 1972), 190–1.
  128. ^ JDM Дерретт, Религия, право и государство в Индии (Лондон: Faber, 1968), 96; О соответствующем различии между религиозным и светским правом в Дхармашастре см. Lubin, Timothy (2007). «Наказание и искупление: перекрывающиеся области брахманического закона». Индология Тауриненсия . 33 : 93–122. ССНН  1084716.
  129. ^ аб Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Религия и личный закон в светской Индии: призыв к осуждению. Издательство Университета Индианы. стр. 50–56, 112–114. ISBN 0-253-21480-7.

Библиография

Внешние ссылки