История евреев в Хорватии восходит как минимум к III веку, хотя мало что известно об общине до X и XV веков. Согласно переписи 1931 года, община насчитывала 21 505 членов, и предполагается, что накануне Второй мировой войны население составляло около 25 000 человек. [ 4] Большая часть населения была убита во время Холокоста , который имел место на территории нацистского марионеточного государства под названием Независимое государство Хорватия . После войны половина выживших решила поселиться в Израиле , в то время как примерно 2500 членов продолжили жить в Хорватии. [2] Согласно переписи 2011 года, в Хорватии проживало 509 евреев, но это число, как полагают, не включает тех, кто родился в смешанных браках или состоял в браке с неевреями. Считалось, что более 80 процентов еврейской общины Загреба подпадают под эти две категории.
Сегодня в Хорватии действуют восемь синагог и связанных с ними организаций, расположенных в Загребе , Риеке , Осиеке , Сплите , Дубровнике , Чаковце , Даруваре и Славонски-Броде . [5] Из них община Загреба является крупнейшей и наиболее активной, организуя такие мероприятия, как ежегодный Загребский еврейский кинофестиваль, для продвижения еврейской культуры и идентичности.
Еврейские торговцы и купцы впервые прибыли на территорию современной северной Хорватии в первые века нашей эры , когда римское право разрешало свободное передвижение по всей империи . [6] [7] Археологические раскопки в Осиеке обнаружили синагогу, датируемую 3-м веком нашей эры, [8] а раскопки в Солине обнаружили еврейские захоронения того же периода. Было обнаружено, что еврейская община в Сплите также возникла в 3-м веке. В 7-м веке евреи искали убежища во дворце Диоклетиана после того, как далматинская столица Салона была захвачена аварами . Синагога была построена в западной стене дворца в 16-м веке, и потомки беженцев из Салоны все еще живут в этом районе.
Один из древнейших письменных источников, который может указывать на присутствие евреев на территории Хорватии, происходит из письма визиря Хасдая ибн Шапрута , которое было отправлено королю хазар Иосифу . Это письмо X века относится к «королю гебалимов - славян», см. статью Михолянец , чья страна граничит со страной венгров . Король отправил делегацию, в которую входили «Мар ( арамейское : «Господь») Шауль и Мар Иосиф», к халифу Абд-ар-Рахману III из Кордовы. Делегаты сообщили, что мар Хисдай Амрам прибыл во дворец хазарского царя из страны, где жили «гебалимы». На иврите «гебал» означает «гора». Венгерские источники сообщали, что виноградник около Михолянеца был назван «хозяином горы». Хорватия также представлена как страна «Гебалим» в письме епископа Гаудериха, адресованном Анастасию как соавтору легенды о Херсонесе в IX веке. [9] [10] [11] [12]
Еврейские общины Хорватии процветали в XIII и XIV веках, наслаждаясь благополучием и мирными отношениями со своими хорватскими соседями. [13]
Это закончилось в 1456 году, когда евреи, вместе с большинством некатолических хорватов, были изгнаны. Затем последовали 200 лет, когда не было никаких записей о евреях в Хорватии. [13] В течение этих 200 лет евреи из Хорватии обычно находились в дипломатических миссиях в Боснии от имени Венецианской республики . [14]
В XV веке усилилось преследование евреев в районах Испании, отвоеванных в ходе Реконкисты . Начиная с 1492 года еврейские беженцы, спасавшиеся от испанской и португальской инквизиции, прибывали на османские территории, включая балканские провинции Македонию и Боснию . Некоторые из этих беженцев нашли свой путь в Хорватию, в частности в Сплит и Дубровник на побережье Далмации . [6]
В 1622 году в Дубровнике (тогда Рагуза) возникло дело о кровавом навете , когда христианская девушка была найдена убитой в доме женщины, которая считалась психически неуравновешенной. Женщина утверждала, что Исаак Йешурун, сефардский еврей, убедил ее совершить убийство в ритуальных целях. Йешуруну изначально был вынесен суровый приговор, но через три года его приговор был смягчен, что было расценено еврейской общиной как чудо. [15]
В XVII веке евреям все еще не разрешалось селиться в северной Хорватии. Евреи приезжали в Хорватию как путешествующие торговцы, в основном из соседней Венгрии . Им, как правило, разрешалось оставаться только на несколько дней. [7] В начале века хорватский парламент («Сабор») подтвердил свой запрет на постоянное поселение, когда еврейская семья попыталась поселиться в Джурджеваце . [7]
В 1753 году, хотя официально это все еще было запрещено, евреям было разрешено селиться в Беловаре , Копривнице и Вараждине генералом Беком, военным комендантом Вараждинского региона . Чтобы упорядочить обращение с евреями в Хорватии, граф Франьо Патачич по приказу Королевской канцелярии в Вараждине написал подробный отчет, пропагандирующий постоянное проживание евреев в Хорватии на том основании, что « большинство из них — торговцы, а торговля заставляет города процветать ». [7]
Запрет на еврейское поселение в северной Хорватии продлился до 1783 года, пока не вступил в силу Эдикт о толерантности 1782 года, изданный императором - монархом Иосифом II . Впоследствии евреям было разрешено селиться в Хорватии, но им не разрешалось владеть землей или заниматься какой-либо торговлей, защищенной гильдией, и им не разрешалось работать в сельском хозяйстве. [7] Несмотря на эти меры, евреи поселились в Загребе и Вараждине.
В 1840 году Сабор (парламент) проголосовал за «постепенное» предоставление евреям полного равенства, и в течение следующих 33 лет наблюдался постепенный прогресс.
В 1867 году была открыта новая Большая синагога в Загребе , и раввин доктор Хосеа Якоби стал главным раввином Загреба. В 1873 году Иван Мажуранич подписал указ, разрешающий полное юридическое равенство евреев, и, как и в случае с другими конфессиями, государственные средства были выделены для общественных учреждений. [16]
К 1880 году в Хорватии проживало 13 488 евреев, а к 1900 году их число возросло до 20 032. В начале 20 века в Хорватии было 21 еврейская община, крупнейшие из которых находились в Загребе (3000 человек) и Осиеке (3000 человек). Еврейская община Хорватии стала весьма успешной и интегрированной. К 1900 году 54% евреев Загреба и 35% всех хорватских евреев говорили на хорватском как на родном языке. Несмотря на свою малочисленность, евреи были непропорционально представлены в промышленном и оптовом бизнесе в Хорватии, а также в лесной и пищевой промышленности. Несколько еврейских семей были среди самых богатых семей Хорватии. Несмотря на кажущееся богатство, большинство евреев принадлежали к среднему классу, и многих хорватских евреев второго поколения привлекали сферы права и медицины.
Первая мировая война привела к краху Австро-Венгерской империи и потрясениям для еврейских общин региона. После войны Хорватия объединилась со Словенией , Сербией , которая включала Вардарскую Македонию и Черногорию , и Боснией и Герцеговиной, чтобы сформировать Королевство Югославия .
До Второй мировой войны хорватская, и особенно загребская еврейская община, была ведущей общиной Югославии. В 1940 году в Загребе проживало около 11 000 евреев: около 76% были ашкеназскими евреями , 5% сефардскими евреями , 17% неаффилированными, а остальные были религиозными . [7]
25 марта 1941 года югославский князь Павел , этнический серб, подписал союз Югославии с державами Оси в рамках Тройственного пакта . Это решение было непопулярным во многих частях страны, [17] и в югославской столице Белграде прошли массовые демонстрации . Князь Павел был свергнут, и к власти пришло новое правительство во главе с Петром II и Душаном Симовичем . Новое правительство отказалось от поддержки Оси, но не отказалось от Тройственного пакта. Тем не менее, силы Оси во главе с нацистской Германией вторглись в Югославию 6 апреля 1941 года.
При поддержке Германии и Италии хорватское ультранационалистическое движение усташей пришло к власти в недавно созданном марионеточном государстве под названием Независимое государство Хорватия (НДХ). Усташи были печально известны своим антисемитизмом [18] и не теряли времени, устанавливая антиеврейское законодательство и преследуя евреев, находящихся под их контролем. Подобно тому, как нацисты заставляли евреев носить нарукавные повязки с желтой звездой Давида, хорватский режим усташей заставлял евреев носить нарукавные повязки с буквой «Ž» от «Židov», что на хорватском означает «еврей». [19] Министр внутренних дел НДХ Андрия Артукович сказал в 1941 году при провозглашении этнических законов: « Правительство НДХ должно решить еврейский вопрос таким же образом, как это сделало правительство Германии ». [20] Уже в апреле 1941 года усташи и фольксдойче сожгли синагогу и разрушили еврейское кладбище в Осиеке, [21] в то время как мэр Загреба, усташи Иван Вернер , приказал разрушить главную синагогу Загреба, которая была полностью разрушена в 1942 году [22] Усташи создали ряд концентрационных лагерей , самым известным из которых был Ясеновац , в котором было убито 20 000 евреев. [23]
Во время Холокоста в НХГ было убито в общей сложности 29–31 000 евреев, около 75 % — усташами и около 25 % — немцами. Это составляло 79 процентов довоенного еврейского населения страны, [24] включая 20 000 из 23 000–25 000 хорватских евреев. [25] Только 5 000 хорватских евреев пережили войну, большинство из них — как солдаты Армии национального освобождения Иосипа Броз Тито или как изгнанники в оккупированной Италией зоне. После капитуляции Италии перед союзными державами выжившие евреи жили на свободной партизанской территории. [26]
После освобождения Югославии в 1945 году Хорватия вошла в состав новой Югославской федерации, которая в конечном итоге стала Социалистической Федеративной Республикой Югославия .
После 1945 года атеизм стал официальной политикой Югославии и Хорватии, и из-за этого в Хорватии не было раввинов до середины 1990-х годов. Большинство хорватских евреев идентифицировали себя как югославы , или как сербы или хорваты. [27] После основания Израиля около половины выживших отказались от югославского гражданства в качестве предварительного условия для выезда из страны и получения израильского гражданства. Те, кто решил уехать в Израиль, подписали документ, в котором они оставили все имущество, землю и другое недвижимое имущество Югославии.
Послевоенная еврейская община Хорватии стала сильно ассимилированной, 80% из 1500 евреев Загреба либо родились в смешанных браках , либо были женаты на неевреях. В 1991 году в Хорватии проживало около 2000 евреев.
Хорватская перепись 2001 года зафиксировала только 495 евреев, из которых 323 в Загребе . Примерно по 20 евреев проживало в округе Приморье-Горски Котар , Осиеке и Дубровнике . [28]
Еврейская община в Хорватии организована в десять еврейских «муниципалитетов» ( хорв . Židovska općina ) в городах Чаковец , Дарувар , Дубровник, Копривница , Осиек, Риека , Славонски-Брод , Сплит , Вировитица , Загреб. С 2005 года в Загребе также действует отдельная еврейская организация под названием «Бет Исраэль», образованная отколовшейся группой первоначальной организации во главе с Иво Гольдштейном и другими. В Загребе также зарегистрирована организация Хабад , которая проводила большинство еврейских мероприятий в течение года.
Евреи официально признаны автономным национальным меньшинством, и в этом качестве они избирают специального представителя в хорватский парламент , совместно с представителями одиннадцати других национальных меньшинств. [29]
Еврейские общины хорватского побережья Далмации датируются XIV веком н. э. В письме от 1326 года упоминается еврейский врач в Дубровнике . Община оставалась небольшой на протяжении многих лет (100-330 членов), хотя община отличилась в торговле и медицине. Община была увеличена с 1421 года беженцами, спасавшимися от усиливающихся преследований в Испании, а затем с 1492 года, когда евреи бежали от испанской и португальской инквизиции. [30]
Еврейской синагоге в Сплите более 500 лет, и она является третьей старейшей действующей синагогой в Европе. За исключением короткого периода во время Второй мировой войны, синагога непрерывно использовалась с момента своего основания. Хотя в Сплите нет раввина, сильная община из 100 человек проводит регулярные пятничные вечерние службы в Шаббат (еврейский шаббат), а также готовится и подается кошерная еда для всех приходящих. Синагога открыта для экскурсий каждый день с 9 утра до 2 часов дня. Хотя интерьер синагоги был отреставрирован в 1996 году, интерьер сохранился с 18-го и 19-го веков.
Антисемитизм , основанный на взглядах Католической церкви и венецианского права (которое действовало в то время), был постоянной проблемой для общины, которая жила в гетто в Дубровнике и Сплите . Когда Далмация была оккупирована наполеоновскими войсками, евреи впервые добились юридического равенства. [30] В 1814 году, когда Австрийская империя аннексировала Далмацию, юридическое равенство было снова отменено. Евреям было предоставлено юридическое равенство в соответствии с хорватским законодательством в середине 19 века. [7]
