stringtranslate.com

Панисламизм

Ислам по странам :    сунниты     шиитский   Ибади

Панисламизм ( арабский : الوحدة الإسلامية ) — политическое движение , выступающее за объединение мусульман в рамках одной исламской страны или государства — часто халифата [1] — или международной организации с исламскими принципами. Исторически, после османизма , который был направлен на объединение всех граждан Османской империи, панисламизм пропагандировался в Османской империи в последней четверти 19-го века султаном Абдул-Хамидом II [2] с целью предотвращения сепаратистских движений мусульманских народов в империи.

Панисламизм отличается от паннационалистических идеологий, например, от панарабизма , тем, что рассматривает умму (мусульманскую общину) как средоточие преданности и мобилизации, включая веру в Таухид, руководствуясь учениями Корана и Сунны , исключая этническую принадлежность и расу как основные объединяющие факторы.

Главными лидерами панисламистского движения были триада Джамал ад-Дин Афгани (1839–1897), Мухаммад Абдо (1849–1905) и Сайид Рашид Рида (1865–1935), которые активно участвовали в антиколониальных усилиях по противодействию европейскому проникновению на мусульманские земли. Они также стремились укрепить исламское единство, которое они считали сильнейшей силой для мобилизации мусульман против имперского господства. [3] После завоевания Ибн Саудом Аравийского полуострова панисламизм получил поддержку во всем исламском мире . Во второй половине 20-го века панисламисты конкурировали с левыми националистическими идеологиями в арабском мире, такими как насеризм и баасизм . [4] [5] В разгар холодной войны в 1960-х и 1970-х годах Саудовская Аравия и союзные ей страны в мусульманском мире возглавили панисламистскую борьбу по борьбе с распространением коммунистической идеологии и ограничению растущего советского влияния в мире. [6]

Классические доктрины

Арабский термин «умма» , который встречается в Коране [7] и исламской традиции [8] [9], исторически использовался для обозначения мусульман в целом, независимо от расы, этнической принадлежности и т. д. [10] [9] Этот термин использовался в политическом смысле классическими исламскими учеными, например, такими как аль-Маварди в «Ахкам ас-Султанийя», где он обсуждает договор имамата уммы, «предписанный для продолжения пророчества» в защите религии и управлении делами мира. [11] [12] [13] [14] Аль-Газали также говорит об умме в политическом смысле [15] [16], например, в своей работе «Фадия аль-Батинья ва Фадаиль аль-Мустажария». [17] [18]

Фахруддин ар-Рази , который также говорит об Умме в политическом смысле, сказал следующее: [19] [15]

Мир - это сад, поливающий его - династия, которая является властью. Хранитель этой власти - Шариат, а Шариат - это также политика, которая сохраняет королевство; королевство - это город, который армия создает; армия гарантируется богатством; богатство приобретается подданными (Уммой), которые становятся слугами посредством справедливости; справедливость - это ось благополучия мира.

-  ар-Рази в своей книге «Джами аль-Улум» [19] [15]

По мнению некоторых ученых [ кто? ] , цели идеологии берут за образец ранние годы ислама – правление Мухаммеда и ранний халифат – особенно во время исламского золотого века , поскольку принято считать, что в эти годы мусульманский мир был сильным, единым и свободным от коррупции. [20]

История

Происхождение

Многие ученые утверждают, что доктрины панисламизма можно было наблюдать еще в эпоху исламской Иберии , Сицилийского эмирата , Пороховых империй ( Османской , Сефевидской и Могольской империй) и нескольких мусульманских султанатов и королевств, несмотря на присутствие и занятость немусульманских подданных мусульманскими державами. [21] В течение 18-го века возникло несколько движений за пуританское исламское обновление . Среди них возрожденческие движения трех ведущих религиозных реформаторов — шаха Вали Аллаха из Дели (1702–1763), аравийца Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792) и нигерийца Усмана дана Фодио (1755–1816) — широко рассматриваются как предшественники современной панисламистской мысли. Несмотря на их призывы к пуританским реформам , эти движения не были политически обеспокоены международной ситуацией в мусульманском мире и не разработали всеобъемлющих панисламистских программ по борьбе с западной угрозой . Поскольку они не призывали к возрождению международного исламского образования , их идеи и влияние были ограничены местными региональными контекстами Западной Африки , Аравии и Южной Азии . [22]

Несмотря на свое разнообразие, эти мусульманские реформаторы XVIII века были едины в своем осуждении упадка морали и призывах к возрождению благочестия, основанного на писании. Вдохновленные этими движениями, исламские реформаторы на рубеже XIX века приняли новые стратегии для преодоления кризиса, с которым столкнулся мусульманский мир, путем адаптации к быстрой трансформации его эпохи. Их предлагаемые подходы теперь колебались между открытым восхищением западной идеологией общественного прогресса, опосредованной технологиями, и явным ее неприятием на основании аксиоматического превосходства идеализированной исламской культуры, укорененной в предписаниях Писания. Два крупных ученых раннего колониального Египта Абд аль-Рахман аль-Джабарти (ум. 1825) и Рифаа аль-Тахтави (ум. 1872) представляли эти интеллектуальные тенденции. В то время как Рифаа ат-Тахтави был примером первого, Абд ар-Рахман аль-Джабарти представлял второй, основанный на Библии подход. [23]

Современная эпоха

Конец 19 века

В современную эпоху панисламизм отстаивал Джамаль ад-Дин аль-Афгани , который стремился к единству среди мусульман , чтобы противостоять колониальной оккупации мусульманских земель. Афгани боялся, что национализм разделит мусульманский мир, и считал, что мусульманское единство важнее этнической идентичности. [24] Хотя его иногда называли «либералом», [25] аль-Афгани не выступал за конституционное правительство, а просто предполагал «свержение отдельных правителей, которые были слабы или подчинялись иностранцам, и их замену сильными и патриотичными людьми». [26] В обзоре теоретических статей его парижской газеты не было ничего «в пользу политической демократии или парламентаризма», по словам его биографа. [26]

В то время как Афгани был сторонником революции сверху, его ученик Абдо верил в революцию снизу, посредством религиозных и образовательных реформ. Несмотря на огромное влияние аль-Афгани на Абдо, последний в конечном итоге дистанцировался от политического пути Афгани. Вместо этого он сосредоточился на постепенных усилиях в области образования, которые он рассматривал как более эффективные инструменты для реформ. Он критиковал афганских и панисламистских интеллектуалов за их политическую деятельность. Афгани имел ожесточенные споры с Абдо и регулярно обвинял его в робости и унынии. [27]

Начало 20 века

Исламский юрист Мухаммад Рашид Рида – ученик Абдо и Афгани – с другой стороны, был общепризнанным антиимпериалистом и сторонником пуританской революции, вдохновленным своей ностальгией по ранним эпохам ислама. По словам Риды, спонсируемые государством ученые пренебрегли возрождением ранних исламских традиций в мусульманской умме . Он считал, что объединение исламского сообщества будет возможно только путем восстановления исламского халифата , который реализует шариат (исламский закон). Его влиятельный исламский журнал Al-Manar пропагандировал антибританское восстание, а также исламское возрождение, основанное на принципах салафийи . Позиционируя себя как преемника панисламистского активизма Афгани и Абдо; Рида призвал к панисламскому проекту, основанному на возрождении исламского халифата во главе с арабами и реформации мусульман. [28] В 1920-х годах Рида сформулировал всеобъемлющую доктрину исламского государства в своем знаменитом трактате аль-Хилафа ав аль-Имама аль-Узма («Халифат или Возвышенный имамат»), в котором он призвал мусульман стремиться к построению политической системы, основанной на вере, а не на национализме . Он выступал против растущего принятия западных идей среди мусульман , утверждая, что только возвращение к исламу восстановит законное положение мусульман в современную эпоху. Панисламские сети, возглавляемые Рашидом Ридой и его соратниками, сыграли центральную роль в дальнейшем развитии исламистских движений. [29] [30] [31]

Движение Салафия Риды выступало за панисламистскую солидарность, которая включала социально-политическую кампанию за установление Шариата (исламских законов). После Первой мировой войны Рида и его ученики стали самыми большими противниками секуляристов и националистов ; и яростно нападали на все формы демократических идей. [32] Выражая свое панисламистское видение, Рашид Рида писал в Al-Manar в 1902 году:

«В целом, под исламским единством я подразумеваю то, что лидеры ( ахль аль-Халь валь-'акд ) среди ученых и знати должны встретиться и составить книгу постановлений, которая основана на глубоко укоренившихся основах Божественного Закона , согласуется с потребностями времени, проста в использовании и свободна от разногласий ( хилаф ). Затем Верховный имам приказывает правителям мусульман применять ее ( аль-'амал бихи )» [33]

Чтобы оценить растущую значимость панисламистского движения в эти годы, Лотроп Стоддард в своей книге 1921 года « Новый мир ислама» проанализировал рост панисламской прессы, написав, что «в 1900 году во всем исламском мире было не более 200 пропагандистских журналов», как он выразился, но «к 1906 году их было 500, а в 1914 году их было намного больше 1000». [34]

Пост-Османская эпоха

После отмены халифата в 1924 году панисламизм мобилизовал мусульманские массы как традиционалистских, так и реформаторских движений в исламе , вдохновлённых идеями Рашида Риды. Реформаторские движения во главе с Ридой стали более фундаменталистскими и буквалистскими; подчеркивая приверженность идеализированной эпохе салафизма и пытаясь возродить утраченные традиции. [35] Социально-политические взгляды Рашида Риды символизировали сближение доктрин реформистских , салафитских и панисламистских движений. [36] В 1920-х годах Рида и его ученики-салафиты основали Ассоциацию молодых мусульман (YMMA); влиятельную исламистскую молодёжную организацию, которая возглавляла атаки против либеральных тенденций и западной культуры . Это создало благоприятные условия для роста различных исламистских революционных движений. [32]

Эволюция раннего панисламистского движения в постколониальном мире была тесно связана с исламизмом . Ведущие исламисты, такие как Сайид Кутб , [37] Абуль Ала Маудуди и аятолла Хомейни, подчеркивали свою веру в то, что возвращение к традиционному шариату снова сделает ислам единым и сильным. Экстремизм в исламе восходит к 7 веку к хариджитам . [ необходим лучший источник ] Из своей по сути политической позиции они разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных суннитов, так и от шиитов. Хариджиты были особенно известны тем, что приняли радикальный подход к такфиру , в соответствии с которым они объявляли других мусульман неверующими и поэтому считали их достойными смерти. [38] [39] [40]

В период деколониализма после Второй мировой войны арабский национализм затмил исламизм, который осуждал национализм как неисламский. В арабском мире светские панарабские партии — Баас и насеристские партии — имели ответвления почти в каждой арабской стране и пришли к власти в Египте , Ливии , Ираке и Сирии . Исламисты подверглись жестоким репрессиям; их главный мыслитель Сайид Кутб был заключен в тюрьму, подвергся пыткам и позже был казнен. [41] Президент Египта Насер считал идею мусульманского единства угрозой арабскому национализму . [42] [ нужен лучший источник ]

В 1950-х годах правительство Пакистана , как и многие другие мусульманские страны, выступало за мусульманское сотрудничество, однако усилия Пакистана были осложнены его участием в Багдадском пакте и прозападной внешней дипломатией в свете палестино-израильского конфликта, однако позднее отношения стали намного лучше. Многие мусульманские страны подозревали, что Пакистан стремится к лидерству в мусульманском мире, чтобы в первую очередь помочь западным державам в отношениях с другими мусульманскими государствами. [43] [ нужен лучший источник ]

Шестидневная война

После поражения арабских армий в Шестидневной войне исламизм и панисламизм начали менять свою относительную позицию популярности с национализмом и панарабизмом. Политические события в мусульманском мире в конце 1960-х годов убедили многие мусульманские государства изменить свои прежние идеи и благосклонно отреагировать на цель Пакистана по мусульманскому единству. Насер отказался от своей оппозиции панисламской платформе, и такие события способствовали проведению первой конференции на высшем уровне глав мусульманских государств в Рабате в 1969 году. Эта конференция в конечном итоге была преобразована в постоянный орган под названием Организация Исламская конференция . [44]

После 1979 года: Иранская революция и афганский джихад

В 1979 году иранская революция отстранила шаха Мохаммеда Резу Пехлеви от власти. Десять лет спустя, в 1989 году, афганские моджахеды , при большой поддержке Соединенных Штатов , успешно вытеснили Советский Союз из Афганистана . Панисламские сунниты, такие как Маудуди и «Братья-мусульмане» , поддержали создание нового халифата, по крайней мере, как долгосрочный проект. [45] Лидер шиитов Рухолла Хомейни [Примечание 1] также поддержал объединенное исламское сверхгосударство [Примечание 2] , но видел, что им руководит (шиитский) религиозный ученый фикха ( факих ). [52]

Эти события воодушевили исламистов по всему миру и повысили их популярность среди мусульманской общественности. На всем Ближнем Востоке, и в частности в Египте , различные ветви « Братьев-мусульман» бросили серьезный вызов светским националистическим или монархическим мусульманским правительствам. В Пакистане «Джамаат -и-Ислами» пользовался народной поддержкой, особенно после формирования ММА , а в Алжире ожидалось , что ИФС победит на отмененных выборах в 1992 году. После распада Советского Союза «Хизб-ут-Тахрир» превратилась в панисламистскую силу в Центральной Азии и за последние пять лет получила некоторую поддержку со стороны арабского мира . [53]

Недавним сторонником панисламизма был покойный премьер-министр Турции и основатель движения Millî Görüş Неджметтин Эрбакан , который отстаивал идею панисламского союза (İslam Birliği) и предпринял шаги в своем правительстве к этой цели, создав в 1996 году Developing 8 Countries (или D8, в отличие от G8 ) с Турцией, Египтом, Ираном, Пакистаном, Индонезией, Малайзией, Нигерией и Бангладеш. Его видение заключалось в постепенном объединении мусульманских стран посредством экономического и технологического сотрудничества, аналогичного ЕС с единой денежной единицей (İslam Dinarı), [54] совместными аэрокосмическими и оборонными проектами, развитием нефтехимических технологий, региональной сетью гражданской авиации и постепенного соглашения о демократических ценностях. Хотя организация встречалась на уровне президента и кабинета министров, а умеренные проекты сотрудничества продолжаются и по сей день, импульс был мгновенно утерян, когда так называемый постмодернистский переворот 28 февраля 1997 года в конечном итоге сверг правительство Эрбакана. [55]

Смотрите также

Международные организации:

История:

Ссылки

Примечания

  1. ^ Хомейни заявил, что мусульмане должны быть «объединены и твердо противостоять западным и высокомерным державам». [46] «Создание исламского государства во всем мире относится к великим целям революции». [47] В прошлом он поддерживал Сайида Кутба. [48] [49] Он объявил неделю рождения Мухаммеда (неделя между 12-м и 17-м числами Раби аль-авваля ) неделей Единства . Затем в 1981 году он объявил последнюю пятницу Рамадана Международным днем ​​Кудса. [50]
  2. ^ "... империалисты в конце Первой мировой войны разделили Османское государство, создав на его территориях около десяти или пятнадцати мелких государств. Затем каждое из них было поручено одному из их слуг или группе... Для того чтобы обеспечить единство исламской уммы , ... крайне важно, чтобы мы создали правительство... Формирование такого правительства послужит сохранению дисциплинированного единства мусульман..." [51]

Цитаты

  1. ^ Bissenove (февраль 2004 г.). «Османизм, панисламизм и халифат; дискурс на рубеже 20-го века» (PDF) . BARQIYYA . Том 9, № 1. Американский университет в Каире: Программа изучения Ближнего Востока. Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2015 г. . Получено 26 апреля 2013 г. .
  2. ^ Таккуш, Мохаммед Сухайл, «История Османской империи», стр. 489, 490.
  3. ^ Мотадель, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Great Clarendon Street, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Oxford University Press. стр. 35, 175. ISBN 978-0-19-966831-1.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  4. ^ Али, Мухамад (2016). «4: Управление политикой и бюрократизация религии». Ислам и колониализм: Становление современности в Индонезии и Малайе . Дорога Тун – Холируд, 12 (2f) Jackson's Entry, Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. стр. 150. ISBN 978-1-4744-0920-9.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  5. ^ Роберт Уорли, Дуэйн (2012). "6: Стратегии после холодной войны". Выравнивание целей, путей и средств . Вашингтон, округ Колумбия, США: Университет Джонса Хопкинса. стр. 168. ISBN 978-1-105-33332-3.
  6. ^ M. Lüthi, Lorenz (2020). "20: The Middle East". Холодные войны: Азия, Ближний Восток, Европа . Нью-Йорк, NY 10006, США: Cambridge University Press. стр. 494. doi : 10.1017/9781108289825. ISBN 978-1-108-41833-1.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  7. ^ например [ Коран  21:91]
  8. ^ например, Сахих аль-Бухари Том. 9, Книга 92, Хадис 384
  9. ^ ab Denny, FM, «Umma», в: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, под редакцией: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Проверено онлайн 19 июня 2020 г.
  10. ^ Уотт, В. Монтгомери (1972). Мухаммед в Медине . Оксфорд: Clarendon Press.
  11. ^ Ахкам аль-Султанийя аль-Маварди, Глава 1
  12. ^ Фаузан, Ахмад. «Характер лидерства по мнению имама аль-Маварди и его актуальность в Индонезии: исследование книги Аль-Ахкам ас-Султанийя». ЖУРНАЛ ПЕНЕЛИТАН (2018): 39-50.
  13. ^ Мансор, Ван Наим Ван. «Абу Хасан аль-Маварди: первый исламский политолог». (2015): 1-8.
  14. ^ Гёккир, Неджметтин. «Мусульманская община/умма в меняющемся обществе: реконтекстуализация Корана в политическом контексте». Hemispheres 24 (2009): 29.
  15. ^ abc Акрам, Эджаз. «Мусульманская умма и ее связь с транснациональной мусульманской политикой». Исламские исследования (2007): 402.
  16. ^ Кирабаев, Нур и Майтем Аль-Джанаби. «Политическая философия Аль-Газали». 4-я Международная конференция по современному образованию, социальным и гуманитарным наукам (ICCESSH 2019). Atlantis Press, 2019.
  17. ^ Газали, Фадия аль-Батинья ва Фадаил аль-Мустажария
  18. ^ Андалуси, Абдулла (22 сентября 2017 г.). «Движение имама Газали за объединение уммы и халифата» . Получено 19 июня 2020 г.
  19. ^ ab Lambton, Ann KS. Государство и управление в средневековом исламе. Routledge, 2013.
  20. ^ Джордж Салиба (1994), История арабской астрономии: планетарные теории в Золотой век ислама, стр. 245, 250, 256–257. New York University Press, ISBN 0-8147-8023-7 . 
  21. ^ Чапра, Мухаммад Умер (2014). Мораль и справедливость в исламской экономике и финансах . Edward Elgar Publishing. стр. 62–63. ISBN 9781783475728.
  22. ^ Айдын, Джемиль (2017). «Глава 1: Имперская умма до девятнадцатого века». Идея мусульманского мира . Кембридж, Массачусетс, и Лондон, Англия: Издательство Гарвардского университета. стр. 32–33. ISBN 9780674050372. Три ведущих сторонника обновления — Шах Вали Аллах из Дели (1702–1763), Наджди Мухаммад ибн Абд аль Ваххаб (1703–1792) и нигериец Усман дан Фодио (1755–1816) — часто считаются создателями панисламизма... эти три разных человека не были особенно обеспокоены глобальной ситуацией ислама или воображаемым мусульманским миром. Они не реагировали на вторжение европейских империй в Индийский океан и на африканские побережья. Они не разрабатывали панисламские идеи о западной угрозе или не пытались сформулировать эссенциалистский глобальный ислам. Они также не оказали никакого глобального влияния... их идеи и влияние следует понимать в их конкретных контекстах Западной Африки, Аравии и Южной Азии
  23. ^ Аль-Рашид, Керстен, Штерин, Мадави, Кэрол, Марат; Хартунг, Ян-Питер (2015). "3: Кто говорит о каком халифате?: Индийское движение халифата и его последствия". Демистификация халифата: историческая память и современные контексты . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 82. ISBN 978-0-19-932795-9.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  24. ^ Всемирная книжная энциклопедия , 2018 г., с.в. "Мусульмане"
  25. ^ например, современный английский поклонник, Уилфрид Скауэн Блант , (см.: Уилфрид Скауэн Блант, Тайная история английской оккупации Египта (Лондон: Анвин, 1907), стр. 100.)
  26. ^ ab Никки Р. Кедди, Сайид Джамаль ад-Дин «аль-Афгани»: политическая биография (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1972), стр. 225–226.
  27. ^ Мотадель, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Great Clarendon Street, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Oxford University Press. стр. 35, 184–187. ISBN 978-0-19-966831-1.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  28. ^ "Пан-исламское движение". The Times . Лондон, Англия. 13 марта 1902 г.
  29. ^ Мотадель, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Oxford University Press. стр. 35, 175, 187, 190, 197. ISBN 978-0-19-966831-1.
  30. ^ Милтон-Эдвардс, Беверли (2005). Исламский фундаментализм с 1945 года . Routledge Publishers. стр. 23. ISBN 0-203-57276-9.
  31. ^ Беннетт, Эндрю М. (2013). «История ислама и Аль-Каида: Учебник по пониманию подъема исламистских движений в современном мире». Pace International Law Review Online . 3 (10). ЮРИДИЧЕСКАЯ ШКОЛА УНИВЕРСИТЕТА PACE: 344–345 – через DigitalCommons.
  32. ^ ab Youssef, Michael (1985). "9: Египетский национализм на заре двадцатого века". Восстание против современности: мусульманские фанатики и Запад . E. J Brill, Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 57. ISBN 90-04-07559-3.
  33. ^ Seikaly, Samir M. (2009). "1- Присвоение прошлого: реконструкция досовременной исламской мысли двадцатого века". Конфигурирование идентичности на современном арабском Востоке . Бейрут, Ливан: American University of Beirut Press . стр. 24. ISBN 978-9953-9019-6-1.
  34. ^ Стоддард, Лотроп (1921). Новый мир ислама . Нью-Йорк: Charles Scribner's Sons . стр. 80.
  35. ^ Achcar, Gilbert (2010). Арабы и Холокост: арабо-израильская война повествований . 26 Westbourne Grove, London w2 5RH, UK: Actes Sud. стр. 105–106. ISBN 978-0-86356-835-0.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  36. ^ Салер, Майкл; Ханссен, Йенс (2015). "17: Ближний Восток". Мир Fin-De-Siècle . 2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN: Routledge. стр. 275. ISBN 978-0-415-67413-3.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  37. ^ Шейх аль-Фаузан предостерегает от книг Сайида Кутба | Шейх Салих аль-Фаузан, 2 мая 2016 г. , получено 19 мая 2021 г.
  38. ^ «Еще одна битва с «истинно верующими» ислама». The Globe and Mail .
  39. ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2014-08-02 . Получено 2013-08-19 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  40. ^ Джебара, Мохамад Джебара Море Мохамад. «Имам Мохамад Джебара: плоды дерева экстремизма». Гражданин Оттавы .
  41. ^ «Национализм против ислама». Al Jazeera. 18 февраля 2008 г. Получено 29 декабря 2016 г.
  42. ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики. Palgrave Macmillan UK. стр. 72–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  43. ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики. Palgrave Macmillan UK. стр. 71–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  44. ^ Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики. Palgrave Macmillan UK. стр. 73–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  45. ^ Фармер, Брайан Р. (2007). Понимание радикального ислама: средневековая идеология в двадцать первом веке. Питер Лэнг. стр. 83. ISBN 9780820488431. Получено 29 декабря 2016 г.
  46. ^ "Имам подчеркнул единство между шиитами и суннитами: аятолла Мусави Джазаери". Имам Хомейни . Получено 3 декабря 2015 г.
  47. ^ ( Ресалат , 25 марта 1988 г.) (цитируется на стр. 69, Конституция Ирана Асгара Ширази, Таврида, 1997 г.)
  48. ^ Унал, Юсуф (ноябрь 2016 г.). «Сайид Кутб в Иране: перевод исламистского идеолога в Исламской Республике». Журнал исламских и мусульманских исследований . Издательство Индианского университета. 1 (2): 35–60. doi : 10.2979/jims.1.2.04. JSTOR 10.2979/jims.1.2.04. S2CID 157443230 – через JSTOR.
  49. ^ Калверт, Джон (2018). Сайид Кутб и истоки радикального исламизма . Лондон: C. Hurst & co. (Publishers) ltd. стр. 3. ISBN 978-1-84904-949-8 . 
  50. ^ "Незавершенный кризис Ирана Назенин Ансари, 16–09–2009". Opendemocracy.net. 18 сентября 2009 г. Получено 19 марта 2010 г.
  51. ^ Хомейни, Рухолла (ок. 1980). Исламское правительство: управление юристом. Alhoda UK. стр. 29. ISBN 9789643354992. Получено 29 декабря 2016 г.
  52. ^ Хомейни, Рухолла, Ислам и революция , Mizan Press, стр.59
  53. ^ Растущая популярность Хизб-ут-Тахрир в арабском мире. Архивировано 3 июля 2007 г. в Фонде Wayback Machine Jamestown.
  54. ^ [1] Валюта Эрбакана
  55. ^ [2] Архивировано 17 декабря 2014 г. в Wayback Machine D8 History

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки