Исторический или исторический епископат охватывает все епископаты , то есть это коллективное тело всех епископов группы, которые находятся в действительной апостольской преемственности . Эта преемственность передается от каждого епископа к его преемникам посредством обряда священства . Иногда она является предметом епископской генеалогии .
В церквях, имеющих хорошо документированные связи с историей христианства в целом, считается, что только человек, находящийся в апостольской преемственности , линии преемственности епископов, восходящей к апостолам , может быть действительным епископом; может действительно рукополагать священников, диаконов и епископов; и может действительно совершать таинства церкви. [1]
Епископы Евангелическо-лютеранской церкви в Америке претендуют на апостольское преемство через возложение рук лютеранскими епископами в историческом епископате, при этом епископы Моравской церкви и Епископальной церкви также присутствовали, поскольку полное соглашение о причастии вступило в силу в то время. [2] [3] Некоторые теологи, такие как Р. Дж. Кук , утверждали, что методистская церковь также находится в историческом епископате, будучи «в прямой преемственности апостолов через епископов и патриархов Восточной церкви». [4] [ необходимо разъяснение ] В англиканско-методистском соглашении говорится, что
Англикане и методисты знают о существенном экуменическом консенсусе, который признает, что служение в рамках исторического епископата должно быть характерной чертой объединенных церквей (как это уже происходит в нескольких церквях Южной Азии, с которыми методисты и англикане находятся в общении). [5]
Позиция Восточной Православной Церкви была обобщена следующим образом: «Принимая каноническую возможность признания существования (υποστατόν) таинств, совершаемых вне ее, (Восточная Православная Церковь) ставит под сомнение их действительность (έγκυρον) и, безусловно, отвергает их эффективность (ενεργόν)»; и она рассматривает «каноническое признание (αναγνώρισις) действительности таинств, совершаемых вне Православной Церкви (как относящееся) к действительности таинств только тех, кто присоединяется к Православной Церкви (индивидуально или как тело)» [6] .
В 1922 году Вселенский Патриарх Константинопольский признал англиканские ордена действительными, заявив, что они имеют «ту же силу, что и Римско-католическая, Древнекатолическая и Армянская церкви». [7] [8] В энциклике «От Вселенского Патриарха к президентам отдельных Восточных Православных Церквей» Мелетий IV Константинопольский , Вселенский Патриарх, писал: «Что православные богословы, которые научно исследовали этот вопрос, почти единогласно пришли к тем же выводам и заявили, что они признают действительность англиканских орденов». [9] После этой декларации в 1923 году Восточно-православный Патриархат Иерусалима , а также Восточно-православная Церковь Кипра согласились, «временно приняв, что англиканские священники не должны перерукополагаться, если они стали православными»; [7] [8] в 1936 году Румынская Православная Церковь «одобрила англиканские ордена». [8] [10] [11] Исторически сложилось так, что некоторые епископы Восточной Православной Церкви помогали в рукоположении англиканских епископов; например, в 1870 году преподобнейший Александр Ликург, греческий православный архиепископ Сиры и Тиноса, был одним из епископов, которые рукоположили Генри Маккензи в викарного епископа Ноттингема . [12]
Из-за изменений в Ординале (обрядах священнодействия) при короле Эдуарде VI Римско-католическая церковь не признает все англиканские священные саны действительными .
В шестнадцатом веке сформировалось прочное сообщество англикан, которое видело теологическую важность исторического епископата [a], но отказывалось «отлучать от церкви» те церкви, которые его не сохранили. [13] Предисловие к Ординалу ограничивается изложением исторических причин, по которым епископские чины должны «продолжаться и благоговейно использоваться в Церкви Англии». [14] До 1662 года предполагалось, что иностранные реформатские (пресвитерианские) церкви были подлинными с подлинным служением Слова и Таинств. Акт о единообразии 1662 года формально исключил из пастырской службы в Англии любого, кто не имел епископского рукоположения, но это было реакцией на отмену епископства в период Содружества. [15]
Поскольку расхождения между теорией «благочестивого государя» [ необходимо разъяснение ] и практикой таких монархов, как Яков II, Вильгельм III и ранние Георгы, становились все более очевидными, Пирсон [b] и Беверидж [c] рассматривали «апостольское служение» епископа как гарантию идентичности Церкви, и это сформировало фон для важного акцента, который делали на нем Ньюмен и другие трактарианцы [16] , через которых оно проникло в англо-католическую мысль.
Современные дебаты разделяются на три направления: между теми, кто видит «исторический епископат» как конститутивный элемент Церкви (esse ) ; теми, кто считает, что это вопрос ее «благополучия» ( bene esse ); и теми, кто считает, что Церкви необходимо быть полностью собой ( plene esse ). [17] Четырехугольник Чикаго-Ламбет включает «исторический епископат» как «необходимый для видимого единства церкви», но допускает его местную адаптацию в его работе к различным нуждам тех, кого Бог призывает к единству Церкви. [18] Однако это не означало всеобщей приверженности идее, что при его отсутствии нет Церкви. [17]
Церкви Швеции и Финляндии сохранили епископов и убеждение в преемственности апостольской преемственности, в то время как в Дании титул епископа сохранился без доктрины апостольской преемственности.
Для получения исторического епископата Евангелическо-лютеранская церковь в Америке обязуется, что после принятия этого Конкордата и в соответствии с коллегиальностью и преемственностью рукоположенного служения, засвидетельствованными еще в каноне 4 Первого Вселенского собора (Никейский I, 325 г. н. э.), по крайней мере три епископа, уже разделяющие знак епископской преемственности, будут приглашены для участия в институции ее следующего Председательствующего епископа через молитву о даровании Святого Духа и с возложением рук. Эти участвующие епископы будут приглашены из церквей лютеранского сообщества, которые разделяют исторический епископат.
епископы приехали с четырех других континентов, чтобы принять участие в возложении рук: преподобный Медардо Гомес Сото, епископ Сальвадорского лютеранского синода, Сан-Сальвадор, Сальвадор; преподобная Мария Йепсен, епископ Гамбургской епархии, Северо-Эльбийская евангелическо-лютеранская церковь, Гамбург, Германия; преподобный Овденбург М. Мдегелла, епископ Ирингской епархии, Евангелическо-лютеранская церковь в Танзании; преподобный Амвросий Мойо, епископ Евангелическо-лютеранской церкви в Зимбабве, Булавайо; и преподобный Юлиус Пол, епископ Евангелическо-лютеранской церкви в Малайзии, Куала-Лумпур.
Константинополь осторожно заявил в 1922 году, что англиканские ордена «имеют ту же силу, что и ордена Римско-католической, Древнекатолической и Армянской церквей», мнение, поддержанное церквями Иерусалима, Кипра, Александрии и Румынии. Воодушевленные, епископы Лабета расширили диалог, спонсировали перевод «книг и документов, излагающих относительные позиции» двух церквей, и попросили английскую церковь проконсультироваться «лично или по переписке» с восточными церквями «с целью... обеспечения более ясного понимания и... установления более тесных отношений между церквями Востока и Англиканским сообществом».
В 1922 году Вселенский Патриарх и Священный Синод Константинополя убедили заговорить об англиканских орденах. Они сделали это в дельфийских терминах, заявив, что англиканские ордена обладают «той же юридической силой, что и Римско-католическая, Древнекатолическая и Армянская церкви». Иерусалим и Кипр последовали их примеру в 1923 году, временно согласившись с тем, что англиканские священники не должны перерукополагаться, если они станут православными. Румыния одобрила англиканские ордена в 1936 году. Греция не была так уверена, утверждая, что все православие должно прийти к решению, но она говорила об англиканских орденах на том же несколько отстраненном неправославном языке.
Православная Церковь возобновила свои прежние связи с другими христианскими Церквями. Делегаты из Румынии приняли участие в общеправославных конференциях в Константинополе (1923), на Афоне (1930), в первой конференции профессоров теологии на Балканах (Синайя, 1924) и в первом конгрессе профессоров теологии в Афинах (1936). Она также приняла участие в зарождающемся экуменическом движении. Профессора и иерархи приняли участие в нескольких конференциях трех основных межвоенных ветвей: «Практическое христианство», состоявшееся в Стокгольме (1925) и Берне (1926), «Вера и организация» в Лозанне (1927) и «Всемирный альянс за объединение народов через Церковь» в Праге (1928) и Норвегии (1938), с последующими региональными конференциями, состоявшимися в Румынии (1924, 1933, 1936). Связи с Англиканской церковью укрепились вскоре после признания англиканских орденов Священным Синодом и после визита Патриарха Мирона в Великобританию в 1936 году.
В результате Конференции румынская комиссия единогласно решила рекомендовать Священному синоду Румынии признать действительность англиканских орденов, и Синод приступил к этому в марте 1936 г.
В 1870 году греческий православный архиепископ Сиры и Тиноса, преподобнейший Александр Ликург, посетил Британские острова. Во время своего пребывания в Англии архиепископ Ликург был приглашен лордом-епископом Лондона Джоном Джексоном присоединиться к нему в посвящении Генри Маккензи в качестве викарного епископа Ноттингема. Архиепископ Ликург согласился помочь, и 2 февраля 1870 года он присоединился к возложению рук с епископом Лондона при посвящении епископа Маккензи. Таким образом, апостольская преемственность в греческой православной церкви была передана епископам англиканского сообщества, а через них — христианским епископальным церквям в Соединенных Штатах Америки и доминионе Канада.