stringtranslate.com

Епископус ваганс

В христианстве episcopus vagans (множественное число episcopi vagantes ; лат. «странствующие епископы» или «бродячие епископы») — это человек, посвящённый «тайным или нерегулярным образом» в епископы вне структур и канонического права установленных церквей; человек, регулярно посвящённый, но позже отлучённый и не находящийся в общении с какой-либо общепризнанной епархией ; или человек, имеющий в общении с ними небольшие группы, которые, по-видимому, существуют исключительно ради епископа. [1] [2] : 1–2 

Дэвид В. Барретт в «Энциклопедии новых религиозных движений» уточняет, что теперь episcopi vagantes — это «те независимые епископы, которые собирают несколько различных линий передачи апостольской преемственности и которые с радостью (иногда и за плату ) посвятят любого, кто попросит об этом». [3] Те, кого называют странствующими епископами, часто считают этот термин уничижительным . Общий термин для «странствующих» клириков, как это было распространено в Средние века , — clerici vagantes ; общий термин для тех, кто не признает лидера, — acephali .

Оксфордский словарь христианской церкви упоминает в качестве основных линий преемственности, происходящих от episcopi vagantes в 20 веке, линии, основанные Арнольдом Мэтью , Жозефом Рене Вилаттом и Леоном Чекемяном . [1]

История

По словам Бьюкенена, «реальное возникновение проблемы» произошло в 19 веке, «вслед за англо-католическим движением», «из-за пагубной деятельности небольшого числа независимо действующих епископов». Они существуют по всему миру, пишет он, «в основном без конгрегаций», и «многие находятся на разных стадиях заблуждения и фантазии, не в последнюю очередь в епископских титулах, которые они себе присваивают»; «отличительной чертой» для «конкретной идентификации» episcopus vagans является «отсутствие истинной кафедры или отсутствие реальной церковной жизни для надзора». [4]

Пол Хэлсолл, из проекта Internet History Sourcebooks , не перечислил ни одного церковного здания независимых епископов в обзоре архитектуры зданий религиозных общин в Нью-Йорке 1996–1998 годов, которые поддерживают епископов, претендующих на апостольское преемство и претендующих на статус собора , но отметил, что «теперь буквально сотни этих „ episcopi vagantes “, меньшей или большей духовной честности. Похоже, они имеют тенденцию называть святилища в гостиных „ соборами “»; эти здания не воспринимались как культурные символы и не соответствовали критериям опроса. [5] Дэвид В. Барретт написал в «Кратком руководстве по тайным религиям» , что «одной из отличительных черт таких епископов является то, что они часто собирают как можно больше родословных, чтобы укрепить свою епископскую легитимность — по крайней мере, в своих собственных глазах», и добавляет, что в их группах больше духовенства, чем членов. [6]

Барретт писал, что лидеры «некоторых эзотерических движений также являются священниками или епископами в небольших нетрадиционных христианских церквях»; он поясняет, что этот тип «независимой или автокефальной» группы имеет «мало общего с церковью, из которой она развилась, Старой католической церковью, и еще меньше общего с Римско-католической церковью», но все еще утверждает, что ее авторитет основан на апостольской преемственности. [6] : 56 

Бьюкенен пишет, что, исходя из критериев наличия «истинного престола» или наличия «реальной церковной жизни для наблюдения», епископы большинства форм продолжающегося англиканского движения не обязательно классифицируются как ваганты, но «всегда находятся в опасности стать таковыми» [4] .

Богословские вопросы

католический

Римско -католический или восточно- католический, рукоположенный в епископат без мандата от Папы, автоматически отлучается от церкви и, таким образом, ему запрещается совершать таинства, согласно католическому каноническому праву . [7] [8] Однако, благодаря концепции « действительных, но незаконных » рукоположений [9] и догмату о сакраментальном характере [10] , хотя он и отлучен от церкви и ему запрещено совершать таинства в любой церкви, находящейся в общении со Святым Престолом, человек по-прежнему имеет действительный епископат, хотя и не признанный в целом. [11]

Согласно теологическому взгляду, подтвержденному, например, Международной конференцией епископов Старой католической церкви в отношении рукоположений Арнольда Мэтью , епископское рукоположение предназначено для служения в определенной христианской церкви, а церемония рукоположения, которая касается только самого человека, не делает его настоящим епископом. [12] Святой Престол не прокомментировал обоснованность этой теории, но заявил в отношении рукоположений такого рода, осуществленных, например, Эммануэлем Милинго по отношению к Питеру Полу Бреннану и другим, что Римская церковь «не признает и не намерена признавать в будущем эти рукоположения или какие-либо рукоположения, полученные из них, и поэтому каноническое состояние предполагаемых епископов остается таким, в котором они находились до рукоположения, дарованного г-ном Милинго». [13]

Восточно-православный

Влассиос Фидас на официальном сайте Церкви Греции использует канонический язык Восточной православной традиции , чтобы описать условия в церковной практике , когда таинства , включая Священный сан , являются реальными, действительными и действенными. Он отмечает, что язык сам по себе является частью экклезиологической проблемы. [14] : гл. 1 

Если […] божественная благодать даруется всем, […] тогда само собой разумеется, что она даруется и тем верующим, которые находятся вне [Восточной] Православной Церкви, даже если такие люди принадлежат к ереси раскола. Таким образом, таинства, совершаемые вне Церкви, не только реальны ( υποστατά ), но и действительны ( έγκυρα ), потому что им недостает только действенности ( ενέργεια ) дарованной божественной благодати, которая действует через Святого Духа только внутри [Восточной] Православной Церкви.

[...]

Благодаря такому учению […] человек оказывается лицом к лицу с […] принципом « extra Ecclesia nulla salus », который строго определяет канонические границы Церкви. Таким образом, [Восточная] Православная Церковь, принимая каноническую возможность признания существования ( υποστατόν ) таинств, совершаемых вне ее самой, ставит под сомнение их действительность ( έγκυρον ) и, безусловно, отвергает их эффективность ( ενεργόν ). Уже хорошо известно, что в церковной практике Православная Церковь движется, в зависимости от конкретных обстоятельств, между канонической « acribeia » и церковной икономией , признавая посредством икономии действительность ( κύρος ) таинств этих церковных органов. Однако такая практика икономии не отменяет канонической «акрибеи», которая также остается в силе и выражает исключительный характер православной экклезиологии.

Это наблюдение действительно важно, потому что оно показывает, что каноническое признание ( αναγνώρισις ) действительности таинств, совершенных вне [Восточной] Православной Церкви: (a) осуществляется по икономии, (b) охватывает только особые случаи в определенных данных случаях и (c) относится к действительности таинств только тех, кто присоединяется к [Восточной] Православной Церкви, а не к церковным органам, к которым принадлежат те, кто присоединяется к [Восточной] Православной Церкви. Существует, […] множество мнений или оговорок относительно этого вопроса. Никто, […] не мог предложить или поддержать точку зрения, что взаимное признание действительности таинств среди Церквей является церковным актом, соответствующим православной экклезиологии, или актом, который не отвергается православной канонической традицией . […]

[…]

[…] взаимное признание действительности некоторых таинств, […] для [восточного] православного является актом непоследовательности, когда он оценивается с помощью православных экклезиологических принципов. Эти экклезиологические принципы строго проявляют органическое единство православного церковного тела и различают тех, кто не принадлежит к его телу, как раскольников или еретиков.

Отношение раскольников или еретиков к телу [Восточной] Православной Церкви строго определено канонической традицией. Однако православная каноническая традиция и практика оценивают и классифицируют эти церковные тела по различным категориям, […] в которых признается некоторая форма церковности. Этот тип церковности нелегко определить, потому что православная традиция […] не признает действенности божественной благодати за пределами канонических границ [Восточной] Православной Церкви. [14] : гл. 2 

Это относится к действительности и действенности рукоположения епископов и других таинств не только независимых католических церквей , но и всех других христианских церквей, включая Римско-католическую церковь, Восточную православную церковь и Ассирийскую церковь Востока . Однако, хотя строгое соблюдение закона заменяет экономику их кипрским пониманием, некоторые основные восточно-православные организации признают римско-католические ордена и не рукополагают священнослужителей условно, поскольку каждая автокефальная церковь определяет действительность рукоположения другой. [14] [15] [16] Вселенский Патриархат Константинополя также учит, что посредством «крайней икономии [икономии]» те, кто крещен в традициях Восточной Православной , Римско-католической, Лютеранской , Старокатолической , Моравской , Англиканской , Методистской , Реформатской , Пресвитерианской , Церкви Братьев , Ассамблеи Бога или Баптистской , могут быть приняты в Восточную Православную Церковь через таинство Миропомазания , а не через повторное крещение . [17]

англиканский

Англиканский епископ Колин Бьюкенен в «Историческом словаре англиканства» утверждает, что Англиканское сообщество придерживается августинского взгляда на сан, согласно которому «действительность епископских рукоположений (в любом сане) основывается исключительно на исторической преемственности, в которой находится рукополагающий епископ, независимо от их современного церковного контекста».

Он описывает обстоятельства посвящения архиепископа Мэтью Паркера как одну из причин, по которой эта теория «общепринята». [4] Паркер был выбран королевой Англии Елизаветой I в качестве первого архиепископа Кентерберийской Церкви Англии после смерти предыдущего архиепископа Кентерберийского, кардинала Реджинальда Поула , последнего римско-католического архиепископа Кентерберийского. [18] Бьюкенен отмечает, что Римско-католическая церковь также фокусируется на вопросах намерения, а не только на разрывах исторической преемственности. [4] Он не объясняет, имеет ли намерение экклезиологическую роль для англикан при даровании или получении таинств.

Особые посвящения

Арнольд Мэтью, по словам Бьюкенена, «впал в капризы episcopus vagans ». [4] : 335  Стивен Эдмондс в Оксфордском национальном биографическом словаре написал, что в 1910 году жена Мэтью развелась с ним; в том же году он объявил себя и свою церковь вышедшими из Утрехтской унии . [19] Через несколько месяцев, 2 ноября 1911 года, он был отлучен от церкви Римско-католической церковью. [20] Позже он подал в суд на The Times за клевету, основанную на словах «псевдо-епископ», использованных для его описания в газетном переводе с латинского текста « pseudo-episcopus », и проиграл дело в 1913 году. [19]

Генри Р. Т. Брандрет писал в своей книге « Episcopi Vagantes and the Anglican Church» : «[o]дной из самых прискорбных особенностей епископата Мэтью было основание Ордена корпоративного воссоединения (OCR) в 1908 году. Он утверждал, что является возрождением движения Фредерика Джорджа Ли , но на самом деле не был с ним связан». Брандрет считал, что «это все еще существует в тени подполья» в 1947 году, но не было связано с ним. [2] : 18  Колин Холден в книге « Ritualist on a Tricycle » рассматривает Мэтью и его OCR в перспективе, он писал, что Мэтью был episcopus vagans , жил в предоставленном ему коттедже и совершал свои условные действия OCR , иногда называемые, по словам Холдена, «посвящениями в спальне», в своем коттедже. [21] Мэтью усомнился в законности англиканских рукоположений и в 1911 году, по словам Эдмондса, связался с OCR, и он открыто рекламировал свое предложение перерукоположить англиканских священнослужителей, которые просили об этом. Это возмутило Церковь Англии. [19]

В 1912 году DJ Скэннелл О'Нил написал в The Fortnightly Review , что Лондон «кажется, имеет больше епископов, чем положено», и перечислил тех, кого он называет «этими наемными пастырями». Он также объявил, что один из них, Мэтью, возродил OCR и опубликовал The Torch , ежемесячный обзор, выступающий за реконструкцию западного христианства и воссоединение с восточным христианством . The Torch заявил, что «рукоположения Церкви Англии не признаются ни одной церковью, заявляющей о своей католической принадлежности», поэтому промоутеры привлекли Мэтью для условного рукоположения членов группы, которые являются «духовенством Государственной Церкви » и «подписывают исповедание католической веры». В нем говорилось, что службы Мэтью не являются системой симонии и предоставляются без симонийских ожиданий. Группа стремилась привлечь «искренне настроенных католиков, которые искренне желают помочь продвинуть работу [корпоративного [воссоединения] со Святым Престолом». Найджел Йейтс в своей книге «Англиканский ритуал в викторианской Британии, 1830-1910» описал это как «еще более странную схему продвижения католической униатской церкви в Британии», чем Ассоциация содействия единству христианского мира Ли и Эмброуза Лайла Марча Филлипса де Лиля . [ 22] О'Нил написал в редакционной статье, что «самое благожелательное толкование, которое можно дать этому последнему шагу Мэтью, заключается в том, что он не в здравом уме. Будучи ирландцем, странно, что у него недостаточно чувства юмора, чтобы увидеть абсурдность отпадения от католической церкви, чтобы помочь другим объединиться со Святым Престолом». [23] [a] Эдмондс сообщает, что «было предложено что-то между 4 и 265» относительно того, сколько человек приняли его предложение о реординации. [19]

Примечания и ссылки

Примечания

  1. ↑ The Torch , дата или страница не указаны О'Нилом. [23] Перссон указал дату 19 июня 1912 года, но цитируется без номера страницы или названия статьи. [24] [25]

Ссылки

  1. ^ ab Cross, Frank L.; Livingstone, Elizabeth A., ред. (2005). "episcopi vagantes". Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.). Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
  2. ^ ab Brandreth, Henry RT (1987) [Впервые опубликовано в 1947]. Episcopi Vagantes и англиканская церковь . Сан-Бернардино, Калифорния: Borgo Press. ISBN 0893705586. OCLC  17258289.
  3. ^ Барретт, Дэвид В. (2006). «Независимые епископальные церкви». В Кларк, Питер (ред.). Энциклопедия новых религиозных движений . стр. 301. ISBN 9780415267076.
  4. ^ abcde Бьюкенен, Колин О (2006). "Episcopus Vagans". Исторический словарь англиканства . Исторические словари религий, философий и движений. Том 62. Лэнхэм, Мэриленд: The Scarecrow Press. С. 166–167. ISBN 0810853272. Получено 24 мая 2013 г. Бьюкенен, Колин (27 февраля 2006 г.). Старые католики. Scarecrow Press. стр. 335. ISBN 9780810865068. Получено 24 мая 2013 г.
  5. ^ Halsall, Paul, ed. (2007) [обследование зданий, проведенное в 1996–1998 гг.]. "Соборы Нью-Йорка". Средневековый Нью-Йорк . Проект Internet History Sourcebooks . Нью-Йорк: Университет Фордхэма. Архивировано из оригинала 7 октября 2011 г. Получено 25 декабря 2022 г. Ряд епископов Старой Католической Церкви рукоположили "независимых" епископов. Сейчас буквально сотни таких " episcopi vagantes ", меньшей или большей духовной честности. Кажется, они склонны называть святилища в гостиных "соборами".
  6. ^ ab Barrett, David V (2011). «Независимые епископальные церкви и апостольская преемственность». Краткое руководство по тайным религиям . Филадельфия: Running Press. стр. 56, 63–64. ISBN 9780762441037. Получено 27 мая 2013 г.
  7. ↑ Кодекс канонического права, канон 1382 Архивировано 27 марта 2008 г. на Wayback Machine
  8. ↑ Кодекс канонического права, канон 1331 §1 Архивировано 29 марта 2008 г. на Wayback Machine
  9. ^ Людвиг Отт , Основы католической догмы , 1952, стр. 456. «Каждый законно рукоположенный епископ, включая еретических, раскольнических, симонистских или отлученных епископов, может законно совершать таинство рукоположения, при условии, что у него есть необходимое намерение и он следует основному внешнему обряду (set. Certa). Ср. D 855, 860; CIC 2372».
  10. ^ ""Неизгладимый характер" священного сана". The Catholic Layman . 7 (76): 38–39. 1858. ISSN  0791-5640. JSTOR  30066826. Тридентский собор постановил, что "в таинстве сана... запечатлевается "характер", который нельзя ни стереть, ни отнять", и осуждает всех, кто утверждает, что "люди, однажды правильно рукоположенные, могут снова стать мирянами". (Сессия xxiii., гл. 4) "Если кто-то сказал, что посредством священного рукоположения... характер не запечатлевается или что тот, кто когда-то был священником, может снова стать мирянином, да будет он проклят". (Сессия xxiii., гл. 4) . . . Где знак запечатлен на душе, там есть "порядок"; и где этот знак не запечатлен в душе, там нет порядка (согласно Римской церкви). И Тридентский собор объявляет этот знак или «характер» «нестираемым»; то есть, однажды запечатленный в душе, он никогда не может быть стерт, утерян или отнят.
  11. ^ "Если священник оставляет священство, может ли он по-прежнему совершать таинства?". Catholic Straight Answers . 21 мая 2013 г. . Получено 18 августа 2022 г. . Так что же происходит, когда священник оставляет священство? Поскольку священство является таинством характера, после того как оно было действительно принято, оно никогда не становится недействительным по какой-либо причине. Конечно, клирик — дьякон, священник или епископ — может быть освобожден от священства и освобожден от обещания безбрачия надлежащим органом. У него больше не может быть обязательств или привилегий функционировать как клирик, но тем не менее он остается клириком. Обычно эта практика называется лаицизацией, что означает «возвращение в состояние мирянина». (Кодекс канонического права, № 290-293.) Даже если клирик был лаицирован и больше не выполняет функции дьякона, священника или епископа, он все еще имеет сакраментальный характер священного сана. Технически, если бы он совершил таинство в соответствии с нормами Церкви, это таинство действительно было бы действительным. Однако таинство было бы незаконным, то есть он нарушил церковный закон и был бы виновен в этом нарушении, поскольку он больше не имеет способностей выполнять функции священника.
  12. ^ Питер-Бен Смит, Старые католические и филиппинские независимые экклезиологии в истории (BRILL 2011 ISBN 978-90-0420647-2 ), стр. 197 
  13. ^ "Acta Apostolicae Sedis CII (2010), стр. 58" (PDF) .
  14. ^ abc Фидас, Влассиос. "Глава I". Границы церкви в православной перспективе . Myriobiblos: Онлайн-библиотека Церкви Греции. Онлайн-культурный центр Церкви Греции. Архивировано из оригинала 30 октября 2005 г. Получено 14 мая 2013 г."Глава II". Архивировано из оригинала 30 октября 2005 г. Получено 14 мая 2013 г.
  15. ^ "Действительность римско-католических орденов - Вопросы и ответы". Православная церковь в Америке . Получено 11 августа 2023 г.
  16. ^ "Экуменические и межрелигиозные дела | Совместный комитет по рукоположению православных и католических епископов, 1988". 23 июля 2011 г. Архивировано из оригинала 23 июля 2011 г.
  17. ↑ Митрополит Исаия (9 мая 2000 г.). «Протоколы 2000 г.». Православный научно-исследовательский институт. Архивировано из оригинала 27 ноября 2010 г.
  18. ^  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Смит, Сидней (1907). «Англиканские ордена». В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 1. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  19. ^ abcd Эдмондс, Стивен (2013) [2012]. «Мэтью, Арнольд Харрис (1852–1919)». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/103378. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  20. ^ Папа Пий X (11 февраля 1911 г.). «Священники Арнольда Харриса Мэтью, Герберта Игнатия Била и Артура Гилельмуса Ховарта, номинированного отлученного от церкви» (PDF) . Acta Apostolicae Sedis ( апостольское письмо типа motu proprio ) (на латыни). 3 (2). Рим: Typis Polyglottis Vaticanis (опубликовано 15 февраля 1911 г.): 53–54. Архивировано (PDF) из оригинала 3 марта 2013 г. Проверено 11 мая 2013 г.
  21. ^ Холден, Колин (1997). Ритуалист на трехколесном велосипеде: Фредерик Голдсмит, Церковь, национализм и общество в Западной Австралии, 1880-1920. Серия публикаций Staples South West Region. Недлендс, Вашингтон: Издательство Университета Западной Австралии. стр. 272. ISBN 187556098X. ISSN  1030-3359 . Получено 10 мая 2013 г. .
  22. ^ Йейтс, Найджел (1999). Англиканский ритуализм в викторианской Британии, 1830-1910. Oxford University Press. С. 298–300. ISBN 0198269897. OCLC  185544754 . Получено 10 мая 2013 г. .
  23. ^ ab O'Neill, DJ Scannell (сентябрь 1912 г.). Preuss, Arthur (ред.). «Пересмотренный порядок корпоративного воссоединения». The Fortnightly Review . 19 (18). Techny, IL: Arthur Preuss: 515–516. hdl :2027/nyp.33433068283641. LCCN  15001974. Получено 12 мая 2013 г.
  24. ^ Перссон, Бертил (2000). Порядок корпоративного воссоединения . Сольна, Швеция: Институт Св. Ефрема. С. 24–25. ISBN 91-85734-07-1.
  25. ^ "Возрожденный порядок корпоративного воссоединения [искусственное название]". The Torch, A Monthly Review, Advocating the Reconstruction of the Church of the West and Reunion with the Holy Orthodox Church of the East . Лондон: [sn] 19 июня 1912 г. OCLC  504100502.

Дальнейшее чтение