До открытия того, что на стелах майя изображены цари , а не верховные жрецы , жречество майя и его занятия были основным предметом научной озабоченности. Однако в течение 1960-х годов и в последующие десятилетия династические исследования стали доминировать в интересе к предмету. Концепция королевского « шаманизма », в основном предложенная Линдой Шеле и Фрейделем, [1] вышла на передний план вместо этого. [2] Тем не менее, классическая цивилизация майя , будучи в высшей степени ритуальной, была бы немыслима без развитого жречества . [ требуется цитата ] Как и другие доиспанские месоамериканские жречества , раннее жречество майя состояло из иерархии профессиональных жрецов, выступавших посредниками между населением и божествами . Их основным навыком было искусство чтения и письма. Жречество в целом было хранителем знаний о божествах и их культе , включая календари, астрологию , гадания и пророчества. Кроме того, они были экспертами в историографии и генеалогии . [3] Жрецы обычно были мужчинами и могли жениться. Большая часть наших знаний касается Юкатана в позднем постклассическом периоде, с дополнительными данными, полученными из современных Гватемальских нагорий .
Иногда считается, что класс жрецов майя возник из ранее существовавшей сети шаманов по мере роста социальной сложности. Классический сибирский шаман характеризуется своими близкими отношениями с одним или несколькими духами-помощниками, «экстатическими» путешествиями в нечеловеческие сферы и часто действует индивидуально, от имени своих клиентов. В общинах майя 20-го века прорицатели , а также целители могут демонстрировать некоторые черты истинных шаманов, в частности призвание через болезнь или сны , транс и общение с духом. В связи с этими чертами этнографы часто вольно называют их «шаманами». [4] С другой стороны, жрецы в основном являются культовыми функционерами, действующими в рамках четко определенной иерархии и предлагающими пищу , жертвоприношения и молитвы божествам от имени социальных групп, расположенных на разных уровнях. В общинах майя 20-го века на северо-западе Гватемальских нагорий иерархии «молитвенников» предлагают примеры таких священников. Доиспанские религиозные функционеры, описанные такими людьми, как Диего де Ланда , Томас де Торквемада и Бартоломе де лас Касас, также были священниками, а не шаманами.
Среди майя жреческие функции часто выполнялись сановниками, которые не были профессиональными жрецами, но этот факт не может использоваться для доказательства отсутствия отдельного жречества. Пополь Вух стереотипно описывает первых предков как «кровопускателей и жертвователей», а как носителей своих божеств — жреческие функции. [5] Для царей киче и высших сановников, пришедших после них, царская власть была священным институтом, а храмовая служба — долгом: в определенные промежутки времени они воздерживались от половых сношений , постились , молились и сжигали жертвоприношения , «умоляя о свете и жизни своих вассалов и слуг». [6] Хотя в тексте описываются три храма, посвященные божествам-покровителям первых предков , и называются имена, по-видимому, двух верховных жрецов главных божеств (владык Ах Тохил и Ах Кукумац), в нем не обсуждаются и даже не упоминаются местные жрецы.
Согласно некоторым источникам Юкатека, правители и высшая знать также выполняли жреческие функции. Например, утверждается, что высшая знать Майяпы постоянно служила в храмах; для ранних Чолов не упоминается постоянное жречество, так что можно предположить, что вожди сами выполняли жреческие функции. [7] Юкатекский царь (или «главный вождь провинции » ), известный как halach uinic («истинный человек»), определяется как « губернатор » и « епископ ». [8] Без основ эзотерических и ритуальных знаний правитель, по-видимому, не мог функционировать.
Для классического периода царь, вероятно, должен считаться священным, жрецом-царем , возможно, включающим в себя все священство. Последняя идея использовалась в качестве объяснения кажущегося отсутствия ссылок на священников в текстах классического периода. [9] Однако идею о том, что царь представляет священство, не следует доводить до предела, поскольку из-за нашего незнания священнических титулов и несовершенного понимания сценария текстовые ссылки на священников могут легко остаться незамеченными. Существование отдельного классического священства при дворе королевства , а также в его городах и деревнях вряд ли вызывает сомнения; его отсутствие было бы аномалией среди ранних цивилизаций.
Основное описание жреческой иерархии, функционировавшей в первые десятилетия XVI века, взято из рассказа де Ланды о юкатекском обществе, однако отдельные термины для обозначения жреческих должностей были переданы и из других групп майя .
В Юкатане жрецами были сыновья жрецов или вторые сыновья знати . [10] Жречество обеспечивало высокие статусные должности для тех детей знати майя, которые не могли получить политическую должность. Они обучались через систему ученичества, при этом молодые люди отбирались в соответствии с их происхождением и индивидуальными способностями.
Верховный жрец королевства («провинции») назывался ahau can mai или ah kin mai , причем mai было либо фамилией , либо функциональным обозначением. Должность была наследственной, обычно передавалась сыновьям или близким родственникам . Верховный жрец жил за счет пожертвований священников своего города и даров лордов . Обязанности ahau can mai включали написание книг ; обучение новичков письму майя и календарю майя ; экзамен и назначение новых жрецов и снабжение их книгами; выполнение наиболее важных ритуалов; и консультирование других лордов. [11]
Городской священник назывался ah kʼin , слово с основным значением «предсказатель» ( kʼin само по себе означает « солнце » или «день»). [12] Ah kʼinob отвечал за проведение общественных и частных ритуалов в отдельных городах по всей провинции. Они «проповедовали и публиковали праздничные дни», определяли соответствующие шаги в случае необходимости, приносили жертвы и проводили « таинства », действия, связанные с ритуалами жизненного цикла . [13] Городским священникам помогали четыре старика, которых называли чак . [14]
Жрецы, приносившие человеческие жертвы , назывались ah nakom ; их статус был относительно низким. Жрецы, дававшие оракулы, были известны как chilan или chilam , «прорицатель-жрец» (часто переводимое как « пророк »; влиятельная роль, с Chilam Balam в качестве главного примера). Chilan , возможно, использовали вещества, изменяющие сознание . [15]
Последнее независимое государство майя, королевство Ица 17-го века Нойпетен , управлялось королем Каном Эком и верховным жрецом Айкин Кан Эком. [16] Их жречество, по-видимому, состояло из 12 жрецов: в зале жилища мелкого короля Аджау Кан Эком стоял каменный стол с двенадцатью сиденьями для жрецов. [17] Эта жреческая коллегия напоминает двенадцать главных жрецов королевства Майяпан. [18] Верховный жрец Ица, возможно, должен считаться его 13-м членом. Тринадцать жрецов также упоминаются как часть классификационной системы, разделяемой государствами Юкатек и Ица, и дополнительно включающей 13 катунов , 13 провинций и 13 послов. [19]
В Чичен-Ице ( храм Чак -Моол под храмом Воинов) изображены персонажи в длинных одеждах, пожилые и аскетического вида, в широкополых шляпах из перьев, которые несут подношения. Они сидят в ряд с имитаторами божеств дождя (возможно, заклинателями дождя) прямо за ними, и их интерпретируют как жрецов Ицы. [20]
В словарях, касающихся майя-покомов XVI века Верапаса , [ 21] можно найти такие термины, как ah mai и ah zi 'те, кто делает подношения'; ah zacumvach 'белое лицо' и ah quih для прорицателя; и ihcamcavil 'носитель идола ' , функция, подобная той, которую выполняли первые предки киче' и, вероятно, относящаяся к священникам, служившим в процессиях. Черные колдуны ( ah itz , ah var , ah kakzik ) консультировались с лордами и принцами для колдовства против врагов и для защитной магии . [22]
По крайней мере семь столетий отделяют ранние испанские миссионерские описания жречества майя от классического общества майя. Хотя архаичные религии, как правило, очень консервативны, нельзя заранее предполагать, что эти описания действительны и для классического жречества. Было высказано предположение, что жреческая функция короля полностью затмила функцию жрецов (см. выше). Тем не менее, классическая иконография, по-видимому, показывает различные виды жрецов, и некоторые иероглифические титулы были предложены как жреческие. Среди них ajkʼuhuun («поклоняющийся»), yajaw kʼahk («хозяин огня»), ti'sakhuun («пророк») и yajaw te' («хозяин дерева/леса»). [23] Обязанности жрецов включали жертвоприношения и умилостивление божеств, инаугурацию королей, написание и толкование кодексов и, конечно же, поддержание ритуальных пространств и атрибутов. Не будучи постоянными министрами, короли классического периода ( кухул аджав или «святой господин») регулярно исполняли обязанности верховных жрецов ex officio .
Классическое искусство, особенно сцены на вазах, изображает персонажей, пишущих и читающих книги, окропляющих и инаугурирующих царей, наблюдающих или совершающих человеческие жертвоприношения и руководящих погребальными обрядами, все действия, предполагающие наличие священников. Эти персонажи, иногда пожилые и аскетичные, могут демонстрировать некоторые атрибуты позднепостклассического священства, упомянутые в юкатекских источниках. [24] Среди этих постклассических атрибутов — длинные, тяжелые облачения и «ризы»; перьевые куртки; «митры»; кропилы ; и похожие на хвосты ленты, свисающие с куртки.
Главным среди божеств-покровителей классических жрецов был высший бог Ицамна , первый жрец и первый писатель, все еще показанный совершающим богослужение на одной из картин поздне-постклассического Мадридского кодекса . [25] Божества-покровители письма и календарного исчисления имели очевидное значение для жрецов, особенно писателей среди них, [26] и включали бога кукурузы майя и богов-обезьян-ревунов . Бог-обезьяна-ревун также олицетворял знак дня , что предполагает, что он, в частности, мог быть покровителем прорицателей. [27]
Жреческая иерархия исчезла в результате испанского завоевания . После катастрофических эпидемий первых колониальных десятилетий мезоамериканские жреческие функции были реструктурированы, чтобы соответствовать зарождающемуся новому порядку. На Юкатане деревенские травники и лекари, по-видимому, стали также ответственными за ритуалы леса и полей и, таким образом, стали своего рода сельскими священниками. [28] Их имя, ahmen , уже встречается в самых ранних колониальных словарях, но только с ограниченным значением «ремесленник». Первоначально только изготовитель всех видов припарок, лекарь- ahmen постепенно, по-видимому, стал также изготовителем молитв и жертвоприношений. Естественно, что жреческие ahmenob еще не упоминаются в отчете де Ланды. Грамотные аспекты доиспанского священства частично переняли местные школьные учителя и церковные певцы ( maestros cantores ), которые также могли быть среди авторов и составителей книг Чилам Балам .
В Гватемальском нагорье колониальное и современное развитие было иным и в конечном итоге привело к тщательно организованным, коренным жреческим иерархиям, таким как Момостенанго . В этом городе иерархия «матерей-отцов» отвечает за жреческие задачи молитвы и жертвоприношения : [29] двое из них от имени города в целом, четырнадцать для приходов и триста для патрилинейджей. Помимо этой иерархии, большая часть населения (около 10000) была инициирована как прорицатели ( ajkʼij ).