stringtranslate.com

Заповеди Бодхисаттвы

Заповеди бодхисаттвы ( санскр . bodhisattva-śila , традиционное китайское :菩薩戒; пиньинь : Púsà Jiie , японское : bosatsukai ) представляют собой набор этических учений ( śila ), используемых в буддизме Махаяны для продвижения практикующего на пути к становлению бодхисаттвой . Традиционно монахи соблюдали основной моральный кодекс буддизма, пратимокшу (например, кодекс Дхармагуптаки ), но в традиции Махаяны монахи также могут соблюдать заповеди бодхисаттвы. Заповеди бодхисаттвы связаны с обетом бодхисаттвы спасать все существа и с бодхичиттой .

Наборы заповедей

Брахмаджала Сутра

Брахмаджала -сутра , переведенная Кумарадживой (ок. 400 г. н.э.), содержит список из десяти главных и сорока восьми второстепенных обетов бодхисаттвы. [1] Заповеди бодхисаттвы часто называют «Заповедями сети Брахмы» ( китайский :梵網戒; пиньинь : Fànwng Jiè ), особенно в буддийской науке, хотя другие наборы обетов бодхисаттвы можно найти и в других текстах. Обычно в восточноазиатских традициях Махаяны только десять основных обетов считаются заповедями бодхисаттвы. Согласно сутре, десять основных обетов бодхисаттвы вкратце таковы: [2]

  1. Не убивать и не поощрять других к убийству.
  2. Не воровать и не поощрять других воровать.
  3. Не совершать беззаконных действий и не поощрять к этому других. Ожидается, что монах полностью воздержится от сексуального поведения.
  4. Не использовать ложные слова и высказывания и не побуждать к этому других.
  5. Не торговать и не продавать алкогольные напитки и не поощрять к этому других.
  6. Не транслировать проступки или ошибки буддийского собрания и не поощрять к этому других.
  7. Не хвалить себя и не говорить плохо о других и не поощрять других делать это.
  8. Не скупиться и не поощрять к этому других.
  9. Не затаивать гнев и не поощрять гнев других.
  10. Не говорить плохо о Будде, Дхарме или Сангхе (Тройной Драгоценности ) и не поощрять других делать это.

Нарушение любого из этих обетов описывается в сутре как серьезное правонарушение. Более полное описание выглядит следующим образом: [2]

  1. Ученик Будды не должен сам убивать, поощрять других к убийству, убивать целесообразными средствами, восхвалять убийство, радоваться, наблюдая за убийством, или убивать посредством заклинаний или ошибочных мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму убийства, а также не должен умышленно убивать какое-либо живое существо. Как ученик Будды, он должен развивать ум сострадания и сыновней почтительности , всегда придумывая подходящие средства для спасения и защиты всех существ. Если вместо этого он не сможет сдержать себя и безжалостно убьет живые существа, он совершит параджика (серьезное) преступление.
  2. Ученик Будды не должен сам воровать или поощрять других к краже, воровать целесообразными способами, воровать с помощью заклинаний или искажённых мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму воровства. Никакие ценности или имущество, даже те, которые принадлежат призракам и духам или ворам и грабителям, будь они такими маленькими, как иголка или травинка, не могут быть украдены. Как ученик Будды, он должен иметь ум милосердия, сострадания и сыновней почтительности, всегда помогая людям зарабатывать заслуги и достигать счастья. Если вместо этого он украдет имущество других, он совершит преступление Параджика.
  3. Ученик Будды не должен совершать распущенные действия или поощрять к этому других. [Как монах] он не должен вступать в сексуальные отношения с какой-либо женщиной — будь то человек, животное, божество или дух — и не должен создавать причины, условия, методы или карму такого проступка. Действительно, он не должен вступать с кем-либо в ненадлежащее сексуальное поведение. Ученик Будды должен обладать сыновней почтительностью, спасая все живые существа и обучая их Дхарме чистоты и целомудрия. Если вместо этого ему не хватает сострадания и он поощряет других вступать в беспорядочные сексуальные отношения, в том числе с животными и даже их матерями, дочерьми, сестрами или другими близкими родственниками, он совершает преступление Параджика.
  4. Ученик Будды не должен сам использовать ложные слова и речи или побуждать других лгать или лгать целесообразными средствами. Ему не следует вовлекать себя в причины, условия, методы или карму лжи, говоря, что он видел то, чего он не видел, или наоборот, или неявно лгать физическими или умственными средствами. Как ученик Будды, он должен всегда поддерживать Правильную речь и Правильные воззрения, а также побуждать всех остальных придерживаться их. Если вместо этого он вызывает у других неправильную речь, неправильные взгляды или злую карму, он совершает оскорбление Параджики.
  5. Ученик Будды не должен торговать алкогольными напитками или побуждать к этому других. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму для продажи каких-либо одурманивающих веществ, поскольку одурманивающие вещества являются причинами и условиями всех видов правонарушений. Как ученик Будды, он должен помочь всем живым существам достичь ясной мудрости. Если вместо этого он заставляет их думать перевернуто, с ног на голову, он совершает преступление Параджики.
  6. Ученик Будды не должен сам разглашать проступки или нарушения бодхисаттв-священнослужителей или бодхисаттв-мирян, или [обычных] монахов и монахинь, а также поощрять других делать это. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму для обсуждения оскорблений собрания. Как ученик Будды, всякий раз, когда он слышит, как злые люди, экстерналисты или последователи Двух Колесниц говорят о практиках, противоречащих Дхарме или противоречащих заповедям буддийского сообщества, он должен с сострадательным умом наставлять их и вести их к развитию здоровой веры. в Махаяне. Если вместо этого он обсуждает ошибки и проступки, происходящие внутри собрания, он совершает оскорбление Параджики.
  7. Ученик Будды не должен хвалить себя и плохо говорить о других или поощрять других делать это. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму для восхваления себя и унижения других. Как ученик Будды, он должен быть готов защищать все живые существа и терпеть унижения и клевету, принимая вину и предоставляя всю славу живым существам. Если вместо этого он демонстрирует свои собственные добродетели и скрывает хорошие качества других, тем самым заставляя их страдать от клеветы, он совершает оскорбление Параджики.
  8. Ученик Будды не должен быть скупым или поощрять других к скупости. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму скупости. Как Бодхисаттва, всякий раз, когда обездоленный человек приходит за помощью, он должен дать этому человеку то, что ему нужно. Если вместо этого из-за гнева и негодования он отказывает в любой помощи, отказываясь помочь даже копейкой, иголкой, травинкой, даже одним предложением, стихом или фразой Дхармы, а вместо этого ругает и оскорбляет этого человека - он совершает преступление Параджика.
  9. Ученик Будды не должен затаивать гнев или поощрять гнев других. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму гнева. Как ученик Будды, он должен быть сострадательным и почтительным, помогая всем живым существам развивать хорошие корни нераздора. Если вместо этого он оскорбляет и оскорбляет живые существа или даже существ-трансформеров [таких как божества и духи] резкими словами, бьет их кулаками или ногами или нападает на них с ножом или дубинкой – или затаивает обиду, даже когда жертва признает свои ошибки и смиренно просит прощения мягким, примирительным голосом — ученик совершает оскорбление Параджики.
  10. Ученик Будды не должен сам плохо говорить о Тройной Драгоценности или побуждать к этому других. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму клеветы. Если ученик слышит хотя бы одно слово клеветы на Будду от экстерналистов или злых существ, он испытывает боль, подобную боли трехсот копий, пронзающих его сердце. Как же тогда он мог сам оклеветать Тройную Драгоценность? Следовательно, если ученику не хватает веры и сыновней почтительности по отношению к Тройной Драгоценности и даже помогает злым людям или людям с отклоняющимися взглядами клеветать на Тройную Драгоценность, он совершает оскорбление Параджики.

Индо-тибетский буддизм

В тибетском буддизме существуют две линии передачи заповедей бодхисаттвы: одна из традиции Асанги , а другая из традиции Шантидевы . Асанга (около 300 г. н.э.) выделил 18 главных обетов и сорок шесть второстепенных обетов в разделе «Бодхисаттвабхуми» Йогачарабхуми Шастры . [3] По мнению Александра Берзина, обеты бодхисаттвы, переданные индийским мастером X века Атишей , «происходят из Сутры Акашагарбхи ( Nam-mkha'i snying-po mdo , санскр. Акашагарбхасутра ), как это цитируется в Шикшасамукчае (« Антология обучения», тиб. bSlabs-btus ), составленная в Индии Шантидевой в VIII веке», включающая 18 первичных и 48 вторичных падений. [4]

Эти обеты бодхисаттвы до сих пор используются во всех четырех основных традициях тибетского буддизма . Восемнадцать основных обетов (как действий, от которых следует отказаться), которые разделяют обе традиции, заключаются в следующем:

  1. Восхваление себя или принижение других из-за привязанности к получению материальных подношений, похвалы и уважения.
  2. Не оказывать материальную помощь или (из-за скупости) не обучать Дхарме тех, кто страдает и не имеет защитника.
  3. Не слушать извинения других и не бить других.
  4. Отказ от Махаяны, заявив, что тексты Махаяны не являются словами Будды, или учение о том, что кажется Дхармой, но таковой не является.
  5. Взятие вещей, принадлежащих Будде , Дхарме или Сангхе .
  6. Отказ от святой Дхармы, заявив, что тексты, обучающие трем колесницам, не являются словом Будды.
  7. С гневом лишая рукополагаемых риз, избивая и заключая их в тюрьму или заставляя лишать их рукоположения, даже если они имеют нечистую нравственность, например, говоря, что рукополагаться бесполезно.
  8. Совершение любого из пяти крайне негативных действий: (1) убийство своей матери, (2) убийство своего отца, (3) убийство архата , (4) умышленное пролитие крови Будды или (5) вызывание раскола в общине Сангхи путем поддержка и распространение сектантских взглядов.
  9. Придерживание искаженных взглядов (которые противоречат учению Будды, например, отрицание существования Трех Драгоценностей или закона причины и следствия и т. д.)
  10. Разрушение городов, деревень, городов или больших территорий с помощью огня, бомб, загрязнения или черной магии.
  11. Обучение пустоте тех, чьи умы не готовы.
  12. Заставить тех, кто вошел в Махаяну, отвернуться от работы ради полного просветления состояния будды и побудить их работать просто ради собственного освобождения от страданий.
  13. Заставлять других отказываться от своих обетов Пратимокши .
  14. Принижение Шравакаяны или Пратьекабуддаяны (путем удержания и принуждения других придерживаться мнения, что эти колесницы не оставляют привязанностей и других заблуждений).
  15. Ложное утверждение, что человек осознал глубокую пустоту и что, если другие будут медитировать так же, как и он, они осознают пустоту и станут такими же великими и высоко реализованными, как и он сам.
  16. Принимать подарки от других, которых поощряли дарить вам вещи, изначально предназначенные для подношения Трем Драгоценностям. Не отдавайте Трем Драгоценностям вещи, которые другие дали вам, и не принимайте имущество, украденное у Трех Драгоценностей.
  17. Заставить тех, кто занимается спокойной медитацией, отказаться от нее, отдав свое имущество тем, кто просто читает тексты или устанавливает плохие дисциплинарные правила, которые делают духовное сообщество негармоничным.
  18. Отказ от любого из двух типов бодхичитты (устремленности и вовлечения).

По мнению Атиши , обеты Пратимокши являются основой обетов бодхисаттвы. Без соблюдения одного из различных наборов обетов Пратимокши (в одной из существующих школ Винайи) не может быть никакого обета бодхисаттвы. [5]

Шестнадцать заповедей бодхисаттвы в Сото Дзэн

В школе дзэн Сото основатель Догэн основал несколько расширенную версию Наставлений бодхисаттвы для использования как священниками, так и мирянами, основанную как на Брахма Нет Сутре, так и на других источниках. Существует множество различных переводов, следующий использован Джоном Дайдо Лоори , роси, основателем монастыря Дзен-Маунтин : [6]

Три сокровища

Три сокровища широко известны в буддизме как Три Прибежища или Три Драгоценности .

Три чистых заповеди

Они также известны как Три коренных заповеди и также упоминаются в Брахмаджала-сутре .

Десять серьезных заповедей

Традиционное использование

Китайские, корейские и вьетнамские традиции

Китайский монах Чань Инь Шунь писал о Заветах бодхисаттвы: «Культивировать ум бодхи означает принять обеты бодхисаттвы и практиковать десять добрых дел». [7]

На практике принятие и посвящение обетов бодхисаттвы сильно различается в зависимости от школы буддизма Махаяны. В восточноазиатском буддизме полностью посвященный монах или монахиня посвящает в сан в соответствии с традиционными заповедями пратимокши , сначала в соответствии с винаей Дхармагуптаки . В китайской традиции это называется Четырехчастной Винайей ( китайский :四分律; пиньинь : Sìfēnlǜ ). Затем в качестве дополнения тот же ученик также выполнял Наставления Бодхисаттвы.

Монахи и монахини не считаются «посвященными» Заповедями Бодхисаттвы, а скорее «Четырехчастной Винайей», в то время как Заповеди Бодхисаттвы служили укреплению идеалов Махаяны. [8] Точно так же Наставления Бодхисаттвы даются ученикам-мирянам, чтобы укрепить их преданность буддизму. [8] Такие ученики часто принимают основные Пять Наставлений , а затем в качестве дополнения — наставления Бодхисаттвы.

Японские традиции

В буддизме Японии «Четырёхчастная Виная» была преуменьшена с появлением Сайтё и секты Тэндай [8] и была создана новая монашеская община, использующая исключительно Наставления бодхисаттвы Брахмаджала - сутры . Все посвящения Винайи в то время были даны в Тодай-дзи в Наре , и Сайто хотел как подорвать власть буддийской общины Нара, так и установить «чисто махаянскую линию передачи» [9] и обратился к императору с просьбой позже буддийским сектам, который был предоставлен через 7 дней после его смерти в 822 году.

Более поздние буддийские секты в Японии, в том числе школа дзэн Сото , буддизм Дзёдо-сю и Сингон , приняли аналогичный подход к своим монашеским общинам и исключительное использование заповедей бодхисаттвы. К этому времени в Японии линия Виная практически вымерла, а отдаленное расположение Японии затруднило ее восстановление, хотя ограниченные усилия Дзёкэя и Сингон Риссю возродили ее на время. Это еще больше усилилось в период Мэйдзи , когда Закон Никудзику Сайтай (肉食妻帯) 1872 года декриминализовал церковные браки и мясоедение. [10] [11]

Рекомендации

  1. ^ Басвелл, Роберт младший ; Лопес, Дональд С. младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма (бодхисаттвашила) . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 137. ИСБН 9780691157863.
  2. ^ Аб Тхань, Минь (2000). «Брахма Чистая Сутра». Нью-Йорк: Комитет перевода сутр США и Канады. Архивировано из оригинала 11 июня 2011 года . Проверено 10 декабря 2012 г.
  3. ^ Гьяцо 1995, стр. 13–34.
  4. ^ Доктор Александр Берзин, Коренные обеты бодхисаттвы, https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/root-bodhisattva-vows
  5. ^ Гьялцен, Кончог (1990). Великие Мастера Кагью: Сокровищница Золотой линии . Итака: Публикации Snow Lion. стр. 154–86. ISBN 9780937938881. ОСЛК  22210145.
  6. ↑ Орден дзен-буддизма «Горы и реки». Архивировано 21 августа 2007 г., в Wayback Machine.
  7. ^ Ши, Инь-Шун (1998). Путь к состоянию Будды . Публикации мудрости. п. 329. ИСБН 978-0-86171-133-8.
  8. ^ abc Форд, Джеймс Л. (2006). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 131, 132. ISBN. 978-0-19-518814-1.
  9. ^ Абэ, Рюичи (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 40–44, 50–52. ISBN 978-0-231-11286-4.
  10. ^ Хории, Мицутоши (2006). Депрофессионализация буддийских священников в современной Японии. Социально-индустриальное исследование религиозной профессии, Электронный журнал современных японоведов 6 (1), без страниц
  11. ^ Яффе, Ричард (1998). «Религиозная политика Мэйдзи, Сото-дзэн и проблема духовного брака». Японский журнал религиоведения . 24 (1–2): 46. Архивировано из оригинала 19 ноября 2014 года.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки