.jpg/1280px-Masked_dancers_-_Qagyuhl_(2838796125).jpg)
Запрет на потлач — это законодательство, запрещающее практику потлача, принятое правительством Канады , вступившее в силу в 1885 году и действовавшее до 1951 года. [1]
Некоторые коренные народы считали этот закон инструментом нетерпимости и несправедливости. [2] «Второе место после изъятия земель без аннулирования индейского титула; запрет потлача можно рассматривать как крайность, до которой европейско-канадское общество использовало свое господство против своих аборигенских подданных в Британской Колумбии». [2] Другие группы коренных народов поддержали запреты. [3]
Хотя запрет часто игнорировался и обходил его, он оставался в канадских правовых кодексах до 1951 года, когда раздел 149 был удален из пересмотренного Закона об индейцах . Аресты по обвинениям в соответствии с Законом были немногочисленны до 1921 года, когда во время рейда на деревню Мемкумлис, проведенного вождем Дэном Кранмером, были арестованы и обвинены 45 человек; из них 22 были приговорены к условным срокам (трое были заключены под стражу по апелляции), а 20 мужчин и женщин были отправлены в тюрьму Оакалла в Бернаби . Приговоры составляли два месяца для лиц, совершивших правонарушение впервые, и три месяца для лиц, совершивших правонарушение повторно. [4]
Potlatch, что означает «давать» или «дар» на жаргоне чинуков , [5] стал использоваться для обозначения «различных церемоний среди [многих] народов Тихоокеанского Северо-Запада , которые ... [включают] пиршество, танцы и вручение подарков всем присутствующим». [6] Он также описан несколько более полно на веб-сайте The Story of the Masks из Культурного центра U'mista в Алерт-Бей, как «Потлач относится к церемонии, на которой собираются семьи и даются имена, объявляются рождения, проводятся браки и где семьи оплакивают потерю любимого человека. Потлач также является церемонией, на которой вождь передает свои права и привилегии старшему сыну». [5]
Индейское управление Британской Колумбии , в частности, индейский комиссар И. В. Пауэлл , обнаружило, что коренные народы были богатыми и выносливыми, но также обнаружили, что они выглядели так, как будто они были бедными. [7] Это открытие привело к дальнейшему исследованию темы потлачей, где было обнаружено, что для коренных народов региона потлач был великим институтом. Он поощрял людей отдавать свои заработки и имущество (включая рабов). Взамен даритель получал большое уважение и считался почетным для своего племени и других. [8]
Однако премьер-министр Канады Джон А. Макдональд не считал эту традицию ценной или уместной и под предлогом объединения Доминиона Канада призвал правительство положить «железную руку на плечи [коренных] людей», ограничив некоторые из их несущественных, неуместных ритуалов и направив их к тому, что он считал «более здоровым» европейским образом мышления. [9] Таким образом, началась работа над поправкой к Закону об индейцах 1880 года. Некоторые критиковали эту идею, например Джеймс Бенджамин МакКаллах в своем эссе о племенном образе жизни коренных народов Канады «Индейский потлач». [10]
В третьем разделе Закона об индейцах , подписанном 19 апреля 1884 года, было заявлено, что:
Каждый индеец или иное лицо, которое участвует или помогает праздновать индийский праздник, известный как «Потлач», или индийский танец, известный как «Таманавас», является виновным в правонарушении и подлежит тюремному заключению на срок не более шести и не менее двух месяцев в любой тюрьме или другом месте заключения; и каждый индеец или лица, которые поощряют ... индейца устроить такой праздник ... подлежат такому же наказанию. [11]
.
Секторы коренных общин также хотели запретить Потлач. В 1883 году департамент по делам индейцев получил петицию от вождей прибрежных цимшианов и нисгаа в Порт-Симпсоне, Кинколите, Грин-Вилле, «молящихся о том, чтобы система Потлач, практикуемая многими индейскими племенами на побережье Британской Колумбии, была отменена» [12]
Были и другие, кто хотел сохранить практику Потлаха. Антрополог немецкого происхождения Франц Боас не только выступил против запрета; с помощью своего помощника из числа коренных народов он фактически организовал его. Несмотря на различные мнения по этому вопросу, запрет в конечном итоге был принят и просуществовал до отмены в 1951 году. Некоторые противники запрета из числа коренных народов считали закон инструментом несправедливости и нетерпимости. [13]
По мере расширения Канады они придерживались ряда идеологий того времени, включая обращение своих колониальных подданных в христианство. Видя, что потлач был в основе нехристианской культурной системы, которая выступала против колонизации, потлач стал мишенью для миссионеров и колониальных чиновников.
Хотя существовала очевидная политическая мотивация для подавления потлача, он также был очень чужд нормам протестантских и меркантильных евроканадцев , которым было трудно его понять. Они видели в ритуальном акте раздачи почти всего своего с трудом заработанного имущества признак того, что коренные народы были «нестабильны». При поддержке Комиссии по распределению индейских резервов, Комиссии по индейским резервам и Англиканской церкви такое поведение считалось возможной дестабилизирующей силой в стране, поскольку оно было столь резко противоположно ценностям идеального «христианского капиталистического общества». [1]
Двумя основными игроками в запрете канадского потлача были Джордж Бленкинсоп и Гилберт М. Спроат . Бленкинсоп был правительственным агентом, которому было поручено исследовать образ жизни коренных народов, проживающих в заливе Баркли . Его выводы о культуре коренных народов не обнадёжили правительство, поскольку он сообщил, что «мало надежды на подъем ... [туземцев] из их нынешнего состояния деградации» без отмены таких церемоний, как потлач. [9] Гилберт М. Спроат, с другой стороны, был «совместным федерально-провинциальным назначенцем в Комиссию по индейским резервам». [9] В этой связи он тесно сотрудничал с различными коренными группами и племенами по всей Британской Колумбии. В 1879 году Спроат направил резко сформулированное письмо премьер-министру Джону А. Макдональду. [9] В письме Спроут заявил, что церемония потлача является «родителем многочисленных пороков, которые разъедают сердца [коренных] людей», и подтвердил слова Бленкинсопа, заверив премьер-министра, что «невозможно, чтобы индейцы могли приобретать собственность или могли стать трудолюбивыми с каким-либо хорошим результатом, находясь под влиянием ... [потлача]». [9]
Мнение Спроата было общепринятым среди белых работодателей в Британской Колумбии. Евроканадцы считали потлач бессмысленной церемонией, которая мало что делала, кроме как продвигала варварство и лишала коренные народы возможности полностью ассимилироваться в обществе. [14] По сути, потлач был важным ритуалом для коренных народов, который предотвращал ассимиляцию в плавильном котле, который стремилось навязать евроканадское правительство. [14]
Работодатели обнаружили схожие проблемы. Многие из коренных народов Британской Колумбии 1800-х годов часто были мотивированы работать, чтобы обрести богатство, которое позволило бы им покупать больше вещей для потлачей, что привело бы к большей чести. Эта работа часто была сезонной по своей природе. Это было в прямом противоречии с планами многих «белых» работодателей, которые в конечном итоге были разочарованы тем, что они считали местной «трудовой этикой». [1] По словам Джона Лутца, письменные отчеты белых работодателей были почти биполярными из-за сезонных рабочих привычек коренных народов. Эта сезонная работа позволяла им выбирать, когда они будут работать, а когда они останутся в своих деревнях. Некоторые работодатели считали их «незаменимыми», в то время как [другие] осуждали их «ненадежность» и «леность». [1]
Миссионеры северо-западных регионов Канады также направляли свои мнения правительству. Чаще всего они излагали свои аргументы, основанные на трех областях: здоровье, нравственность и экономика. [15] Что касается вопроса здоровья, миссионеры были обеспокоены распространением болезней среди больших групп, которые собирались на потлачи, и критиковали безрассудство коренных народов. [15] В частности, они выступали против обращения с детьми, обвиняя тех, кто посещает потлачи, в том, что они несут ответственность за статистику, утверждающую, что «шесть из каждых десяти [коренных] младенцев умирают», и что потеря всего имущества семьи приводит к большему риску для здоровья семьи, которая принимала потлач. [16] Что касается вопроса нравственности, миссионеры утверждали, что потлачи и финансовые требования заставляют жен и «невесток» тех, кто принимал гостей, обращаться к проституции, чтобы помочь своим отцам накопить богатство, а также к потреблению алкоголя. [16] Проблема экономики была проста и заключалась в том, что желание коренных жителей раздать все свои товары противоречило «христианским капиталистическим» ценностям, высоко ценимым евроканадцами. [1]
Помимо вождей, которые устраивали потлач, были и другие голоса, выступавшие против введения запрета на потлач. Антрополог немецкого происхождения Франц Боас был знаком с этим институтом по своей работе на острове Ванкувер. Он выступал против запрета на потлач и против репрессий в отношении традиционной религии.
Первым человеком, которому предъявили обвинение по этому закону, был житель Сто:ло из Чилливака, Билл Аслик, который ужаснул индейского агента Фрэнка Делвина, раздав все свое добро, «практически оставив себя нищим». [17] [18] Он был арестован 1 февраля 1896 года и приговорен к двум месяцам тюрьмы. [18] После его выхода поправка к Закону об индейцах была признана неэффективной из-за отсутствия исполнения. [1] Зафиксировано несколько арестов, в которых коренные народы находили лазейки в указе и проводили потлачи в праздничные сезоны, утверждая, что делают то, что «обычно у белых людей в это время года», и празднуют потлачи во время таких праздников, как Рождество. [19] Другие группы официально просили разрешить им проводить потлачи, но им было отказано.
«Юридическое подавление потлача стало символом обращения Канады с индейцами Британской Колумбии как в коренных, так и в белых общинах». [2]
Запрет на потлач никогда не был полностью эффективным, хотя он нанес значительный культурный ущерб и продолжался подпольно в течение всего периода запрета в ряде мест и способов. Запрет на потлач и связанный с ним запрет на танец солнца и танцы Coast Salish произошли в разгар репрессивных колониальных законов в Канаде, продолжавшихся до 1951 года. После 1951 года в Закон об индейцах были внесены поправки, отменившие некоторые из наиболее репрессивных мер, включая запрет на потлач.
После снятия запрета нации на побережье снова начали открыто проводить потлач. Возрождение открытой церемонии набрало силу в 1970-х и 1980-х годах, и она снова широко распространена среди многих наций, которые ранее проводили потлач до запрета.
Примечания
Ссылки