stringtranslate.com

Потлач

Кваквака'вакв продолжают практику потлача. Здесь изображен Вавадит'ла в Тандербёрд-парке , Виктория, Британская Колумбия , большой дом , построенный вождем Мунго Мартином в 1953 году . Богатые, известные хозяева имели большой дом специально для потлача и размещения гостей.

Потлач — это праздник дарения подарков, практикуемый коренными народами Тихоокеанского северо-западного побережья Канады и Соединенных Штатов , [1] среди которых он традиционно является основным государственным институтом, законодательным органом и экономической системой . [ необходимо разъяснение ] [2] Сюда входят культуры хейлцук , хайда , нуксальк , тлинкит , [3] мака , цимшиан , [4] ну-ча-нулт , [5] кваквака'вакв , [2] и прибрежных салиш . [6] Потлачи также являются общей чертой народов Внутренней части страны и Субарктики, прилегающей к Северо-Западному побережью, хотя в основном без сложной ритуальной и дарственной экономики прибрежных народов (см. Атабаскский потлач ).

Потлач подразумевает раздачу или уничтожение богатства или ценных предметов для демонстрации богатства и власти лидера. Потлачи также сосредоточены на подтверждении семейных, клановых и международных связей, а также человеческой связи со сверхъестественным миром. Потлач также служит строгим режимом управления ресурсами, где прибрежные народы обсуждают, договариваются и подтверждают права на использование определенных территорий и ресурсов. [7] [8] [9] Потлачи часто включают музыку, танцы, пение, рассказывание историй, произнесение речей и часто шутки и игры. Почитание сверхъестественного и чтение устных историй являются центральной частью многих потлачей.

С 1885 по 1951 год правительство Канады криминализировало потлачи. Однако эта практика сохранялась в подполье, несмотря на риск правительственных репрессий, включая обязательное тюремное заключение сроком не менее двух месяцев; эта практика также изучалась многими антропологами . После того, как эта практика была декриминализована в 1951 году, потлач вновь появился в некоторых общинах. Во многих из них он по-прежнему является основой управления коренными народами, как в народе хайда , который укоренил свою демократию в законе о потлаче. [10] [11]

Слово происходит из жаргона чинук , означающего «отдавать» или «дарить»; изначально оно произошло от слова paɬaˑč на языке нуу-ча-нулт , означающего «делать церемониальный подарок в потлаче». [1]

Обзор

Фигурка оратора, 19 век, Бруклинский музей , фигурка представляет оратора на потлаче. Оратор, стоящий позади фигуры, говорил бы ее ртом, объявляя имена прибывающих гостей.

Потлач проводился по случаю рождения, смерти, усыновления, свадьбы и других важных событий. Обычно потлач практиковался больше в зимние сезоны, так как исторически более теплые месяцы были предназначены для добычи богатства для семьи, клана или деревни, а затем возвращения домой и разделения этого богатства с соседями и друзьями. Мероприятие проводилось нумаймом , или « Домом », в культуре кваквака'вакв . Нумайм был сложной когнатической родственной группой, обычно возглавляемой аристократами, но включающей простолюдинов и иногда рабов. В нем было около сотни членов, и несколько из них объединялись в нацию. Дом черпал свою идентичность от своего предка-основателя, обычно мифического животного, которое спускалось на землю и снимало свою звериную маску, таким образом становясь человеком. Маска стала семейной реликвией, передаваемой от отца к сыну вместе с именем самого предка. Это делало его лидером нумайма , считавшегося живым воплощением основателя. [12] : 192 

Только богатые люди могли устраивать потлач. Племенным рабам не разрешалось присутствовать на потлаче в качестве хозяина или гостя. В некоторых случаях на одной церемонии потлача могло быть несколько хозяев (хотя когда это случалось, хозяева, как правило, были из одной семьи). Если член нации получил травму или был унижен, проведение потлача могло помочь исцелить его запятнанную репутацию (или «покрыть его позор», как выразился антрополог Х. Г. Барнетт). [13] Потлач был случаем, когда титулы, связанные с масками и другими предметами, «прикреплялись» к новому должностному лицу. В этих случаях передавались два вида титулов. Во-первых, у каждого нумайма было несколько названных позиций ранжированных «мест» (которые давали им место на потлачах), переданных внутри него самого. Эти ранжированные титулы предоставляли права на охоту, рыбалку и сбор ягод. [12] : 198  Во-вторых, существовало множество титулов, которые передавались между нумайма, обычно родственникам, в том числе названия праздников, которые давали одну из ролей в зимней церемонии. [12] : 194  Аристократы чувствовали себя в безопасности, давая эти титулы детям своих дочерей, выходящих замуж за другого, потому что эта дочь и ее дети позже воссоединялись с ее родным нумаймом, и титулы возвращались вместе с ними. [12] : 201  Любой человек мог иметь несколько «мест», которые позволяли им сидеть в порядке ранга, в соответствии с их титулом, пока хозяин демонстрировал и раздавал богатства и произносил речи. Помимо передачи титулов на потлаче, событию придавался «вес» раздачей других менее важных предметов, таких как одеяла Чилкат , шкуры животных (позже одеяла Гудзонова залива) и декоративные «медяки». Именно раздача большого количества одеял из залива Гудзона и уничтожение ценных медяков впервые привлекли внимание правительства (и осуждение) к потлачу. [12] : 205  Иногда консервы также дарили во время церемонии потлача. Подарки, известные как sta-bigs, состояли из консервов, которые были завернуты в циновку или помещены в корзину для хранения. [14]

Дороти Йохансен описывает динамику: «В потлаче хозяин фактически бросал вызов вождю гостя, чтобы тот превзошел его в своей «силе» раздавать или уничтожать товары. Если гость не возвращал 100 процентов полученных подарков и не уничтожал еще больше богатства в большем и лучшем костре, он и его люди теряли лицо, и поэтому его «сила» уменьшалась». [15] Иерархические отношения внутри и между кланами, деревнями и народами наблюдались и укреплялись посредством распределения или иногда уничтожения богатства, танцевальных представлений и других церемоний. Статус любой семьи повышается не тем, у кого больше всего ресурсов, а тем, кто распределяет больше всего ресурсов. Хозяева демонстрируют свое богатство и известность, раздавая товары.

Церемонии потлача также использовались как ритуалы совершеннолетия. Когда рождались дети, им давали первое имя в момент рождения (которое обычно ассоциировалось с местом их рождения). Примерно через год семья ребенка проводила потлач и дарила подарки присутствующим гостям от имени ребенка. Во время этого потлача семья давала ребенку его второе имя. Когда ребенку исполнялось около 12 лет, он должен был провести свой собственный потлач, раздавая небольшие подарки, которые он собрал, своей семье и людям, и в этот момент он мог получить свое третье имя. [16]

В некоторых культурах, таких как кваквака'вакв, исполняются сложные и театральные танцы, отражающие генеалогию и культурное богатство хозяев. Многие из этих танцев также являются священными церемониями тайных обществ, таких как хамаца, или демонстрацией происхождения семьи от сверхъестественных существ, таких как дзунуква .

Эдвард Кертис, фотография потлача Кваквака'вакв с танцорами и певцами

Вождь племени квагулов О'ваксалагалис описывает потлач в своей знаменитой речи антропологу Францу Боасу :

Мы будем танцевать, когда наши законы повелят нам танцевать, мы будем пировать, когда наши сердца пожелают пировать. Разве мы просим белого человека: «Делай, как индеец»? Нет, мы этого не делаем. Почему же тогда вы просите нас: «Делай, как белый человек»? Это строгий закон, который велит нам танцевать. Это строгий закон, который велит нам распределять нашу собственность между нашими друзьями и соседями. Это хороший закон. Пусть белый человек соблюдает свой закон; мы будем соблюдать свой. И теперь, если вы пришли запретить нам танцевать, уходите; если нет, мы будем рады видеть вас у нас. [17]

Среди различных групп коренных народов, населявших регион вдоль побережья, существовало множество различий в отношении практик, связанных с церемонией потлача. Каждая нация, община, а иногда и клан сохраняли свой собственный способ практики потлача с различным представлением и значением. Например, народы тлингитов и квакиутлей Тихоокеанского северо-запада проводили церемонии потлача по разным случаям. Потлачи тлингитов происходили для наследования (предоставление племенных титулов или земли) и похорон. С другой стороны, потлачи квакиутлей происходили для браков и включения новых людей в нацию (т. е. рождение нового члена нации). [18] Потлач, как всеобъемлющий термин, является довольно общим, поскольку в некоторых культурах в их языке есть много слов для различных конкретных типов собраний. Важно помнить об этом изменении, поскольку большая часть наших подробных знаний о потлаче была получена от кваквака'вакв в районе Форт-Руперт на острове Ванкувер в период с 1849 по 1925 год, в период великого социального перехода, когда многие аспекты потлача обострились в ответ на попытки канадского правительства культурно ассимилировать общины первых наций в доминирующую белую культуру. [12] : 188–208 

История

Акварель Джеймса Г. Свона, изображающая народ клаллам вождя Четцемоки в Порт-Таунсенде , с одной из жен Четцемоки, раздающей потлач

До европейской колонизации дары включали в себя хранимую еду ( oolichan или candlefish, масло или сушеную пищу), каноэ , рабов и декоративные «медки» среди аристократов, но не ресурсогенерирующие активы, такие как охотничьи, рыболовные и ягодные территории. Медки представляли собой листы кованой меди, внешне похожие на щиты; они были около двух футов в длину, шире сверху, с крестообразной рамой и схематическим лицом на верхней половине. Ни одна из используемых медных монет никогда не была коренным металлом. Медка считалась эквивалентом раба. Они принадлежали только отдельным аристократам и никогда нумаймам, поэтому могли циркулировать между группами. Медки начали производиться в больших количествах после колонизации острова Ванкувер в 1849 году, когда война и рабство были прекращены. [12] : 206 

Пример декоративной медной посуды, используемой на потлаче

Прибытие европейцев привело к появлению многочисленных болезней, против которых у коренных народов не было иммунитета, что привело к массовому сокращению численности населения. Конкуренция за фиксированное количество титулов потлача возросла, поскольку простолюдины начали добиваться титулов, из которых они ранее были исключены, делая свои собственные отдаленные или сомнительные заявления, подтвержденные потлачем. Аристократы увеличивали размер своих даров, чтобы сохранить свои титулы и поддерживать социальную иерархию. [19] Это привело к массовой инфляции даров, которая стала возможной благодаря появлению товаров массового производства в конце 18-го и начале 19-го веков. Археологические свидетельства церемонии потлача предполагаются на стоянке Pickupsticks возрастом около 1000 лет во внутренней части Аляски. [20]

Похороны тлинкитов, проводимые вместе с потлачами, обычно имели праздничный элемент. [3]

запрет на потлач

Потлач был объявлен незаконным в Канаде в 1884 году в поправке к Закону об индейцах [21] в значительной степени по настоянию миссионеров и правительственных агентов, которые считали его «худшим, чем бесполезный обычай», который считался расточительным, непродуктивным и противоречащим «цивилизованным ценностям» накопления. [22] Потлач рассматривался как ключевая цель в политике и планах ассимиляции. Миссионер Уильям Дункан писал в 1875 году, что потлач был «несомненно самым грозным из всех препятствий на пути индейцев к тому, чтобы стать христианами или даже цивилизованными». [23] Таким образом, в 1884 году Закон об индейцах был пересмотрен, включив в него положения, запрещающие потлач и делающие его практику незаконной. Раздел 3 Закона гласил:

Каждый индеец или иное лицо, которое участвует или помогает в праздновании индейского праздника, известного как «Потлач», или индейского танца, известного как «Таманавас», виновно в правонарушении и подлежит тюремному заключению на срок не более шести и не менее двух месяцев в любой тюрьме или другом месте заключения; и любой индеец или иное лицо, которое поощряет, прямо или косвенно, индейца или индейцев устроить такой праздник или танец, или праздновать его, или которое помогает в праздновании его, виновно в подобном правонарушении и подлежит такому же наказанию. [24]

В 1888 году антрополог Франц Боас описал запрет потлача как провал:

Вторая причина недовольства среди индейцев — это закон, который был принят некоторое время назад, запрещающий празднование праздников. Так называемый потлач всех этих племен мешает отдельным семьям накапливать богатство. Великое желание каждого вождя и даже каждого мужчины — собрать большое количество имущества, а затем устроить большой потлач , пир, на котором все распределяется между его друзьями и, если возможно, между соседними племенами. Эти пиры так тесно связаны с религиозными представлениями туземцев и регулируют их образ жизни до такой степени, что христианские племена около Виктории не отказались от них. Каждый подарок, полученный на потлаче, должен быть возвращен на другом потлаче , и человек, который не устроил свой пир в положенное время, будет считаться неплательщиком своих долгов. Поэтому этот закон нехорош и не может быть реализован без того, чтобы не вызвать всеобщего недовольства. Кроме того, правительство не в состоянии обеспечить его соблюдение. Поселения настолько многочисленны, а индейские агентства настолько велики, что нет никого, кто мог бы помешать индейцам делать все, что им вздумается. [25]

В конце концов [ когда? ] закон о потлаче, как он стал известен, был изменен, чтобы сделать его более инклюзивным и учесть технические детали, которые привели к отклонению судебных исков судом. Законодательство включало гостей, которые участвовали в церемонии. Коренные народы были слишком многочисленны, чтобы контролировать их, а закон слишком сложен для обеспечения соблюдения. Дункан Кэмпбелл Скотт убедил парламент изменить состав преступления с уголовного на суммарный, что означало, что «агенты, как мировые судьи, могли рассматривать дело, осуждать и выносить приговор». [26] Тем не менее, за исключением нескольких небольших районов, закон в целом воспринимался как суровый и несостоятельный. Даже индейские агенты, нанятые для обеспечения соблюдения законодательства, считали ненужным преследовать в судебном порядке, убежденные вместо этого, что потлач сократится, поскольку более молодые, образованные и более «продвинутые» индейцы придут на смену старым индейцам, которые цепко держались за этот обычай. [27]

Упорство

Запрет на потлач был отменен в 1951 году. [28] Поддерживая обычаи и культуру своих предков, коренные народы теперь открыто проводят потлачи, чтобы взять на себя обязательство восстановить обычаи своих предков. Потлачи теперь происходят часто и все чаще с годами, поскольку семьи возвращают себе право первородства. Антрополог Сергей Кан был приглашен народом тлингитов посетить несколько церемоний потлача в период с 1980 по 1987 год и заметил несколько сходств и различий между традиционными и современными церемониями потлача. Кан отмечает, что во время церемоний существовал языковой разрыв между старшими и младшими членами нации (в возрасте пятидесяти лет и моложе) из-за того, что большинство молодых членов нации не говорят на языке тлингитов. Кан также отмечает, что в отличие от традиционных потлачей, современные потлачи тлинкитов больше не являются обязательными, в результате чего только около 30% взрослых членов племени решили участвовать в церемониях, которые Кан посетил в период с 1980 по 1987 год. Несмотря на эти различия, Кан заявил, что, по его мнению, многие из основных элементов и духа традиционного потлача все еще присутствуют в современных церемониях тлинкитов. [29]

Антропологическая теория

Диорама «Потлач, квакиутль, Британская Колумбия» в Музее культуры Милуоки

В своей книге 1925 года «Дар » французский этнолог Марсель Мосс использовал термин «потлач» для обозначения целого набора обменных практик в племенных обществах, характеризующихся «тотальными дарениями», т. е. системой дарения подарков с политическими, религиозными, родственными и экономическими последствиями. [30] Экономика этих обществ характеризуется конкурентным обменом подарками, в котором дарители стремятся превзойти своих конкурентов, чтобы захватить важные политические, родственные и религиозные роли. Другие примеры этого «типа потлача» экономики дарения включают кольцо Кула, найденное на островах Тробриан . [12] : 188–208 

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Harkin, Michael E., 2001, Potlatch in Anthropology, Международная энциклопедия социальных и поведенческих наук, Нил Дж. Смелсер и Пол Б. Балтес, ред., т. 17, стр. 11885-11889. Oxford: Pergamon Press.
  2. ^ ab Aldona Jonaitis. Праздники вождей: Длительный потлач квакиутлей . University of Washington Press, 1991. ISBN  978-0-295-97114-8 .
  3. ^ ab Chandonnet, Ann (2013). Коренные народы Аляски . Анкоридж: Arctic Circle Enterprises. стр. 27. ISBN 978-1-933837-14-7.
  4. ^ Сегин, Маргарет (1986) «Понимание цимшианского «потлача » . В: Коренные народы: канадский опыт , под ред. Р. Брюса Моррисона и К. Родерика Уилсона, стр. 473–500. Торонто: Макклелланд и Стюарт.
  5. ^ Атлео, Ричард. Tsawalk: A Nuu-chah-nulth Worldview , UBC Press; Новое издание (28 февраля 2005 г.). ISBN 978-0-7748-1085-2 
  6. ↑ Мэтьюз, Майор Дж. С. (1955). Беседы с Кахтсахлано 1932–1954. С. 190, 266, 267. ASIN  B0007K39O2 . Получено 27 ноября 2015 г.
  7. ↑ Клутеси, Джордж (май 1969). Potlatch (2-е изд.). Виктория, Британская Колумбия: The Morriss Printing Company.
  8. ^ Дэвидсон, Сара Флоренс (2018). Потлач как педагогика (1-е изд.). Виннипег, Манитоба: Portage and Main. ISBN 978-1-55379-773-9.
  9. ^ Свонтон, Джон Р. (1905). Вклад в этнологию хайда (2-е изд.). Нью-Йорк: EJ Brtill, Leiden и GE Stechert. ISBN 0-404-58105-6.
  10. ^ "Конституция народа хайда" (PDF) . Совет народа хайда . Получено 9 декабря 2019 г.
  11. ^ "Соглашение Хайда" (PDF) . Получено 9 декабря 2019 г.
  12. ^ abcdefgh Грэбер, Дэвид (2001). К антропологической теории ценности: фальшивая монета наших собственных мечтаний . Нью-Йорк: Palgrave.
  13. ^ Барнетт, Х. Г. (1938). «Природа потлача». Американский антрополог . 40 (3): 349–358. doi : 10.1525/aa.1938.40.3.02a00010 .
  14. ^ Снайдер, Салли (апрель 1975 г.). «Поиски священного в Северном заливе Пьюджет-Саунд: интерпретация Потлача». Этнология . 14 (2): 149–161. doi :10.2307/3773086. JSTOR  3773086.
  15. ↑ Дороти О. Йохансен, Империя Колумбии: История Тихоокеанского Северо-Запада , 2-е изд., (Нью-Йорк: Harper & Row, 1967), стр. 7–8.
  16. ^ Макфит, Том (1978). Индейцы северного побережья Тихого океана . Издательство Университета Макгилла-Квинса. С. 72–80.
  17. ↑ Франц Боас, «Индейцы Британской Колумбии», The Popular Science Monthly, март 1888 г. (т. 32), стр. 631.
  18. ^ Росман, Абрахам (1972). «Потлач: структурный анализ 1». Американский антрополог . 74 (3): 658–671. doi :10.1525/aa.1972.74.3.02a00280.
  19. ^ (1) Бойд (2) Коул и Чайкин
  20. ^ Смит, Джерад (2020). Этноархеология Средней долины Танана, Аляска.
  21. ↑ Акт о дальнейшем внесении поправок в «Закон об индейцах 1880 года», SC 1884 (47 Vict.), гл. 27, ст. 3.
  22. ↑ GM Sproat, цитируется в книге Дугласа Коула и Айры Чайкина « Железная рука над народом: закон против потлача на северо-западном побережье» (Ванкувер и Торонто, 1990 г.), 15
  23. ↑ Робин Фишер, Контакты и конфликты: индейско-европейские отношения в Британской Колумбии, 1774–1890 , Ванкувер, Издательство Университета Британской Колумбии, 1977, 207.
  24. ^ Акт, дополнительно вносящий поправки в «Закон об индейцах 1880 года», SC 1884 (47 Vict.), гл. 27, с. 3. Воспроизведено в примечании 41, Белл, Кэтрин (2008). «Восстановление после колонизации: взгляды членов сообщества на защиту и репатриацию культурного наследия кваквака'вакв». В Белл, Кэтрин; Вэл Наполеон (ред.). Культурное наследие и право первых наций: исследования случаев, голоса и перспективы . Ванкувер: UBC Press . стр. 89. ISBN 978-0-7748-1462-1. Получено 6 февраля 2011 г.
  25. ↑ Франц Боас , «Индейцы Британской Колумбии», The Popular Science Monthly, март 1888 г. (т. 32), стр. 636.
  26. ↑ Альдона Йонайтис, Праздники вождей: вечный потлач квакиутлей , Сиэтл, Издательство Вашингтонского университета, 1991, 159.
  27. ^ Дуглас Коул и Айра Чайкин, Железная рука над народом: Закон против потлача на северо-западном побережье (Ванкувер и Торонто, 1990), Заключение
  28. ^ Гадач, Рене Р. "Потлач". Канадская энциклопедия . Получено 27 ноября 2013 г.
  29. ^ Кан, Сергей (1989). «Когорты, поколения и их культура: тлинкитский потлач в 1980-х годах». Антропос: Международный обзор антропологии и лингвистики . 84 : 405–422.
  30. ^ Годелье, Морис (1996). Загадка дара . Кембридж, Великобритания: Polity Press. С. 147–61.

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Церемония Потлач» .