Народ зарамо , также называемый дзаламо или сарамо ( вазарамо на суахили ), является этнической группой банту , коренной житель центрально-восточного побережья Танзании , в частности, региона Дар-эс-Салам и региона Пвани . [1] [2] Они являются крупнейшей этнической группой в Дар-эс-Саламе и его окрестностях , бывшей столице Танзании и седьмом по величине городе в Африке. [3] По оценкам, около 0,7 миллиона человек, более 98% из них являются мусульманами , [1] а именно шафиитской школой суннитского ислама. Народ зарамо считается влиятельным в популярной культуре Танзании, с музыкальными жанрами, такими как сенгели, происходящими из их общины в округе Кинондони. [4] Их культура и история были сформированы их проживанием как в городских, так и в сельских ландшафтах. [5]
Первоначальный язык зарамо, иногда называемый кизарамо , относится к банту , принадлежащему к нигеро-конголезской семье языков. [6] Однако в современной Танзании на нем говорят лишь немногие, а большинство говорят на языке суахили как на своем родном языке, поскольку это торговый язык восточноафриканского побережья и национальный язык Танзании. [6]
Кизарамо по-прежнему используется во многих ритуалах Зарамо, таких как обряды мвали , хотя они часто появляются вместе с переводами на суахили. [7]
По устной традиции, Зарамо считаются потомками народа Шомви под предводительством героя-воина Пази в начале 19 века. Шомви, торговый клан, живший на территории современного Дар-эс-Салама, подвергся нападению со стороны ответвления народа Камба из Кении . Шомви обратились за помощью к воину Пази, который жил во внутренних районах. Когда Пази победил Камба, он попросил взамен соль, ткань и другие предметы роскоши. Когда Шомви не смогли удовлетворить его требования, они предложили ему и его семье жить с ними на побережье, где они будут получать ежегодную дань. Говорят, что война и ее результаты стали основанием Зарамо. [8]
Несомненно, после восстания Маджи-Маджи наступил период значительной исламской экспансии. До 1914 года народы Нгиндо , Зарамо и Зигуа в прибрежных внутренних районах находились под сильным влиянием ислама. С тех пор регион в основном стал исламским, за исключением Масаи, некоторых Бонде (которые имели долгую историю миссий) и, в меньшей степени, Матумби . Последнее препятствие для исламизации Диго на севере было устранено путем уничтожения лютеранских артефактов. Когда на юге началась миссионерская работа после того, как многие Мвера и Макуа перестали исповедовать христианство, полигамные браки и другие барьеры затруднили возвращение многих новообращенных, что привело к тому, что Ислам стал основной религией прибрежной зоны. [9]
К 1913 году мусульмане составляли половину населения Зарамо. Как от побережья, так и к северу от Руфиджи, где Зарамо следил за церемонией посвящения мальчиков в джандо, которая внесла значительный вклад в распространение ислама, имело место прозелитизм. Зарамо начал проводить исламское обрезание. [10]
Ислам в прибрежном регионе и его внутренних районах обычно затруднял эффективность миссий. Бенедиктинцы переместили свои операции вглубь страны из-за игнорирования Зарамо. Ресурсы для сопротивления были предоставлены местными религиозными организациями, такими как Культ Кубандвы и Общество Увуксала. Однако давно укоренившееся население не всегда выступало против христианства. [11]
Только одиннадцать из 150–200 ваалиму в Узарамо, как сообщалось, могли толковать Коран, а не просто читать его в 1912 году, когда утверждалось, что ученики в школах Корана изучали Коран на арабском языке, не понимая его смысла. Магия и грамотность часто переплетались. Было принято читать весь Коран вслух, чтобы почтить предков или очистить сообщество. Отрывок из Корана служил стандартным амулетом, а чернила, разведенные в воде, служили стандартным лекарством. [12]
Мусульманскому рабочему-иммигранту из Зарамо по имени Абдулрахман Саиди Мбога приписывают внедрение в Южный Паре превосходных сортов риса и методов орошения . [13]
Проще всего описать политическую позицию ислама к 1950-м годам. Он не только рос почти так же быстро, как христианство, но и мусульмане, по-видимому, придерживались своей религии более жестко, чем раньше. Однако культурное сопротивление продолжалось. Мало кто из мусульман Зарамо посещал мечети, а их женские ритуалы оставались в основном неисламскими. Городской ислам иногда был довольно поверхностным, особенно в Дар-эс-Саламе. Даже якобы мусульмане Нгиндо редко вступали в исламский брак. [14]
В британский период в число основателей Африканской ассоциации входили представители трех самых влиятельных африканских общин в Дар-эс-Саламе в 1920-х годах: Маньема и Зарамо. Эффенди Плантан, бывший глава общины бывших аскари, воспитал ее секретаря Клейста Сайкса. Мзи Суди, лидер Маньема в бельгийском конголезском отделении и сын родителей- рабов , был одним из членов комитета. У него также был значительный дом. Двое известных лидеров были из Зарамо: Рамадхани Али, первый вице-президент и торговец, и Али Саиди, строительный инспектор, который служил казначеем ассоциации в 1930-х годах. [15]
Оба позже были лидерами Союза Вазарамо, а Рамадхани Али был королем Марини и одним из самых выдающихся африканцев в Дар-эс-Саламе. У этих людей были совершенно иные интересы и объединяющие принципы, чем у Уоттса или Матола. Организация была разделена в течение 1930-х годов между сторонниками территориального союза образованных людей и сторонниками гармонии между различными социальными классами в городе. [15]
Африканцы в городе управлялись немцами через ливали . Сначала британцы создали городской совет, состоящий из избранных европейцев и азиатов, прежде чем экспериментировать с рядом «туземных администраций». Город был преобразован в отдельный район и разделен на шесть округов, по одному под каждым старейшиной. Наконец, в 1941 году городской совет получил подкомитет по делам туземцев и его первых африканских членов. Эти меры включали назначение вождя Зарамо вождем всего поселка, создание совета из шести старейшин, каждый из которых представлял группу племен с одного направления, и превращение города в отдельный район. [16]
Рост населения изменил весь характер Дар-эс-Салама. Многие поселения Зарамо, особенно Бугуруни, были поглощены трущобами, которые построили иммигранты. Плотность населения в Магомени была более чем вдвое выше, чем в Ньямвези, хотя многие Зарамо жили в Бугуруни на дальнем западе, который слился с окружающим ландшафтом. [16]
Согласно исследованию, проведенному в 1956 году, большинство домов были построены на деньги владельцев малого бизнеса или художников. Оно также показало, что несколько этнических групп, таких как Маньема, Яо и Маконде, которые были среди первых поселенцев города, владели большим количеством домов. Однако примечательно, что ни у Шомви, ни у Зарамо не было большого количества недвижимости, потому что взрывной рост Дар-эс-Салама со скромного начала поглотил обе местные группы. Никто не воспринимал Шомви и Зарамо всерьез, когда они оба время от времени утверждали, что они «владеют» городом. Шомви были в основном рыбаками, в то время как Зарамо, которые приехали из менее развитого образовательного региона, были «очень затопленными» — характеристика, которая отличала Дар-эс-Салам от других столиц Восточной Африки. [16]
Объединения племен 1950-х годов были в значительной степени сосредоточены на улучшении сельской местности в дополнение к городскому благосостоянию. Союз Вазарамо был лучшим примером. Зарамо не требовалось, чтобы ассоциация хоронила или заботилась о них, потому что они жили так близко к городу. Однако Союз Вазарамо был домом для около 3500 из 6500 членов племенного союза, которые были зачислены в Дар-эс-Саламе в 1955 году. Его главным приоритетом было продвижение сельского Узарамо. [17]
Целью Союза Заарамо, по словам его секретаря, было построить "ЕДИНСТВО, ПОДЪЕМ, ПОДЪЕМ" Вазарамо и их страны в основных вопросах. С этой целью он приобрел и эксплуатировал два грузовика для перевозки людей и сельскохозяйственной продукции между городами и сельскими районами, основал девять отделений в племенной зоне и вел кампанию против "старых устаревших Вакили", признанных правительством, вместо этого призывая верховного вождя вести Зарамо к прогрессу. Городская этническая принадлежность была не просто средством выживания, но и продуктивным усилием по формированию групп, которые могли бы хорошо работать вместе в колониальном обществе. [18]
Термин «Зарамо» в научных исследованиях также отражает макроэтническую группу. Более крупная группа Зарамо состоит из собственно Зарамо, но включает в себя ряд родственных народов, таких как народы Кагуру, Квере, Куту, Ками, Сагара, Лугуру, Нгулу и Видунда. [19]
Большинство народов Танганьики были патрилинейными , но есть признаки того, что многие из них когда-то были матрилинейными . Некоторые из этих матрилинейных народов, такие как Зарамо, Лугуру, Мвера и Маконде , смогли выжить на юго-востоке, где цеце, возможно, помешала мужчинам завести скот, чтобы передать его своим сыновьям. [18]
Общество Зарамо исторически подвергалось набегам за рабами и работорговле со стороны торговцев суахили-арабов Занзибара . [ 19] [20] Чтобы противостоять этим преследованиям, они построили укрепленные частоколом деревни. [19] Многие бежали с побережья и возвращались днем, чтобы заниматься сельским хозяйством и ловить рыбу. [20] Арабы Занзибара, как утверждают Уильям Воргер, Нэнси Кларк и Эдвард Альперс, однако, продолжали свои набеги за рабами на материк, где они хватали взрослых и детей язычников Зарамо, затыкали им рты, чтобы они не кричали, а затем продавали их торговцам. [20] Иногда во время голода, например, во время правления Баргаша бин Саида из Занзибара в 19 веке , отчаявшиеся люди Зарамо закладывали и продавали друг друга, чтобы выжить. [20] [21]
История общества Зарамо долгое время находилась под влиянием прибрежных столкновений между арабо-персидским и африканским населением, типичных для Восточной Африки, начиная с VIII века. [22] В колониальную эпоху влияние оказывали столкновения между африканскими народами, арабо-суахильскими торговыми посредниками и европейскими державами, но оно широко использовало старую модель социальной стратификации, основанную на рабстве. [23]
По словам Элке Штокрейтер — профессора истории, специализирующегося на Африке, рабы, захваченные у народа зарамо и других этнических групп, таких как народы яо, маконде и ньямвези с материка и привезенные в прибрежный регион Танзании и Занзибар, стремились к социальной интеграции и пытались уменьшить отношение к себе как к низшим со стороны своих рабовладельцев, приняв ислам и адаптировавшись к нему в 19 веке. [24] Обращение в ислам среди прибрежного народа зарамо началось в 19 веке. [25] Эти исторические события, утверждает Штокрейтер, повлияли на политику и межэтнические отношения в Танзании в 20 веке. [24] [26]
Ритуалы инициации необходимы для того, чтобы молодежь народа Зарамо стала полноправными членами взрослого общества. Эти ритуалы обычно происходят около полового созревания и первых менструаций у женщин. [27] [28]
Мужская церемония называется nhulu или «рост». Процесс посвящения происходит в сухой сезон и примерно раз в три года. У каждого новичка, mwali, есть назначенный инструктор, mhunga, который проводит молодежь через процесс обрезания, обучает сексуальным знаниям и практике Zaramo. После того, как mwali обрезаны, их приводят в хижину посвящения, kumbi, где их обучают, а затем им не разрешается мыться в течение двух недель. Как только mwali снова разрешают мыться, их матери в деревне устраивают деревенский танец, mbiga. Еще через восемь дней mwali возвращаются в деревню, и их инструкторы сжигают kumbi и все остальное, связанное с посвящением. Теперь mwali — мужчины общества и празднуют mlao, танец появления. [28]
Женская инициация начинается с первой менструации девушки. [28] [29] Ритуалы, связанные с женской инициацией, проводятся для защиты и обогащения женской силы девушки и ее плодовитости. У девушки есть репродуктивный цикл в обществе — тот, который начинается с ее первой менструации, продолжается ее инициацией, замужеством, рождением ее детей и, наконец, заканчивается половым созреванием ее внуков, после чего ее репродуктивный цикл заканчивается. Девочку-послушницу, также называемую мвали, изолируют в доме ее матери на срок от двух недель до одного года. Более ранние документы утверждают, что этот процесс в прошлом мог занять до пяти лет. [27] Тетя мвали по отцовской линии обычно назначается ее шангази или той, кто берет на себя учения и церемонии мвали . Инициированную обучают домашним обязанностям, таким как ведение домашнего хозяйства, уход за детьми, сексуальное и моральное поведение и зрелое взаимодействие в обществе. [29] Во время уединения мвали не разрешается говорить, работать или выходить наружу, чтобы символизировать ее смерть и подчеркнуть ее возрождение как символическое рождение. Затем ее несут к дереву мколе, где ее также обрезает оператор, или мнхунга. Затем ее возвращают в семью, и ее чествуют танцем мбвело . [27]
Фигурки Мвана Хити также могут называться mwana nya kiti, mwana nya nhiti или mwana mkongo. Эти названия происходят от mwana, что означает «ребенок», и nya kiti и nya nhiti, что означает «дерево» и «стул». Mkongo относится к дереву mkongo, из которого вырезаны многие mwana hiti. Все эти названия относятся к mwana hiti как к «дитятю дерева». Mwana hiti может быть представлен в других формах, помимо фигурок, таких как трости, посох, табурет, музыкальные инструменты и могильные столбы среди прочего. Mwana hiti принадлежат не отдельным лицам, а семьям, и они передаются из поколения в поколение, иногда до 40 или 50 лет. [29] [30] [31]
Mwana hiti обычно изготавливаются из дерева, однако некоторые традиции Зарамо говорят, что они должны быть сделаны из тыкв, поскольку тыквы являются символами плодородия. Размеры mwana hiti различаются, в среднем около 10 сантиметров. Они могут быть проекциями ребенка, женщины с ребенком или мвали. Mwana hiti представляют собой цилиндрические фигуры с изображениями головы и туловища относительно одинакового размера и обычно без рук, ног или гениталий. Часто присутствуют грудь и пупок, а также волосы. Черты лица простые и абстрактные, иногда отсутствуют. Эти фигуры могут быть украшены металлом (если есть волосы) или белыми бусинами в качестве украшений. [29] [30]
Mwali hiti призваны зажечь "сознание заботы" в mwali , чтобы привить желание иметь детей. Они также выступают в качестве основного средства социализации для mwali во время ее уединения, оценивая ее навыки как будущей матери и обучая ее обязанностям женщины (т. е. заботе о себе и детях.) [29] [32]
Мвали должна относиться к mwana hiti как к своему ребенку, купая его, смазывая его маслом, укладывая волосы (которые mwali носит в том же стиле) и кормя его. Если она не выполнит эти материнские обязанности, ей может быть отказано в плодовитости в будущем. Плодовитость ценится в культуре Зарамо, поскольку дети рассматриваются как экономические и культурные цели для процветания и наследия. [29] [30]
Если женщина сталкивается с плодовитостью после окончания инициации, она может выбрать повторение уединения и обрядов mwana hiti . Это означает, что mwana hiti может также быть тамбико , или «жертвоприношением», как средством создания более крепких связей с духовным миром. [29] [32]
Мужчины являются резчиками mwana hiti , многие из которых создают репутацию благодаря своим высоко ценимым фигуркам. [32] Mwana hiti изготавливаются только по заказу, и семья не может заказывать более одной фигуры одновременно. Резчики также не могут создавать mwali hiti , если у семьи уже есть такая фигурка. Резчик создает mwana hiti из одного куска дерева (или тыквы), который он выбирает, хотя любые украшения для волос или драгоценности должны быть предоставлены семьей. [29]
Народ зарамо заимствовал из общего языка суахили и некогда оккупировавшей их арабской культуры одежду, такую как ношение тюбетейки, исламские праздники и мусульманские обряды, но они продолжают некоторые из своих доисламских традиций, таких как матрилинейное родство, в то время как некоторые исповедуют культ плодородия Колело и поклонение своему древнему божеству Мулунгу . [33] Традиционная практика мганга или знахаря, наряду с мусульманскими священнослужителями, предлагающими услуги в качестве божественных целителей, остается популярной среди обедневших общин зарамо. [34]
Народ Зарамо — оседлые фермеры, которые также держат скот и рыбу. Они также являются мигрантами в столицу Танзании и туристические места, считая бизнес, или биашару, своей работой. Они живут в пангонах или трущобах деревень. Они производят основные продукты питания, такие как рис, просо, кукуруза, сорго и маниока, а также товарные культуры, такие как кокосы, бобовые, кешью, ананасы, апельсины и бананы. [33] [7] Маниока важна для сельского хозяйства Зарамо, потому что она может расти при очень небольшом количестве осадков. [7]
Для людей Зарамо, живущих на побережье, рыбалка также популярна как для личного потребления, так и для торговли. Некоторые Зарамо также могут выбирать варку пива, изготовление древесного угля или копал для заработка. Те, у кого есть специализированные профессии, mafundi , или целители и прорицатели, mganga , редко работают на этих должностях полный рабочий день, часто работая в сельском хозяйстве для дополнительного заработка. [7]
Независимость Танганьики в 1961 году и архипелага Занзибар в 1963 году и их последующее образование Объединенной Республики Танзания привели к значительному сдвигу в танзанийской культуре, а также в культуре Зарамо. В 1963 году 132 вождя и старейшины были отстранены от своих политических должностей в качестве государственных служащих. Снижение статуса вождей и старейшин привело к сокращению их численности и традиций, связанных с ними. [35] [29]
Люди Зарамо относятся к своим мертвым с большим уважением и почтением. [29] [28] Они верят, что жизнь продолжается в смерти, в которой духи мертвых, мизиму , приносят только несчастья живым. Болезнь, смерть, бесплодие и плохое сельское хозяйство можно отнести к злобности мизиму. Тамбико — это похоронные обряды, во время которых семья убирает могилу и предлагает еду и питье друг другу и покойному. Иногда вокруг могилы строится временная хижина, которая служит святыней. После обретения Танзанией независимости в 1960-х годах все больше людей Зарамо просят, чтобы их похоронили в их родных деревнях на частной земле или на церковных землях. [29]
Влияние ислама, а также рост урбанизации и грамотности были отмечены как ответственные за упадок традиционных надгробных столбов Зарамо. Большинство современных надгробных знаков представляют собой плиты с письменными надписями и уведомлениями. Уменьшение доступности земли в Дар-эс-Саламе привело к увеличению количества немаркированных могил, содержащих несколько тел, что привело к тому, что большее значение стало придаваться достаточной маркировке могил. [29] [28]
Традиционные надгробные фигуры Зарамо имеют множество названий: mwana hiti (больше не используется в настоящее время), nguzo za makaburi (переводится как «могильные столбы») mashahidi wa makaburi (переводится как «свидетель могилы»). Эти фигуры считаются свидетелями или представителями умершего. Надгробные фигуры Mwana hiti отделены от инициационных фигур mwana hiti и в основном использовались для могил старейшин или вождей. Иногда надгробные знаки создаются в виде деревянных кукол, похожих на марионеток, называемых motto wa bandia , чтобы стать мнемоническими почетными знаками. [29] [31]
Посохи, помимо их использования в качестве опоры для ходьбы, используются как ритуальные средства, титульные символы и представления власти. Конкретные посохи являются обычными символами вождей, прорицателей и лингвистов. [29]
Буквально переводится как «маленькая палка», посохи кифимбо — это небольшие посохи, используемые в основном для военной власти. Их либо держат в руке, либо засовывают между плечом и туловищем. Кифимбо не имеют функционального назначения и считаются чисто символическими. [29] [36]
Традиционные посохи коме — это высокие посохи, сделанные из черного дерева ( мпинго ) и вырезанные с изображением животных и людей (женщин). Мвана хити были обычными верхними украшениями до обретения Танзанией независимости. Посохи коме обычно ассоциируются с властью вождя, и поэтому их сокращение напрямую связано с властью вождей в Танзании. [29]
К началу-середине 20-го века большая часть керамики Зарамо состояла из внутренних творений и импорта из Европы, Японии и Индии. Большая часть керамики Зарамо состоит из керамических кувшинов для воды и глиняных кастрюль и тарелок. Керамика, как правило, изготавливается для использования на кухне, что приводит к двум основным типам/использованию: сосуды для жидкости (с узким ободком) и сосуды для приготовления и подачи пищи (открытые и изогнутые ободки.) [7]
Блюда для готовки могут быть диаметром от 5 до 12 дюймов и высотой от 2 до 3 дюймов, обычно с открытым расширяющимся ободом. Обычные горшки для готовки называются чунгу, в то время как блюда, предназначенные специально для жарки, называются каанго или кикаанго (в зависимости от размера), а меньшие по размеру миски называются бакули. Четезо или Китезо — это неглубокие блюда, которые ставятся на постаменты святилищ для хранения благовоний. [7]
Mtungi — это большие горшки, иногда достигающие 2 футов в высоту, которые сделаны специально для хранения воды для купания и питья; в доме обычно есть два таких сосуда, по одному для каждого использования. Иногда mtungi заменяют ведрами или бочками для масла, изготовленные альтернативы более долговечны, хотя они хуже сохраняют воду холодной. Mtungi, как правило, имеют более хрупкие горлышки, склонные к трещинам и сколам.
Не существует большой разницы между керамикой для повседневного использования и керамикой для ритуалов, таких как церемониальное купание мвали , ритуалы исцеления и погребальные подношения. Повседневная керамика может использоваться, хотя многие церемонии требуют, чтобы сосуд был новым. [7]
Большинство гончаров в культуре Зарамо — женщины, которых называют фунди ва куфиньянга или «мастера по изготовлению керамики». Гончарное дело рассматривается как работа, которая дополняет сельскохозяйственные и домашние обязанности, возложенные на женщин. За исключением большей части Африки, женщины Зарамо не продают свои гончарные изделия на рынках, а работают по системе заказов/комиссий. Хотя любая женщина может выбрать гончарное дело, многих женщин обучают старшие родственники, когда они мвали , время, когда девочки уединяются дома и обычно учатся домашним навыкам. Гончарное дело — это физически тяжелая работа, что является основной причиной, по которой женщина может уйти из этой практики. [7]
Хорошая глина является самой важной частью керамики Зарамо, и многие гончары предпочитают смешивать несколько видов глины, чтобы достичь максимальной прочности в процессе обжига. Гончарный круг не используется; вместо этого используются методы «pinch pot» (обычно для небольших сосудов) и методы намотки (обычно для более крупных сосудов). После формирования керамика оставляется для высыхания на два-семь дней, прежде чем ее обжигают, не в печи, а на дровах. Сосуды помещают на огонь, а сверху на сосуды кладут больше древесины и растительного материала. Обжиг длится два-три часа. Если керамику нужно раскрасить, ее раскрашивают сразу после обжига. [7]
Корпуса сосудов полируются с помощью семян, металла, камней или ракушек, а горлышки/ободки сглаживаются листьями или бумагой. [7]
Цвет добавляется непосредственно после обжига и в основном состоит из красных и черных оттенков. Красный пигмент изготавливается либо путем кипячения растения мзингифури (где сосуд погружается в пигмент), либо путем нагревания семян травы китахоимсе (которые превращаются в твердую массу, которую затем натирают на только что обожженный сосуд для переноса пигмента). Черный пигмент изготавливается путем измельчения коры дерева (обычно коры мангового дерева) и смешивания ее с водой или соком цитрусовых. [7]
Орнаментация керамики ценится в культуре Зарамо, но не является неотъемлемой. Украшения либо вырезаны (с использованием стеблей проса, бамбука или ракушек), либо нарисованы. Крышки, или фунико , не вырезаны, а только расписаны. Биики — это гребенчатые инструменты, сделанные для создания врезанных параллельных линий. Все врезанные украшения называются марембо или мапамбо, но есть и особые названия для других узоров, таких как хуку на хуку (зигзаг), мистари (вертикальные линии) и укумбуо (горизонтальные линии). [7]
Плетение корзин — очень распространенная практика в культуре Зарамо и Танзании, и ее можно разделить на несколько типов. [7]
Pakacha — это корзины, которые изготавливаются всего на день или два. Они сделаны из свежих пальмовых листьев и часто используются для перевозки небольшого количества предметов/изделий, будь то для путешествий или на рынок. Они одноразовые и изготавливаются простыми людьми, а не специалистами. Tenga — это более крупные и прочные версии pakacha. Они сделаны для переноски тяжелых грузов и, следовательно, сделаны из бамбука вместо пальмовых листьев. Ungo (подносы для еды и веяния) и kikota (небольшие пивные сосуды) также используют бамбук, хотя он более плотно сплетен. [7]
Кава — это украшенные покрытия для еды, сделанные из диких финиковых пальм, называемых мкинду . Они часто украшены пословицами суахили, фруктами, овощами и цветами. Подобно каве, существуют веера, называемые випепео . Типы циновок включают мкека (большие прямоугольные циновки для сидения), мсала (овальные молитвенные коврики), джамви (большие, прочные циновки для покрытия крыльца), витанга (меньшие, овальные версии джамви ) и кумба (циновки для заборов и стен). [7]
Корзины создаются в основном из бамбука, листьев пальмы двара и финиковой пальмы. Затем растительные волокна плетутся в косы, которые бывают разных типов, например, jicho la kuku для «глаза курицы», pacha для «перекрестка» и vinyota для «звезд». После того, как растительные волокна сплетены в длинные полосы, их сшивают вместе, чтобы создать желаемую форму корзины. Раньше корзины сшивали из кокосовых волокон, но сегодня чаще используют шпагат или пластик из пакетов. Многие корзины имеют натуральный цвет, хотя некоторые из них окрашены. Окрашивание корзин, если оно проводится, обычно выполняется в черный или красно-оранжевый цвет, изготовленный из корней растения mdaa или ягод mzingefuri соответственно . Единственными необходимыми инструментами являются нож для очистки овощей и игла или шило. [7]
Хотя научиться плести корзины может каждый, обычно этому учат в семье. Изготовителей корзин называют фунди кусука, «мастерами плетения». Плетеное дело, как и гончарное дело, считается работой на неполный рабочий день. Обычно мужчины занимаются плетением из бамбука, а женщины — плетением из пальмовых листьев. Мужчины обычно занимаются декорированием. [7]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )