Бертран Рассел различает два разных вида знания : знание по знакомству и знание по описанию . В то время как знание по описанию — это что-то вроде обычного пропозиционального знания (например, «Я знаю, что снег белый»), знание по знакомству — это знакомство с человеком, местом или вещью, обычно получаемое через перцептивный опыт (например, «Я знаю Сэма», «Я знаю город Богота» или «Я знаю « Проблемы философии » Рассела»). [1] Согласно классическому описанию Бертрана Рассела знания по знакомству, знакомство — это прямое причинно-следственное взаимодействие между человеком и некоторым объектом, который человек воспринимает.
В 1865 году философ Джон Грот различал то, что он описывал как «знание знакомства» и «знание-о». Грот отметил, что эти различия существуют во многих языках. В качестве примеров он привел греческий (γνωναι и ειδεναι), латынь (noscere и scire), немецкий (kennen и wissen) и французский (connaître и savoir).
«Знание знакомства » Гроте сегодня гораздо более известно как «знание по знакомству» после решения Рассела изменить предлог в докладе, который он зачитал Аристотелевскому обществу 6 марта 1911 года.
Аналогичным образом, в 1868 году Герман фон Гельмгольц четко различал das Kennen, знание, которое состояло из «простого знакомства с явлениями», и das Wissen, «знание [явлений], которое может быть передано посредством речи». Подчеркивая, что знание типа Kennen не может «конкурировать» со знанием типа Wissen, Гельмгольц утверждал, что, несмотря на то, что оно может иметь «наивысшую возможную степень точности и определенности», знание типа Kennen не может быть выражено словами, «даже для нас самих».
В 1890 году Уильям Джеймс , согласившись с тем, что существуют два основных вида знания, и приняв терминологию Гроте, развил различия, проведенные Гроте и Гельмгольцем:
Различение в его нынешнем виде было впервые предложено британским философом Бертраном Расселом в его знаменитой статье 1905 года « Об обозначении ». [2] По мнению Рассела, знание через знакомство приобретается исключительно через опыт и является результатом прямого причинно-следственного взаимодействия между человеком и объектом, который он воспринимает. В соответствии с взглядами Рассела на восприятие, чувственные данные от этого объекта — это единственное, с чем люди могут когда-либо познакомиться; они никогда не могут по-настоящему познакомиться с самим физическим объектом. Человек также может познакомиться со своим собственным чувством себя ( cogito ergo sum ) и своими мыслями и идеями. Однако другие люди не могут познакомиться, например, с разумом другого человека. У них нет возможности напрямую взаимодействовать с ним, поскольку разум — это внутренний объект. Они могут только воспринимать , что разум может существовать, наблюдая за поведением этого человека.
Чтобы быть полностью обоснованным в вере в истинность предложения, нужно быть знакомым не только с фактом, который предположительно делает предложение истинным, но и с отношением соответствия, которое имеет место между предложением и фактом. Другими словами, обоснованное истинное убеждение может возникнуть только в том случае, если я знаю, что предложение (например, «Снег белый») истинно в силу факта (например, что частота света, отраженного от снега, заставляет человеческий глаз и, в более широком смысле, человеческий разум воспринимать снег белым). Например, Джон обоснован в вере в то, что он испытывает боль, если он прямо и непосредственно знаком со своей болью. Джон полностью обоснован в своей вере не в том случае, если он просто делает вывод относительно своей боли («Мне должно быть больно, потому что моя рука кровоточит»), а только в том случае, если он чувствует ее как непосредственное ощущение («Моя рука болит!»). Этот прямой контакт с фактом и знание того, что этот факт делает предложение истинным, и есть то, что подразумевается под знанием через знакомство.
Напротив, когда человек не знаком с фактом напрямую и непосредственно, например, с убийством Юлия Цезаря , мы говорим о знании по описанию. Когда человек не находится в прямом контакте с фактом, а знает его только косвенно, посредством описания, он, вероятно, не имеет полного права считать утверждение истинным (например, «Цезарь был убит Брутом»).
Сторонник теории знакомства может утверждать, что у человека есть невыводимо обоснованное убеждение «что P» только тогда, когда у него есть мысль «что P» и он знаком как с фактом, что P имеет место, так и с мыслью «что P» и с отношением соответствия, имеющимся между мыслью «что P» и фактом, что P имеет место. Поэтому я должен не только знать предложение P и факт, что P имеет место, но также знать, что факт, что P имеет место, делает предложение P истинным.
Различие между знанием по описанию и знанием по знакомству гораздо более подробно развито в книге Рассела 1912 года « Проблемы философии» . [3]
Рассел называл знакомство «данным». Он предположил, что определенные знакомства развиваются из опыта человека с различными первичными впечатлениями (сенсорными или абстрактными), которые настолько являются частью самого осознания, что человек обладает знанием этих знакомых черт без доступа к воспоминаниям посредством когнитивного процесса запоминания. Рассел считает, что знакомство необходимо для того, чтобы мы могли сформировать любое предложение — что любое убеждение, которое мы формируем, должно полностью состоять из опытных компонентов, с которыми мы знакомы. По Расселу, все фундаментальные знания получены путем знакомства, а все нефундаментальные (выводимые) знания развиваются из отношений знакомства. [3] Знаменитое описание знакомства Расселом выглядит следующим образом:
Рассел добавляет, что мы знакомы с чувственными данными, желаниями, чувствами, (вероятно) самим собой и универсалиями, такими как цвет, братство, разнообразие и т. д. Другие теоретики знакомства позже предположили, что мы можем быть знакомы с основами, такими как «желтый или не желтый»; мы сами; состояния, свойства, вещи или факты (Селларс, см. ниже); чувства, ощущения, щекотание, остаточные образы, зуд и т. д. (Чалмерс, см. ниже); необходимые истины (такие как «самая высокая вещь — это единственная вещь, которая такая же высокая, как она сама», «все скрипачи — музыканты», «3 + 2 = 5» и т. д.); феноменальные переживания «видимости»; [ необходимо разъяснение ] и сенсорные входы или «частности, которые непосредственно присутствуют в уме». [ необходимо разъяснение ]
Прямое знакомство относится только к прямому доступу индивида к некоторому аспекту его/ее опыта, тогда как знание через знакомство требует, чтобы индивид имел убеждение об этом. Рассел и другие теоретики знакомства утверждают, что знакомство не только делает возможным знание, но и делает возможным само мышление. Это утверждение основано на эпистемическом принципе, что эмпирический опыт является источником по-настоящему простых понятий.
В «Проблемах философии » Рассел поясняет, что знание, которое мы можем иметь о конкретном «таком-то», то есть о вещи, идентифицируемой как вещь, которой она уникально является, является знанием по описанию. [ необходимо пояснение ]
По Расселу, знание знакомства — это осознание, которое происходит ниже уровня конкретных идентификаций вещей. Знание через знакомство — это знание общего качества вещи, такого как ее форма, цвет или запах. По Расселу, знакомство не включает в себя рассуждения, которые приводят человека к выводу, что вещь, обладающая качеством, является какой-то конкретной «такой-то». Он также включает самосознание того, что у кого-то есть опыт. Например, «Когда я вижу солнце, я часто осознаю, что вижу солнце; таким образом, «мое видение солнца» — это объект, с которым я знаком». По Расселу, возможно иметь знакомство только с вещами, которые существуют, фактическими relata, и знакомство не включает в себя мысль, намерение, или суждение, или применение концепций.
Рассел допускает ошибочность знакомства из-за ложных впечатлений, полученных в некоторых отношениях знакомства, и он утверждает, что они не отрицают гораздо большее количество точных впечатлений, которые приводят к знакомству, основанному на истинах. Чтобы поддержать эту позицию, Фьюмертон приводит примеры ошибок, такие как ошибочное определение определенного оттенка цвета как другого, и он предполагает, что отношения знакомства не следует рассматривать как гарантии, а только как представления вероятностей отношений истины.
Вилфрид Селларс в своей работе «Эмпиризм и философия разума » (1956) отвергает теорию знакомства, утверждая, что знакомство не является необходимым условием для обеспечения прочной основы для знания и мышления, как утверждают теоретики знакомства. В своей работе «Эмпиризм и философия разума» он разбирает аргументы интерналистов в пользу знакомства. Он называет предположение о том, что у нас есть прямое знакомство с чувственными данными, «Мифом о данности». Селларс утверждает: «нет никаких оснований полагать, что ощущение красного треугольника является когнитивным или эпистемическим фактом». Он рассуждает о том, что если ощущения, впечатления, желания, образы или чувства следует рассматривать как достоверные переживания, то для них также должно быть возможным быть недостоверными. Он считает, что если «непосредственный опыт», такой как ощущения, подвержен неправильному восприятию, что приводит к ошибочным выводам относительно эпистемического агента (что очень часто случается в повседневной жизни), то не имеет смысла считать знакомство необходимым условием для знания.
Селларс обходит обычные возражения против теории знакомства, которые в основном сосредоточены на отсутствии объяснения того, как знакомство связано со знанием, которое, как говорят, является результатом этого. Вместо этого Селларс подчеркивает необходимость развеять миф, внимательно изучив «форму данности», разбирая предлагаемые операции знакомства с точки зрения «таких фактов, как тот факт, что физический объект X выглядит красным для человека S в момент времени t, или что для человека S в момент времени t там выглядит красный физический объект». (Селларс)
Селларс утверждает, что теория знакомства не была достаточно оценена, и что для того, чтобы теория была подтверждена, диапазон чувственных впечатлений, которые, как она утверждает, могут быть «даны» эпистемическому агенту, должен быть полностью учтен «исчерпывающим списком», и каждый тип впечатления должен быть тщательно изучен как перспектива такой данности. Он также утверждает, что необходимо предполагать, что эпистемический агент обладает эмпирическим знанием конкретных истин, чтобы делать предположения об эпистемическом состоянии когнитивных состояний, которые независимы от вывода. Однако Селларс рассуждает, поскольку предположение является выводным, эмпирическое знание, независимо от того, получено ли оно не выводным путем, тем не менее является эпистемически зависимым, если основано на предположении, что эпистемический агент обладает другими соответствующими эмпирическими знаниями. Поэтому он приходит к выводу, что познания, которые организованы пропозиционально, не квалифицируются как «данные». Селларс определяет, что существуют убеждения, которые не являются выводными, но которые перемешаны с другими убеждениями, связанными в цепочки выводов. (Эти аргументы позже развивает ДеВриз.)
Эрл Кони прибегнул к идее знания знакомства в ответ на аргумент Фрэнка Джексона о знании. Кони утверждал, что когда Мэри-нейробиолог впервые видит красный объект, она не получает новой информации, а скорее «максимально прямое когнитивное отношение к опыту».[2]
Майкл Тай аналогичным образом использует различие между знакомством и фактическим знанием в своем анализе мысленного эксперимента Мэри.[3]
В некоторых версиях теории знакомства «данное» на самом деле приобретается в результате работы ума по регистрации, сохранению и припоминанию определенного ощущения или другого объекта знакомства до тех пор, пока оно в конечном итоге не станет отношением знакомства для эпистемического агента. Однако теоретики подчеркивают, что это не следует путать с теми же процессами, посредством которых развиваются воспоминания.
Ричард Фьюмертон рассматривает прямое знакомство (теорию которого он часто называет «классическим фундаментализмом») как простое, а потому неопределимое. Он утверждает, что это центральная концепция, вокруг которой должны развиваться философия разума и эпистемология. Он признает, что хотя он считает прямое знакомство базовым, другие философы рассматривают его как тайну. Фьюмертон (1995) предполагает, что для установления знания посредством знакомства необходимы следующие условия.
По мнению Фьюмертона, осведомленность о знакомстве не является нереляционным или намеренным мышлением. Существует отношение sui generis между индивидуальным эпистемическим агентом и «вещью, свойством или фактом». Он соглашается с Расселом в том, что отношение знакомства между осведомленностью индивида и состоянием, объектом, фактом или свойством достигается способом, который не может быть сведен к более базовым операциям. Он предполагает, что одним из потенциальных преимуществ знакомства или «данного» является то, что оно решает проблему бесконечного регресса обоснования убеждений, выступая в качестве основы, на которой могут быть обоснованы все выводы. Скептики отвергают это предложение, утверждая, что «данное» должно быть пропозициональным, чтобы обосновывать выводы, или, как минимум, иметь свою собственную истинностную ценность.
Фьюмертон утверждает, что поскольку знакомство требует, чтобы его relata действительно существовал, знакомство с чем-то одновременно оправдывает веру в вещь и делает веру истинной. Фьюмертон предлагает этот ответ скептикам знакомства.
Скептики, которые считают ответ Фьюмертона неудовлетворительным, продолжают настаивать на том, что для получения истинностного значения необходимо использовать концепции, т. е. сравнивать, классифицировать и выносить суждения. Этот процесс включает в себя по крайней мере самые простые убеждения, связанные с воспоминаниями о предыдущем опыте, делая знакомство формой вывода.
Однако Фьюмертон далее утверждает, что индивид может иметь прямое знакомство не только с непропозициональным опытом, но и с «отношением соответствия, которое существует между непропозициональным опытом и пропозициональной мыслью». Он считает, что эти три отношения знакомства необходимы для того, чтобы предложение было истинным (корреспондентная теория истины).
Фьюмертон предполагает, что хотя знакомство не зависит от предложения, можно иметь мысли и предложения, установленные в знакомстве, и что обоснование веры осуществляется знакомством индивида с отношением соответствия между мыслью и фактом, связанным с ней. БонЖур также упоминает это отношение, но он рассматривает это распознавание как требующее предложения или суждения.
Лоренс БонЖур (2003) утверждает, что знакомство — это «встроенное» осознание, которое не включает когнитивные процессы и которое оправдывает веру. Он утверждает, что адекватная защита знакомства должна объяснять процесс, посредством которого знакомство создает и поддерживает свой кэш впечатлений, в который могут быть добавлены новые входы совпадающих впечатлений и которые могут быть вызваны для взаимодействия с когнитивными процессами. Он также утверждает, что для эпистемического агента установление знакомства неизбежно вовлекает предложение или, по крайней мере, требует категоризации входов.
В ответ на Селларса БонЖур утверждает, что у человека может быть опыт, не связанный с выводами, но что существует соответствующая связь между этим опытом и его/ее убеждениями. БонЖур утверждает, что осознание «встроено» и что оно обеспечивает полное обоснование существенных эмпирических убеждений.
Ошибочность: BonJour утверждает, что когнитивное содержание, составляющее основу для обычно точной интерпретации сенсорных данных, позволяет приобретать множество настоящих знакомых, и эффективность этой договоренности не подрывается случаями неточных интерпретаций.
В своей работе «Объект и личность» (2002) Родерик Чизолм рассматривает противоречивые точки зрения философов на то, можем ли мы на самом деле напрямую осознавать содержание нашего опыта. Уникальное свойство объекта знакомства позволяет эпистемическому агенту развивать знакомство с этим конкретным свойством, по которому агент может его идентифицировать. В своей работе «Знакомство и проблема разума и тела» Чизолм утверждает, что все эпистемические агенты имеют прямое знакомство с собой. Он отмечает, что и Рене ДеКарт , и Готтлоб Фреге также придерживались этой точки зрения.
Дэвид Чалмерс (2002) утверждает, что для того, чтобы знакомство зависело от предложений, как предполагает Bonjour, тогда случаи знакомства требуют своего собственного обоснования. Он далее утверждает, что знакомство с объектом знакомства не может служить обоснованием для каких-либо убеждений без обоснования самого знакомства. Чалмерс утверждает, что поскольку знакомство понимается отдельно от познания, оно не кажется возможным в качестве обоснования убеждений или основы для знания.
Известный случай с крапчатой курицей был упомянут скептиками знакомства, которые настаивают на том, что теория не может объяснить знакомство с очень простыми ментальными состояниями, например, просмотр нескольких точек на сплошном фоне может оправдать веру в знание через знакомство, в то время как считается, что просмотр значительно большего количества точек не может оправдать веру в него. Они считают, что защитники теории знакомства должны ответить на вопрос, почему способность прямого знакомства должна быть настолько ограничена. Селларс решил проблему просто, заявив, что, естественно, эксперимент с крапчатой курицей не подтверждает отношение знакомства, потому что нельзя обоснованно ожидать, что индивидуум выстроит такую ассоциацию, где общее количество объектов в массиве не может быть известно без методического учета их всех. Он указывает, что «характер опыта» не различим для подсознания индивидуума в таких случаях мгновенного представления сложных массивов данных.
Некоторые недавние работы в области эпистемологии используют идеи, касающиеся знания через знакомство, для разработки эпистемологии знания других людей. Некоторые примеры см. в работах Бонни Талберт «Знание других людей» [4] и Мэтью Бентона «Персонализированная эпистемология» [5] и «Эпистемология межличностных отношений». [6]