Иджма ( араб . إجماع , латинизировано : ijmāʿ , букв. «консенсус», IPA: [ʔid͡ʒ.maːʕ] ) — арабский термин, обозначающий консенсус или соглашение исламского сообщества по вопросу исламского права . Мусульмане- сунниты считают иджму одним из вторичных источников шариатского права после Корана и Сунны . Между различными школами исламской юриспруденции нет единого мнения о том, какая именно группа должна представлять мусульманское сообщество при достижении консенсуса. [1] Некоторые считают, что это должны быть только сахабы (первое поколение мусульман); другие — консенсус салафов ( первые три поколения мусульман); или консенсус исламских юристов , [2] : 472 юриста и учёных мусульманского мира, т. е. учёный консенсус; или консенсус всего мусульманского мира, как ученых, так и мирян. Противоположность иджме (т.е. отсутствию консенсуса по вопросу исламского права) называется ихтилаф .
Имам аш-Шафии однажды обратился к старику, который попросил доказательства Иджмы из Корана. Имам аш-Шафии пошел домой и прочитал весь Коран три раза. На третьем чтении он нашел стих в суре Ан-Ниса (4:115)
«А тех, кто ослушается Посланника после того, как им стал ясен прямой путь, и последует не по пути верующих, Мы заставим следовать тому, что они выбрали, а потом сожжем в Аду. Как же скверно это кончилось!»
где упоминается слово «Сабилиль Му'минин» (путь верующих). Имам аш-Шафии сказал старику, что этот стих является доказательством Иджмы из Корана, и он был удовлетворен. Другое доказательство Иджмы из Корана находится в суре Лукман (31:15), в которой Аллах упоминает
«и следуй путем тех, кто обращается ко Мне с преданностью»
Еще одно доказательство иджмы в Коране находится в суре «ан-Ниса» (4:83), в которой Аллах упоминает:
«Когда они слышат весть о безопасности или страхе, они распространяют ее. Если бы они передали ее Посланнику или своим властям, то обладающие здравомыслием из их числа подтвердили бы ее. Если бы не милость и милосердие Аллаха, то вы непременно последовали бы за сатаной, за исключением немногих».
Некоторые ученые полагают, что сура «Аль-Фатиха» (аяты 1:6 и 1:7), которую мусульмане читают не менее 17 раз в день (в своих 5 ежедневных намазах ), также является косвенным подтверждением иджмы.
Хадис Мухаммеда , который гласит, что «Аллах гарантирует, что моя умма никогда не будет вступать в сговор из-за ошибки» [3] , упоминается в книгах Тирмизи , Ибн Маджа , Мусна Ахмад и Дарими . Это часто цитируется как основное доказательство иджмы из хадиса с точки зрения суннитов.
Подобные хадисы часто приводятся в качестве доказательства действительности иджмы.
Ученые-сунниты утверждали, что природа человеческого общества такова, что сообщество не может ошибочно согласиться с тем, что было сделано утверждение, и далее, что консенсус уммы о ее неспособности согласиться с ошибкой сам по себе подтверждает подлинность этого хадиса. [4] Мусульмане- сунниты и ученые считают иджму одним из вторичных источников шариатского права , сразу после божественного откровения Корана и пророческой практики, известной как Сунна . Таким образом, позиция большинства всегда должна приниматься во внимание, когда вопрос не может быть выведен из Корана или хадиса.
Существуют различные мнения о том, кого следует считать частью этого консенсуса, независимо от того, «нужен ли консенсус только среди ученых определенной школы, или легистов, или легистов ранней эпохи, или сподвижников, или ученых в целом, или всего мусульманского сообщества». [5] [6] [7] [8] [9] [10]
Малик ибн Анас придерживался мнения, что религиозно обязательным консенсусом является только консенсус сподвижников Мухаммеда и прямых преемников этих сподвижников в городе Медине . [11]
По словам иракского ученого Маджида Хаддури , аш-Шафии придерживался мнения, что религиозно обязательный консенсус должен включать все мусульманское сообщество в каждой части мира, как религиозно образованных, так и мирян. [12] [13] Таким образом, если бы даже один человек из миллионов придерживался иного мнения, то консенсус не был бы достигнут. В попытке определить консенсус в форме, которая была бы более вероятной, Аль-Газали расширил определение аш-Шафии, чтобы определить консенсус как включающий все мусульманское сообщество в отношении религиозных принципов и ограничив значение только религиозно образованными в отношении более тонких деталей. [14]
Абу Ханифа , Ахмад ибн Ханбал и Дауд аль-Захири , с другой стороны, считали, что этот консенсус включает только сподвижников Мухаммеда, исключая все поколения, которые следовали за ними, в Медине и других местах. [15] [16]
Взгляды в суннитском исламе разошлись еще дальше в последующих поколениях, когда Абу Бакр Аль Джассас, ученый-ханафит, определил даже мнение простого большинства как составляющее консенсус, а Ибн Таймия ограничил консенсус только мнением религиозно образованных людей. [16] Позиция Мухаммада ибн Джарира ат-Табари была не совсем ясной, поскольку современная наука приписала ему как точку зрения, что консенсус означает простое большинство, [16] так и то, что он означает только консенсус сподвижников Мухаммада. [17]
По словам Ахмада Хасана, мнение большинства разделяется на два варианта: что религиозно обязательный консенсус — это консенсус всего мусульманского сообщества или что религиозно обязательный консенсус — это просто консенсус религиозных учёных. [18] Названия двух видов консенсуса следующие:
Первоначально для шиитов авторитет имамов делал консенсус неактуальным. С развитием сектантских общин имамитского шиитского ислама вопрос руководства и толкования между различными улемами стал проблемой, однако важность иджмы никогда не достигала того уровня и определенности, которые она имела в суннитском исламе . Позже, со времен Сефевидов и с созданием школы усулитов на рубеже 19-го века, авторитет живого муджтахида признается, однако он умирает вместе с ним. Для шиитов статус иджмы неоднозначен. [20]
Мутазилитская секта не считает консенсус действительным источником права, в первую очередь из-за их рационалистической критики первого поколения мусульман, которых мутазилиты считали обладающими дефектными личностями и интеллектом. [21] Шиитские теологи аш-Шейх аль-Муфид и Шариф аль-Муртаза высоко ценили книгу мутазилитского теолога Наззама «Китаб ан-Накх» , в которой его ученик аль-Джахиз сообщает, что он отрицал действительность консенсуса по этой причине. [22] Современная наука предполагает, что этот интерес был мотивирован желанием шиитских теологов оспорить характер первых трех лидеров Рашидунского халифата : Абу Бакра , Умара и Усмана . [21]