Идишизм ( идиш : ײִדישיזם) — культурное и языковое движение, которое зародилось среди евреев Восточной Европы во второй половине XIX века. [1] Среди ведущих основателей этого движения были Менделе Мойхер-Сфорим (1836–1917), [2] И. Л. Перец (1852–1915) и Шолом-Алейхем (1859–1916). [3] Движение идишистов приобрело популярность вместе с ростом Еврейского трудового союза и других еврейских политических движений, особенно в Российской империи и Соединенных Штатах . [4] Движение также колебалось на протяжении XX и XXI веков из-за возрождения языка иврит и негативных ассоциаций с языком идиш.
Движение Хаскала , или еврейское Просвещение, возникшее в конце XVIII века, сыграло большую роль в отвержении идиша как еврейского языка. Однако многие маскилим , особенно в Российской империи, расширили идишскую прессу, чтобы использовать ее в качестве инструмента для распространения своих просветительских идей, тем самым создав платформу для будущих идишистов. Александр Цедербаум , видный член Хаскалы, основал влиятельное идишское периодическое издание Kol Mevasser , которое стало опорой идишской прессы, включая не только новости, но и рассказы и несколько романов в сериализации. [5]
В 1861 году Иегошуа Мордехай Лифшиц (1828–1878), которого считают отцом идишизма и лексикографии идиша, распространил эссе под названием «Четыре класса» (идиш: di fir klasn די פיר קלאַסן), в котором он назвал идиш совершенно отдельным языком как от немецкого , так и от иврита , и, в европейском контексте его аудитории, «родным языком» еврейского народа. [6] В этом эссе, которое в конечном итоге было опубликовано в 1863 году в раннем выпуске влиятельного идишского периодического издания Kol Mevasser , он утверждал, что совершенствование и развитие идиша были необходимы для гуманизации и образования евреев. [6] В последующем эссе, опубликованном в том же периодическом издании, он также предложил идиш в качестве моста, связывающего еврейскую и европейскую культуры. [6] Ученый Мордхе Шехтер характеризует Лифшица как «первого сознательного, целеустремленного реформатора языка» в области идиш и подчеркивает его ключевую роль в противодействии негативному отношению к языку, распространяемому в рамках Хаскалы , или движения еврейского Просвещения:
Хотя Лифшиц был приверженцем Просвещения, он порвал с его бесплодной антиидишской философией, чтобы стать одним из первых идеологов идишизма и планирования языка идиш. Он мужественно отстаивал опороченный народный язык, призывая к его возвышению и развитию. Он делал это в форме статей в еженедельнике Kol-mevaser (в 1860-х годах) и в своих превосходных русско-идишских и идиш-русских словарях [...]. [7]
В это время также появились несколько выдающихся авторов на идише, которые трансформировали восприятие идиша из «жаргона», не имеющего литературной ценности, в общепринятый художественный язык. Менделе Мойхер Сфорим , Шолом-Алейхем и И. Л. Перец теперь считаются основой классической идишской художественной литературы и, таким образом, оказывают большое влияние на идишистское движение. [8] [9]
С 30 августа по 4 сентября 1908 года также известна «Конференция по языку идиш» (קאָנפֿערענץ פֿאָר דער ייִדישער שפּראַך , Konferents for der Yidisher Shprakh ) . так как в Австро-венгерский город Черновцы , Буковина (сегодня на юго-западе Украины ). Конференция провозгласила идиш современным языком с развивающейся высокой культурой. Организаторы этого собрания ( Бенно Штраухер , Натан Бирнбаум , Хаим Житловски , Дэвид Пински и Яков Гордин ) выразили делегатам чувство срочности, что идиш как язык и как связующий клей евреев по всей Восточной Европе нуждался в помощи. Они провозгласили, что статус идиша отражает статус еврейского народа. Таким образом, только спасая язык, евреи как народ могли быть спасены от натиска ассимиляции. Перед конференцией, план, созданный организаторами, включал несколько тем, которые избегали политических вопросов, таких как статус идиша. Он включал темы, касающиеся потребности в большем количестве преподавателей идиша и образовательных систем, поддержки идишской прессы, театра и литературы, а также изменения нормы молодых евреев выбор иврита или другого нееврейского языка вместо идиша. Несмотря на обширный план, статус идиша почти сразу же всплыл и занял большую часть времени конференции. Участники задавались вопросом, является ли идиш только «национальным языком» еврейского народа или же он был «национальным языком». В конце концов, конференция впервые в истории объявила идиш «национальным языком еврейского народа». [10] [11] Однако сионистские активисты не были против этого решения; идиш рассматривался как реалистичный выбор язык для организации евреев Восточной Европы для еврейского национализма. [12]
В 1925 году в Вильно , Польша (ныне часть Литвы ), был основан YIVO ( Yiddish Scientific Institute ; ייִוואָ : ייִדישער װיסנשאַפֿטלעכער אינסטיטוט Yidisher Visnshaftlekher Institut ). Первоначально YIVO был предложен идишским лингвистом и писателем Нохумом Штифом (1879–1933). Он охарактеризовал свою пропаганду идиша как «реалистичный» еврейский национализм, в отличие от «визионерских» гебраистов и «самоненавистнических» ассимиляторов , которые приняли русский или польский язык. Работа YIVO носила в основном светский характер, отражая его первоначальных членов. Филологический отдел, в состав которого входил Макс Вайнрайх , стандартизировал орфографию идиша под руководством YIVO. Одновременно исторический отдел, первоначально возглавляемый Элиасом Чериковером , переводил основные труды с русского на идиш и проводил дальнейшие исследования по историческим темам. [13]
Бунд ( Всеобщий еврейский трудовой союз в Литве, Польше и России ; идиш : אַלגעמײנער ייִדישער אַרבעטער בונד אין ליטע פּוילין און רוסלאַנד , Algemeyner Yidisher Arbeter Bund in Lite, Poyln un Rusland ), светская еврейская социалистическая партия в Российской империи , основанная в Вильнюсе , Польша, в 1897 году и действовавшая до 1920 года, пропагандировала использование идиш как еврейского национального языка, и в некоторой степени выступал против сионистского проекта возрождения иврита. [14] Более того, помимо группы Трудового союза в Польше, Международный еврейский трудовой союз считал идиш еврейским национальным языком.
В Советском Союзе в 1920-х годах идиш пропагандировался как язык еврейского пролетариата. [15] Он стал одним из официальных языков в Украинской Народной Республике и в некоторых советских республиках , таких как Белорусская Советская Социалистическая Республика и Галицкая Советская Социалистическая Республика . В нескольких республиках были государственные учреждения на идише, такие как почтовые отделения и суды. Была создана государственная образовательная система, полностью основанная на языке идиш, которая включала детские сады, школы и высшие учебные заведения. По всему Советскому Союзу начали открываться передовые научно-исследовательские институты и издательства на идише. В то же время иврит считался буржуазным языком, и его использование в целом не поощрялось. К середине 1930-х годов советская власть заставила ученых работать в условиях жестких ограничений. Советское законодательство диктовало содержание, словарный запас и орфографию идишской науки. Несколько лет спустя, в 1937 году, ведущие идишские писатели и ученые были арестованы и казнены. Сталинские приказы затем постепенно закрыли оставшиеся издательства, исследовательские академии и школы. Растущее преследование выживших идишских авторов в конечном итоге подошло к концу 12 августа 1952 года. Сталин приказал казнить двадцать четыре выдающихся идишских ученых и художников в Советском Союзе за одну ночь. [5] [16]
В 1928 году Советский Союз создал Еврейскую автономную область ( идиш : ייִדישע אווטאָנאָמע געגנט , yidishe avtonome gegnt [17] ). Расположенная на российском Дальнем Востоке и граничащая с Китаем, ее административным центром был город Биробиджан . Там Советы предполагали создать новый «Советский Сион», где могла бы развиваться пролетарская еврейская культура . Национальным языком должен был стать идиш, а не иврит . Хотя одновременно Советы сделали иммиграцию в Биробиджан очень сложной. В конечном итоге, подавляющее большинство культурных учреждений на языке идиш в Советском Союзе были закрыты в конце 1930-х годов.
Поскольку многие восточноевропейские евреи начали эмигрировать в Соединенные Штаты , движение стало там очень активным, особенно в Нью-Йорке . [18] Один из аспектов этого стал известен как еврейский театр , [19] и включал таких авторов, как Бен Хехт и Клиффорд Одетс . [20]
Идиш также стал языком еврейских рабочих и политических движений в США. Большинство политических партий из черты оседлости, говорящих на идише, имели эквиваленты в Соединенных Штатах. Примечательно, что даже сионистские партии, такие как североамериканское отделение Поалей-Цион , публиковали большую часть своих материалов на идише, а не на иврите. [21] Кроме того, в начале 20-го века американские еврейские радикалы также печатали много политических газет и других материалов. К ним относились газета Forverts , которая начиналась как социалистическое начинание, и Freie Arbeiter Stimme, основанная анархистами. [22]
Евреи Восточной Европы, говорящие на идише и приехавшие в США в конце 19-го и начале 20-го веков, также часто получали низкую зарплату и работали сверхурочно в небезопасных условиях, что привело к созданию множества еврейских профсоюзов. В частности, United Hebrew Trades был коллективом профсоюзов, основанным в 1888 году, в конечном итоге представлявшим более 250 000 членов. Forverts и другие левые идишистские газеты сыграли важную роль в организации и наборе членов для этих организаций. [23]
Во многом благодаря усилиям идишистского движения, идиш перед Второй мировой войной стал основным языком, на котором говорили более 11 000 000 человек. [24]
Однако Холокост привел к значительному снижению использования идиша, поскольку обширные европейские еврейские общины, как светские, так и религиозные, которые использовали идиш в своей повседневной жизни, были в значительной степени уничтожены. Около 5 миллионов, или 85%, еврейских жертв Холокоста были носителями идиша. [25]
Кроме того, возрождение иврита как национального языка Израиля привело к значительному снижению использования идиша в повседневной еврейской жизни. [26] Некоторые считали, что идиш является языком еврейского народа в диаспоре, и считали, что его использование должно быть прекращено в начале создания Израиля. [27] Di Goldene Keyt был литературным журналом, основанным Авромом Суцкевером в 1949 году в попытке преодолеть разрыв между идишской и еврейской литературой. [28] В этом журнале публиковались стихи и литературные произведения на идише и иврите, но большая часть работ Суцкевера оставалась непризнанной до 1980-х годов из-за ожесточенного соперничества между гебраистами и идишистами.
Однако идиш не стал полностью «мертвым» языком после Холокоста. В середине 20-го века было создано Yungntruf , движение для молодых носителей идиша, которое продолжается и по сей день. Движение Yungntruf также создало Yiddish Farm в 2012 году, ферму в Нью-Йорке, которая предлагает погружающее образование для студентов, чтобы они могли изучать и говорить на идише. Использование идиша также предлагается как языка на Duolingo, используется во всех социальных сетях евреев и предлагается как язык в школах в международном масштабе. [29] В частности, в Соединенных Штатах использование идиша стало частью идентичности молодых евреев-американцев, от квир- до ортодоксальных людей.
Кроме того, упадок светского образования на идише после Холокоста способствовал созданию летних программ и университетских курсов в более чем 50 учреждениях, ориентированных на изучение идиша.[1] Такие ученые, как Уриэль Вайнрайх , Мордхе Шехтер и Марвин Герцог , оказали особое влияние на создание американских академических программ по изучению идиша.