Образ индийского могильника часто используется для объяснения сверхъестественных событий и призраков в американской популярной культуре. [1] Этот образ приобрел популярность в 1980-х годах, неоднократно появляясь в фильмах ужасов и на телевидении после своего дебюта в фильме «Ужас Амитивилля» (1979) . Со временем образ индийского могильника стал рассматриваться как клише , и в его нынешнем использовании он обычно действует как сатирический элемент. [1]
Существует множество вариаций тропа индийского могильника, но в целом троп индийского могильника следует двум архетипам . [1] Первый архетип возникает, когда на древнем индийском могильнике возводится здание, и вскоре здание с привидениями наполняется злыми духами, терроризирующими его обитателей. [1] «Ужас Амитивилля» (1979) является парадигматическим примером этого первого архетипа. Второй происходит, когда человек тревожит могильник и на него накладывается проклятие. [1] Это проклятие обычно преследует их до тех пор, пока они не успокоят духов, вернув место захоронения в прежнее, нетронутое состояние. [1]
Реже в массовой культуре открытие индийского могильника сродни обнаружению золота или зарытого сокровища . [1] Такие интерпретации появляются в книгах «Наша мисс Брукс» и «Petticoat Junction» ; в этих изображениях персонажи рады, что наткнулись на индейские могильники и древние артефакты, поскольку они потенциально могут принести доход или известность. [1]
Отношение к практике смерти и захоронения сильно различается в разных культурах коренных народов Соединенных Штатов. Большинство индейских культур считают, что прикасаться к останкам умерших недопустимо. В некоторых культурах коренных народов разрушение мертвого тела может помешать духу мирно перейти в загробную жизнь. Эти взгляды, однако, не являются исключительными для культур коренных народов, поскольку многие другие культуры, в том числе ашкенази, тайцы и различные европейские культуры, считают, что останки мертвых следует уважать и оставаться нетронутыми.
Традиционные коренные жители Гавайев верят, что дух умершего остается в их костях после смерти. [2] Останки умерших считаются священными, и к ним уделяется большое внимание. [2] Погребая умерших, они обеспечивали своим потомкам духовный рост и средства к существованию, поскольку их останки становились едиными с землей. [2] Любое нарушение места захоронения считается в высшей степени неуважительным и, как говорят, приносит страдания потомкам умершего. [2]
Навахо верят, что тело необходимо похоронить должным образом, чтобы дух мог двигаться дальше. [3] Если его похоронить неправильно, дух может остаться в физическом мире. Однако, в отличие от индийского стереотипа о могильниках, навахо не верят, что дух возвращается, чтобы сеять хаос среди живых. [3] Скорее, навахо хотят, чтобы дух перешел дальше, чтобы он мог найти покой в загробной жизни. [3]
Сиу верят, что мертвые должны получить надлежащее захоронение, чтобы воссоединиться с землей и природой. [4] Однако не следует бояться духов: сиу также часто ищут совета у ушедших духов. [4]
Единого понятия «индийского могильника» или философии смерти не существует, и хотя многие племена осуждают раскопки и разрушение могильников, подавляющее большинство не верит в возвращение злых духов. Эти убеждения во многом были навязаны представителям коренных народов европейскими поселенцами в результате их невежества и общего расизма по отношению к коренным народам.
Уничтожение наследия коренных народов часто рассматривается как форма насилия против коренных народов. [5] Чтобы бороться с продолжающимся осквернением индейских могильников, активисты коренных народов, такие как Мария Пирсон, в конце двадцатого века настаивали на расширении защиты индейских могильников и других мест. [6] Кульминацией их усилий стал Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) 1990 года, законопроект, принятый для защиты культурных объектов коренных народов и уважения человеческих останков и других священных погребальных предметов коренных народов. [6] Согласно NAGPRA, все финансируемые из федерального бюджета правительственные организации обязаны консультироваться с соответствующими группами коренных народов перед началом застройки на объектах или после обнаружения каких-либо неожиданных культурных ценностей. [6] Потомки соответствующих групп коренных народов должны сначала доказать свое происхождение, что ограничивает сферу применения и применимость NAGPRA. [6]
На протяжении многих лет археологи эксплуатировали культурные объекты коренных народов без разрешения соответствующих племен. [6] Человеческие останки и другие предметы культуры были раскопаны и использованы для исследований и музейных выставок. [6] Представители коренных народов утверждают, что подобные раскопки нарушают их право на самоопределение. [7] NAGPRA ограничила доступ историков, археологов и исследователей к предметам культуры коренных народов; однако существуют споры по поводу того, какие статьи подпадают под действие NAGPRA. [6] Должны быть убедительные доказательства того, что предметы имеют культурное значение или связаны с процессом захоронения. [6] Это может быть непросто из-за естественного движения объектов во времени, а также из-за неясности языка NAGPRA. [6]
Исторически сложилось так, что застройщики в Соединенных Штатах оскверняли традиционные земли коренных американцев, включая места захоронений, для строительства домов, предприятий или эксплуатации ресурсов. В последние годы наблюдается стремление раскопать и переместить артефакты и тела коренных народов, прежде чем они будут освоены на этой земле.
Корпорацию Walmart постоянно критиковали за разрушение культурных объектов коренных народов. [8] В 1998 году корпорация Wal-Mart обнаружила, что они строят новый суперцентр на братской могиле 154 коренных жителей. [8] [9] Никакой заботы не было принято к сохранению места или тел, и тела были удалены, поскольку строительство продолжалось. [8] В 2015 году во время строительства Wal-Mart на Гавайях было обнаружено 64 тела представителей коренных народов, останки пролежали в трейлере более 3 лет, прежде чем их в конечном итоге перезахоронили. [8]
В феврале 2020 года президент Дональд Трамп подвергся критике за взрыв Национального памятника «Кактус органной трубы» на юго-западе Аризоны недалеко от границы США и Мексики, чтобы расчистить путь для его пограничной стены . [10] На этом месте расположены могильники и культурные объекты, принадлежащие племени Тохоно О'одхам , и он был признан ЮНЕСКО экологическим заповедником. [10] Администрация Трампа обошла защиту NAGPRA посредством отказа от федерального закона и не проконсультировалась с племенем Тохоно О'одхам перед началом разработки. [10] В ответ на их действия Нед Норрис-младший, представитель Тохоно О'одхам, спросил: «Как бы вы себя почувствовали, если бы кто-то принес бульдозер на ваше семейное кладбище и начал выкорчевывать там могилы? , это то влияние, которое мы видим, происходящее здесь таким образом». [10] Он и другие члены племени призвали к созданию буферных зон , которые предотвратят дальнейшее развитие культурных и захоронений. [10]
Западная культура часто стереотипно воспринимает культуры коренных народов как древние и мистические, делая их подходящими агентами для привлечения злых духов , неудач и проклятий . [1] Впервые образ индейского могильника появился в романе Джея Ансена «Ужас Амитивилля» (1977). «Ужас Амитивилля» якобы основан на реальных событиях, произошедших в Амитивилле, штат Нью-Йорк . [ нужна цитация ] Многие из первых появлений индийского образа могильника, например, в «Сиянии» , упоминаются лишь вкратце. [11] Однако со временем этот образ стал более явным в сюжете фильмов. [11]
Получив популярность в жанре ужасов в 1980-х годах, образ индийского могильника стал источником иронии , его часто называют образом мертвой лошади . [1]
Парк развлечений «Озеро Шони» был основан в 1926 году в Западной Вирджинии и был популярным источником развлечений для местных угледобывающих жителей. Первыми известными европейскими поселенцами на этом участке земли была семья Клей, жившая в конце восемнадцатого века. [12] В 1783 году трое детей Клея были убиты индейским племенем. Семья Клей жаждала мести и в отместку убила нескольких коренных американцев. [12] Любители паранормальных явлений утверждают, что несчастные случаи в парке развлечений в 1950-х годах и его закрытие после провала медицинской проверки являются результатом сверхъестественного проклятия, наложенного на землю. [12] В 1990-х годах рабочие обнаружили на этом месте артефакты коренных американцев, а археологи впоследствии раскопали в общей сложности 13 тел коренных американцев. Сейчас в парке проводятся экскурсии по месту, предположительно населенному привидениями. [13] [14] [15] [16] Парк был показан в нескольких телевизионных шоу, таких как «Самые страшные места на Земле » (2002), «Самые ужасающие места в Америке » (2010), «Самые ужасающие места » (2019), [17] и Порталы в ад (2019). [18] .
Критики образа индийского могильника утверждают, что он глубоко укоренен в стереотипах и искажает культуру коренных народов. Индийский образ могильника подтверждает устаревшее представление о том, что коренные народы древние, мистические и склонны вызывать неудачу и злых духов. Кроме того, он искажает исторический захват земель коренных народов и насилие в отношении тел, артефактов и культурных объектов коренных народов.
Ученый из числа коренных американцев Терри Джин предполагает, что образ индейского могильника приобрел популярность благодаря пяти теориям. [19] Ее первая теория заключается в том, что образ индийского могильника был настолько успешным в своем раннем появлении, что другие продолжали использовать его как надежный и прибыльный сюжетный ход. [19] Вторая теория противопоставляет индийское кладбище отмеченному кладбищу; гораздо легче невольно наткнуться на безымянное кладбище, чем на кладбище, поэтому сценаристы используют этот образ из соображений удобства. [19] Третья теория заключается в том, что этот образ вырос из глубоко укоренившегося расизма по отношению к коренным народам и веры в то, что коренные народы являются злыми и вторгаются на землю, которую поселенцы украли у них. [19] Четвертая теория утверждает, что люди боятся неизвестного, и поскольку большинство людей очень мало знали о культурах коренных народов в двадцатом веке, американский народ стал настороженным и суеверным по отношению к ним. [19] Пятая и последняя теория утверждает, что образ индейского могильника вырос из чрезмерной вины белых поселенцев за уничтожение коренных народов и культур. [19] В этой теории образ индейского могильника является проявлением опасений, что коренные народы будут искать возмездия за злодеяния, совершенные за последние несколько столетий.
Другие критики предупреждают, что стереотипное представление о группах коренных народов приводит к невежеству и способствует насилию в отношении этих групп. [20]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)