stringtranslate.com

Единство индуистов и мусульман

Хан Абдул Гаффар Хан из партии Худай Хидматгарс и Мохандас Ганди из Индийского национального конгресса решительно выступали за единство индуистов и мусульман.

Единство индуистов и мусульман — религиозно-политическая концепция на индийском субконтиненте , которая подчеркивает, что члены двух крупнейших религиозных групп, индуистов и мусульман , работают вместе ради общего блага. Эту концепцию отстаивали различные личности, такие как лидеры движения за независимость Индии , а именно Махатма Ганди и Хан Абдул Гаффар Хан , [1] а также политические партии и движения в Британской Индии , такие как Индийский национальный конгресс , Худай Хидматгар и Всеиндийская мусульманская конференция Азад . [2] Те, кто выступал против раздела Индии, часто придерживались доктрины составного национализма . [3]

История

В Индии Великих Моголов император Акбар выступал за индуистско-мусульманское единство, назначая как индуистов, так и мусульман официальными лицами при своем дворе. [4] Акбар участвовал и поощрял фестивали как индуизма, так и ислама. [5] Он также создал праздники, такие как Пхул Валон Ки Саир (хотя этот фестиваль, как говорят, был основан гораздо позже, в девятнадцатом веке, при Акбаре II ), которые отмечались гражданами всех вероисповеданий. [6] В эпоху Великих Моголов индийское искусство и культура процветали, со строительством таких грандиозных памятников, как Тадж-Махал и Красный Форт . Моголы способствовали религиозной гармонии и культурному прогрессу и воспитывали индуистских ученых, поэтов и художников, способствуя динамичному культурному обмену, который обогащал как исламские, так и индуистские традиции. [7]

Чхатрапати Шиваджи также содействовал индуистско-мусульманскому единству. Маратха Хиндави Свараджья имела много мусульман на высоких постах. Личная охрана Шиваджи, его самые доверенные придворные были мусульманами. Мусульманский генерал возглавил войска маратхов в третьей битве при Панипате и пожертвовал собой ради этого дела.

Сайид Джамаль ад-Дин аль-Афгани Асадабади выступал за единство индуистов и мусульман, утверждая, что это поможет движению за независимость Индии в достижении их цели — создании независимой Индии. [8] [9]

В XVII-XIX веках Индией управляли британцы , которые проводили политику « разделяй и властвуй» , чтобы сохранить контроль над страной. [10] [11] Во время индийского восстания 1857 года многие индуисты и мусульмане Индии объединились для борьбы против Ост-Индской компании . [12] Размышляя об этом в 2007 году, Манмохан Сингх заявил, что эти события «стали великим свидетельством традиций индуистско-мусульманского единства, которое послужило примером для последующих поколений». [12]

Лакхнауский пакт 1916 года рассматривался как «важный шаг вперед в достижении индуистско-мусульманского единства» в эпоху индийского движения за независимость . [13] Мухаммед Али Джинна выступал за индуистско-мусульманское единство в ранние годы своей политической карьеры. [14] Гопал Кришна Гокхале заявил, что Джинна «имеет в себе истинную сущность и ту свободу от всех сектантских предрассудков, которая сделает его лучшим послом индуистско-мусульманского единства». [15]

Мусульманские ученые школы мысли Деобанда , такие как Кари Мухаммад Тайиб и Кифайатулла Дехлави , отстаивали индуистско-мусульманское единство, композитный национализм и призывали к объединенной Индии . [16] Маулана Сайид Хуссейн Ахмад Мадани , лидер Джамиат Улема-и-Хинд , заявил: [17]

Единство индуистов и мусульман является предпосылкой для свободы Индии. Религиозный и политический долг мусульман заключается в том, чтобы они работали ради свободы Индии и продолжали эту борьбу до тех пор, пока правительство не согласится с их требованиями. Это их долг, который они должны выполнять с товарищами или без них, это приказ Всевышнего. Если немусульмане протягивают вам руку дружбы, вы тоже должны протянуть свою, ибо компромисс ради правого дела сделает вас истинными верующими в Аллаха. [17]

Малик Хизар Хаят Тивана , премьер-министр Пенджаба в колониальной Индии, выступал за дружбу между религиозными общинами неразделенной Индии, провозгласив 1 марта Днем общинной гармонии и помогая в создании Комитета общинной гармонии в Лахоре, в котором Раджа Нарендра Натх был президентом, а Маулави Магомед Ильяс — секретарем. [18]

В 1940 году Магфур Ахмад Аджази основал Всеиндийскую мусульманскую лигу Джамхура для поддержки объединенной Индии и противодействия резолюции Лахора , принятой Всеиндийской мусульманской лигой, о создании отдельного Пакистана на основе теории двух наций Мухаммеда Али Джинны . Он был первым генеральным секретарем Всеиндийской мусульманской лиги Джамхура. [19]

Угрозы индуистско-мусульманскому единству

Во время индийского восстания 1857 года многие индуисты и мусульмане в Индии объединились как индийцы, чтобы бороться против Британской Ост-Индской компании . [20] Британцы ввели систему отдельных избирательных округов, что усугубило раскол между индуистской и мусульманской общинами. [21] [22] Поэтому британское правительство было обеспокоено этим ростом индийского национализма; по мнению некоторых авторов, они пытались разжечь коммуналистские чувства среди индуистов и мусульман, чтобы они не могли снова объединиться, чтобы попытаться свергнуть правление короны. [20] Например, Теодор Бек , директор Мухаммадского англо-восточного колледжа , сказал Саиду Ахмад-хану , что мусульмане не должны испытывать симпатии к целям Индийского национального конгресса и что «англо-мусульманское единство возможно, но индуистско-мусульманское единство невозможно». [20]

Автор книги «Композитный национализм и ислам» Маулана Хусейн Ахмад Мадани , мусульманский ученый-деобанди и сторонник объединенной Индии, утверждал, что британское правительство пыталось «запугать мусульман, заставив их поверить, что в свободной Индии мусульмане потеряют свою отдельную идентичность и будут поглощены индуистской общиной», угроза, которая «была направлена ​​на деполитизацию мусульман, отучение их от борьбы за независимость». [20] По мнению Мадани, поддержка теории двух наций привела к укреплению британского империализма. [20]

В том же духе индийский политик кашмирского происхождения и судья Верховного суда Маркандей Катжу написал в The Nation : [22]

До 1857 года в Индии не было никаких общественных проблем; все общественные беспорядки и вражда начались после 1857 года. Несомненно, даже до 1857 года существовали различия между индуистами и мусульманами, индуисты ходили в храмы, а мусульмане - в мечети, но вражды не было. Фактически, индуисты и мусульмане помогали друг другу; индуисты участвовали в праздновании Ид, а мусульмане - в Холи и Дивали. Мусульманские правители, такие как Моголы, Наваб Авадха и Муршидабада, Типу Султан и т. д., были полностью светскими; они организовывали Рамлилы, участвовали в Холи, Дивали и т. д. Нежные письма Галиба к своим друзьям-индуистам, таким как Мунши Шив Наралн Арам, Хар Гопал Тофта и т. д., свидетельствуют о привязанности между индуистами и мусульманами в то время. В 1857 году вспыхнул «Великий мятеж», в котором индусы и мусульмане совместно сражались против британцев. Это настолько потрясло британское правительство, что после подавления мятежа оно решило начать политику «разделяй и властвуй» (см. онлайн «История на службе империализма» Б. Н. Панде). Все общинные беспорядки в Индии начались после 1857 года, искусственно спровоцированные британскими властями. Британский коллекционер тайно звонил индуистскому пандиту, платил ему деньги и говорил ему выступать против мусульман, и точно так же он тайно звонил маулави, платил ему деньги и говорил ему выступать против индуистов. Этот общинный яд вводился в наше политическое тело год за годом и десятилетие за десятилетием. [22]

С другой стороны, Аджай Вергезе говорит, что конфликты между индуистско-мусульманским населением существовали задолго до прибытия британцев на Индийский субконтинент; он говорит, что в местах, где британцы имели меньшее влияние (например, княжества ), количество общественных беспорядков было больше по сравнению с местами, которые находились под прямым британским правлением (например, британские индийские провинции ). [23] Кроме того, индуистские националисты ссылаются на исторические преследования индуистов мусульманскими правителями как на основу для своей контратаки. [24]

В том же году, когда была разрушена мечеть Бабри , индийский правовед Тахир Махмуд сказал газете The New York Times : [24]

Между индуистами и мусульманами существует фундаментальное различие. Если судить по религиозным убеждениям, то самое отвратительное в исламе — это идолопоклонство. Для нашей религии это так отвратительно. Для другой — это обычная практика. Последователи ислама не могут пойти на компромисс в этом вопросе. Это, кажется, главная причина, по которой эти общины не могут примириться. [24]

насилие индуизма

В наше время многие наблюдатели отмечают случаи поляризации и напряженности, вызванные политическими идеологиями, такими как индуизм, который описывается как вариант правого экстремизма . [25] Критики указывают на случаи, когда элементы идеологии индуизма и связанные с ней случаи насилия вызывали опасения относительно потенциальных последствий для индуистско-мусульманского единства. [26] [27] [28]

В последние годы наблюдается заметный рост насилия, мотивированного идеологией индуизма, особенно по отношению к мусульманам, [29] и включает акты экстремистского террористического насилия. [30] [31] [32] Это в основном было совершено или было замешано членами или предполагаемыми членами индуистских националистических организаций, таких как RSS или Abhinav Bharat . [33] [34] [ 35] Насилие также потворствовалось политикам BJP и использовалось в качестве предвыборной стратегии для получения поддержки со стороны крайне правого индуистского населения. [36] [37] Почитание коров как божеств и ограничения на потребление мяса также использовались для оправдания насилия в отношении мусульман , христиан , далитов и низших каст индуистов. [38] Примерно треть правительств штатов ввели законы против обращения в другую веру и/или против убоя коров в отношении неиндуистов. [39] [40]

В последнее время наблюдается рост производства фильмов, которые вызывают обеспокоенность по поводу их потенциального влияния на единство индуистов и мусульман. Некоторые из этих фильмов подвергались критике за продвижение исламофобских нарративов и увековечение необоснованных теорий, таких как « любовный джихад », теория заговора, которая опирается на дезинформацию для проведения своей кампании ненависти и имеет потенциал для углубления общественных разногласий и разжигания недоверия между общинами. [41] [42] [43] [44]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Бхаве, YG (1997). Махатма и мусульмане . Northern Book Centre. стр. 39. ISBN 9788172110819.
  2. ^ Виравалли, Анурадха (2016). Ганди в политической теории: истина, закон и эксперимент . Routledge. стр. 84. ISBN 9781317130994.
  3. ^ На, Абдуллахи Ахмед Ан-Наим; Наим, Абд Аллах Ахмад (2009). Ислам и светское государство . Издательство Гарвардского университета . С. 156. ISBN 978-0-674-03376-4. Основанная в 1919 году партия «Джамия-и-улама-Хинд» решительно выступала против раздела в 1940-х годах и была привержена принципам композитного национализма.
  4. ^ Бахадур, КП (1990). Расикаприя Кешавадаса . Мотилал Банарсидасс. п. я. ISBN 9788120807341.
  5. ^ Бахадур, КП (1976). Отрывки из Рамачандрики Кешавадаса . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 1. ISBN 9788120827899.
  6. ^ Indian and Foreign Review, том 23. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания, правительство Индии. 1985. стр. 82.
  7. ^ Мехротра, Абхишек (9 декабря 2017 г.). «Настоящая история индуистско-мусульманских отношений при Акбаре». The Diplomat . Получено 19 апреля 2023 г.
  8. ^ "AFḠĀNĪ, JAMĀL-AL-DĪN". Encyclopaedia Iranica . 22 июля 2011 г. В Хайдарабаде в 1880-81 гг. Афхани опубликовал шесть статей на персидском языке в журнале Moʿallem-e šafīq, которые были перепечатаны на урду и персидском в различных изданиях Maqālāt-e Jamālīya. Три основные темы этих статей: 1. пропаганда лингвистического или территориального национализма с упором на единство индийских мусульман и индуистов, а не индийских мусульман и иностранных мусульман; 2. преимущества философии и современной науки; и 3. нападки на Сайида Ахмад-хана за его пробританские взгляды. О национализме он пишет в «Философии национального единства и правде о единстве языка», что языковые связи сильнее и долговечнее религиозных (он выскажет совершенно противоположную точку зрения в панисламском al-ʿOrwat al-woṯqā несколько лет спустя). В Индии он считал, что лучшей антиимпериалистической политикой является индуистско-мусульманское единство, в то время как в Европе он считал, что это панислам.
  9. ^ Аслам, Аршад (28 июля 2011 г.). «Политика Деобанда». Перспективы . Задолго до Мадани Джамалуддин Афгани утверждал, что индуисты и мусульмане должны объединиться, чтобы свергнуть британцев. Хусейн Ахмад утверждал то же самое спустя пять десятилетий.
  10. ^ Рехман, Азиз (11 мая 2018 г.). «Британское искусство колониализма в Индии: подчинение и разделение». Исследования мира и конфликтов . 25 (1). doi : 10.46743/1082-7307/2018.1439 . Получено 19 апреля 2023 г.
  11. ^ Смит, Рэндалл (10 августа 2017 г.). «Раздел: британская игра «разделяй и властвуй»». Al-Jazeera . Получено 19 апреля 2023 г. .
  12. ^ ab "'Восстание 1857 года как дань индуистско-мусульманскому единству'". Hindustan Times . 10 мая 2007 г.
  13. ^ Руководство Pearson CSAT 2011. Pearson Education India. 2011. ISBN 9788131758304Важным шагом вперед на пути к достижению индуистско - мусульманского единства стал Лакхнауский пакт 1916 года.
  14. ^ WELL, IAN BRYANT (2005). ПОСОЛ ИНДУИСТСКО-МУСУЛЬМАНСКОГО ЕДИНСТВА РАННЯЯ ПОЛИТИКА ДЖИННЫ. Vanguard Books. ISBN 8178241447. Архивировано из оригинала 26 января 2020 . Получено 22 февраля 2019 .
  15. ^ Вулперт, Стэнли (1984). Джинна из Пакистана . Нью-Йорк: Oxford University Press. С. 33–35. ISBN 978-0-19-503412-7.
  16. ^ Маклин, Деррил Н. (2013). Космополитизмы в мусульманских контекстах . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9780748656097.
  17. ^ ab McDermott, Rachel Fell; Gordon, Leonard A.; Embree, Ainslie T.; Pritchett, Frances W.; Dalton, Dennis (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Columbia University Press . стр. 457. ISBN 978-0-231-51092-9.
  18. ^ Талбот, Ян (1996). Хизр Тивана, Пенджабская юнионистская партия и раздел Индии . Curzon Press. С. 77, 303.
  19. ^ Министерство культуры, Правительство Индии. "Maghfoor Ahmad Ajazi". amritmahotsav.nic.in .
  20. ^ abcde Syeda, Лубна Ширин (2014). «Мадани и составной национализм». Исследование Джамиат-Улама-и-Хинд с особым упором на Маулана Хусейна Ахмада Мадани в движении за свободу (1919 г. н.э. - 1947 г. н.э.). Университет доктора Бабасахеба Амбедкара Маратвады/Шодганга. стр. 207–211, 257–258. hdl : 10603/54426.
  21. ^ Тарур, Шаши (2017). Бесславная империя: что британцы сделали с Индией. Херст. стр. 101. ISBN 978-1-84904-808-8.
  22. ^ abc Justice Markandey Katju . "Правда о Пакистане". The Nation . Архивировано из оригинала 10 ноября 2013 года . Получено 29 января 2019 года .
  23. ^ Вергезе, Аджай. «Британское правление и индуистско-мусульманские беспорядки в Индии: переоценка». Джорджтаунский университет . Получено 7 августа 2020 г.
  24. ^ abc Gargan, Edward A. (11 декабря 1992 г.). «Ненависть к Индии; индуистская память, изуродованная столетиями порой деспотического исламского правления». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 20 июля 2023 г.
  25. ^ Лейдиг, Эвиан (17 июля 2020 г.). «Хиндутва как вариант правого экстремизма». Patterns of Prejudice . 54 (3): 215–237. doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN  0031-322X.
  26. ^ Бабур, Анум (2021). «Хиндутва и исламофобия». Стратегические исследования . 41 (4): 1–16. doi :10.53532/ss.20210401. JSTOR  48732336. S2CID  247268905. Получено 15 августа 2023 г.
  27. ^ Мадан, Аман (30 мая 2019 г.). «Как индийская БДП создала мусульманский фронт для своего индуистского национализма». The Washington Post . Получено 15 августа 2023 г.
  28. ^ Сарфраз, Хаммад (28 августа 2020 г.). «Моди — угроза единству Индии». The Tribune Express . Получено 15 августа 2023 г.
  29. ^ Рамачандран, С. (2020). «Насилие индуистов в Индии: тенденции и последствия». Counter Terrorist Trends and Analyses . 12 (4): 15–20. JSTOR  26918077.
  30. ^ Гатаде, С. (2014). «Пешки на месте, покровители на месте: понимание феномена террора индуизма». Economic and Political Weekly . 49 (13): 36–43. JSTOR  24479356.
  31. ^ Бидваи, П. (2008). «Противостояние реальности индуистского терроризма». Economic and Political Weekly . 43 (47): 10–13. JSTOR  40278200.
  32. ^ Дас, Руна (2006). «Столкновение с индуизмом, исследование религиозного национализма и (Эн)гендеризация индуистского патриархата в ядерной политике Индии». Международный феминистский журнал политики . 8 (3): 370–393. doi : 10.1080/14616740600792988. S2CID  142800345.
  33. ^ Pubby, Vipin (4 октября 2015 г.). «Дела о терроризме в Хиндутве: NIA отступает, поскольку высший суд ставит под сомнение обвинения в соучастии». Scroll.in .
  34. ↑ Кристоф Жаффрелот (29 января 2009 г.). «Бегущая нить глубокого шафрана». The Indian Express . Получено 17 ноября 2014 г.
  35. ^ Subhash Gatade (октябрь 2007 г.). "Saffron terror". Himal . Архивировано из оригинала 26 мая 2019 г. Получено 16 декабря 2014 г.
  36. ^ «Почему БДП не откажется от хиндутвы как предвыборной стратегии» ( The Wire) . Получено 27 июля 2023 г.
  37. ^ "Политика хиндутвы в Индии". IISS . Получено 27 июля 2023 г.
  38. ^ Шакунтала, Банаджи (2018). «Vigilante Publics: Orientalism, Modernity and Hindutva Fascism in India». Javnost — the Public: Журнал Европейского института коммуникации и культуры . 25 (4): 333–350. doi : 10.1080/13183222.2018.1463349 . S2CID  149962714.
  39. ^ Ежегодный отчет Комиссии США по международной религиозной свободе (PDF) (Отчет). Комиссия США по международной религиозной свободе . Апрель 2018 г. стр. 37.
  40. ^ «Штаты, где забой коров на данный момент запрещён, и штаты, где он не запрещён». 26 мая 2017 г.
  41. ^ Самант, Субраманиан (10 октября 2022 г.). «Когда индуистские правые пришли в Болливуд». The New Yorker . Получено 15 августа 2023 г.
  42. ↑ Бюро, The Hindu (7 мая 2023 г.). «The Kerala Story снята с показа в мультиплексах Тамил Наду». The Hindu . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 9 мая 2023 г. Получено 9 мая 2023 г. – через www.thehindu.com. {{cite news}}: |last1=имеет общее название ( помощь )
  43. ^ «История Кералы: почему индийский фильм об Исламском государстве настолько спорный». BBC News . 10 мая 2023 г. Архивировано из оригинала 19 мая 2023 г. Получено 19 мая 2023 г.
  44. ↑ МАСУД, USAMA (3 февраля 2023 г.). «От «Миссии Маджну» до «Патаана», как Болливуд упаковывает исламофобию». Коллайдер . Проверено 15 августа 2023 г.