Исламская этика (أخلاق إسلامية) — это «философское размышление о моральном поведении» с целью определения «хорошего характера» и достижения «удовольствия Бога» ( раза-е Илахи ). [1] [2] Ее отличают от « исламской морали », которая относится к «конкретным нормам или кодексам поведения». [1]
Она сформировалась как область исследования или «исламская наука» ( ʿИльм аль-Ахлак ) постепенно, начиная с 7 века, и окончательно утвердилась к 11 веку. [3] Хотя «моральная философия» считалась менее важной, чем шариат и фикх , «в глазах улемов » (исламских ученых), она была важным предметом для мусульманских интеллектуалов. [4] Многие ученые считают, что он сформировался как успешное объединение учений Корана , учения Мухаммеда , прецедентов исламских юристов (см . Шариат и Фикх ), доисламской арабской традиции и неарабских элементов (включая персидские и греческие идеи), встроенные в общеисламскую структуру или интегрированные с ней . [3] Хотя проповедь Мухаммеда привела к «радикальному изменению моральных ценностей , основанному на санкциях новой религии… и страхе перед Богом и Страшным Судом»; племенная практика арабов не исчезла полностью. Позже мусульманские ученые очень подробно расширили религиозную этику Корана и хадисов . [3]
Ряд родственных терминов относятся к правильному поведению в исламе: Ахлак , Адаб , Ихсан .
Ахлак ( араб . أخلاق , / æ x ˈ l ɑː k / , множественное число от ( араб . خلق khulq , что означает расположение), является практикой добродетели , морали и манер в исламском богословии и фальсафе ( философии ). Ахлак является наиболее распространенным использовал исламский термин для обозначения морали. [5]
Наука этики ( «Ильм аль-Ахлак ») учит, что посредством практики и сознательных усилий человек может превзойти свои естественные склонности и естественное неиспорченное состояние ( фитра ) и стать более этичным и воспитанным. Ахлак - это своего рода нормативная этическая система, известная как « этика добродетели », которая основана на «добродетелях или моральных качествах», а не на «концепциях права (как в кантовской этике ) или блага (как в утилитаризме )». [6]
Ахлак не встречается в Коране, но его корень – х-лк – общий для халик (Творца) и махлюка (существа), которые встречаются во всем Коране. В англо-арабских словарях это слово чаще всего переводится как: характер, характер, темперамент, этика, мораль или манеры или вообще человек, который имеет хорошие манеры и хорошо себя ведет. [7] [8] : 470
Адаб ( араб . أدب ) в контексте поведения относится к предписанному исламскому этикету : «утонченность, хорошие манеры, нравственность, приличия, порядочность, человечность» (согласно книге « Религия и закон »). [9] Хотя интерпретация сферы действия и особенностей Адаба может различаться в разных культурах, общим среди этих интерпретаций является уважение к личному статусу посредством соблюдения определенных кодексов поведения. [10] Продемонстрировать Адаба означало бы продемонстрировать «должное различение правильного порядка, поведения и вкуса». [10]
Описание разницы между Ахлаком и Адабом
Более того, согласно одному источнику (Абдулмаджид Хасан Белло), шариат (обычно определяемый как исламское право) касается не только «правовых норм и положений, указывающих», «что человек имеет право или обязан делать... но и того, что он должен по совести сделать или воздержаться от действия. Таким образом, шариат... охватывает как частную, так и общественную деятельность » .
Ихсан (также Ихсан, арабский : إحسان ) — арабский термин, означающий «украшение», «совершенство» или «совершенство», но также определяется в исламе (Малкольмом Кларком) как этика/мораль, «буквально добродетель, включая правильный образ жизни, «и (согласно Рукайе Варис Максуд) – это вопрос принятия внутренней веры и проявления ее как в деле, так и в действии. [12]
Другие термины, встречающиеся в Коране, которые «обозначают концепцию морального или религиозного добра» [13] :
Хуан Э. Кампо описывает разницу между ахлаком /этикой и моралью в исламе следующим образом:
Этика означает философское размышление о моральном поведении, тогда как мораль относится к конкретным нормам или кодексам поведения. Таким образом, вопросы этики затрагивают такие предметы, как человеческая природа и способность творить добро, природа добра и зла, мотивы моральных действий, основополагающие принципы, регулирующие моральные и аморальные действия, решение о том, кто обязан соблюдать моральный кодекс. и кто освобожден от него, а также последствия соблюдения морального кодекса или его нарушения. Мораль охватывает ценности и правила, которые управляют поведением человека... [1]
Коран, который мусульмане считают дословным словом Бога, служит основным источником моральных учений в исламе. [15] В стихе 2:177 говорится:
В другом стихе говорится:
Однако Коран предлагает «больше общих принципов» - справедливости, добра, доброты, прощения, честности и благочестия - «чем конкретные правила». [5]
Коран содержит Десять заповедей, которые, как полагают, были первоначально ниспосланы Моисею : [17] [18] [19] [20]
151. Скажи: «Приходите, я прочту то, что ваш Господь запретил вам: 1 Не присоединяйтесь ни к чему в поклонении Ему; 2 и будьте добры (и послушны) к своим родителям; 3 и не убивайте своих детей из-за бедности – Мы обеспечьте пропитание вам и им; 4 и не приближайтесь к аль-Фавахишу (постыдным грехам, незаконным половым связям, прелюбодеянию и т. д.), совершенным ли открыто или тайно, 5 и не убивайте никого, кого Аллах запретил, кроме как по справедливой причине. (согласно Закону) Это Он повелел вам, чтобы вы поняли.
152. « 6 И не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как для улучшения его, до тех пор, пока он (или она) не достигнет совершеннолетия; 7 и воздавайте полную меру и полный вес по справедливости. Мы не обременяем ни одного человека, кроме того, 8 И всякий раз, когда вы даете слово (т. е. судите между людьми или даете показания и т. д.), говорите правду, даже если речь идет о близком родственнике, 9 и исполняйте завет Аллаха. Это Он повелевает вам, чтобы возможно, ты помнишь.
153. » 10 И, воистину, это (Заповеди, упомянутые в вышеприведенных стихах) – мой Прямой Путь, так следуй по нему, и не следуй (другими) путями, ибо они отвратят тебя от Его Пути. Это Он предназначил для тебя. чтобы ты мог стать Аль-Муттакун (благочестивым)». [21]
Доказательством того, что эти стихи имеют какое-то отношение к Моисею и Десяти заповедям, является следующий за ними стих:
Затем Мы дали Мусе (Моисею) Книгу, чтобы завершить (Нашу милость) к тем, кто будет поступать правильно, и подробно объяснить все вещи, а также руководство и милость, чтобы они могли уверовать при встрече со своим Господом. [22]
Согласно сообщению в «Мустадраке Хакиме» , Ибн Аббас , выдающийся рассказчик израильских традиций, сказал: «В суре Аль-Анам есть ясные аяты, и они являются Матерью Книги (Корана)». Затем он прочитал приведенные выше стихи. [23]
Также в «Мустадраке Хакиме» приводится повествование Убады ибн ас-Самита :
Посланник Аллаха сказал: «Кто из вас даст мне обещание совершить три дела?»
Затем он прочитал (вышеупомянутый) аят (6:151–153).
Затем он сказал: «Кто выполнит (это обещание), тогда его награда будет у Аллаха, а кто впал в недостатки, и Аллах наказывает его за это в этой жизни, то это и будет его вознаграждением. Кого Аллах задержит (его расчёт) до тех пор, пока В будущей жизни его дело принадлежит Аллаху: если Он пожелает, Он накажет его, а если пожелает, Он простит ему». [23]
Ибн Касир упоминает повествование Абдуллы ибн Масуда в своем Тафсире :
«Кто желает прочитать волю и завещание Посланника Аллаха, на которые он поставил свою печать, пусть прочитает эти Аят (6:151–153)». [24]
Хадисы , которые основаны на сообщениях об учениях, поступках и высказываниях, молчаливом разрешении (или неодобрении) исламского пророка Мухаммеда , а также на различных сообщениях о сподвижниках Мухаммеда, также служат важным источником исламских моральных учений. [15] Некоторые цитируемые хадисы выражают хорошее поведение, поступки и мораль в исламе, и их важность включает в себя:
«Знаменитый» хадис [28] « Хадис Джибриля » описывает ангела Джибриля ( Гавриила ), спрашивающего Мухаммеда о том, «что такое вера?» «Что такое ислам?» и «Что такое Ихсан (совершенство или добродетель)?», где в ответ Мухаммед перечисляет « Пять столпов ислама », « Шесть статей веры » и описывает Ихсан (который Кларк определяет как этику, или «добродетель, включая право живущий"), таким образом:
Помимо Корана и хадисов, существует ряд других источников (не все из которых повсеместно соблюдаются в исламе):
В то время как христианская этика (с ее первородным грехом ), и в меньшей степени иудаизм, сосредоточены на «всеобщем присутствии греха и связанных с ним потребностях спасения», а также на святости аскетизма (по крайней мере, в католицизме). Страх перед Богом занимает более центральное место в исламе: в Коране содержится «более сотни коранических упоминаний об аде и суде». Ислам подчеркивает огромную силу Бога и ограничения человеческих существ, но не изображает людей «по своей сути грешными или испорченными». [31] Социальные действия и общественное сознание также имеют более важное значение, поскольку доктрина наместничества человека на земле [32] и налог на милостыню в виде закята возведены в «столп» религии. [31]
Некоторые из наиболее важных ученых, внесших вклад в область моральной философии в средние века, были
Также влиятельными были
Моральная философия как тема мусульманских научных дискуссий «пришла в упадок после XII века», но пережила возрождение в XIX и XX веках. [4]
Исламская этика была систематизирована на основе Корана и практик Мухаммеда с течением времени и в контексте практик мусульманской общины (уммы). Коран предписывает каждому человеку во всех сферах жизни « приказывать добро и запрещать зло », как сказал Мухаммед. Другим ключевым фактором в области исламской этики является вера (как описано в Коране) в то, что всему человечеству дарована способность различать волю Бога ( фитра ) и, следовательно, моральная ответственность подчиняться Его воле, следуя исламу. , независимо от их окружения. [33] [34]
Эта естественная склонность подчиняться Богу, согласно Корану, находится в противоречии с другой человеческой склонностью — стремлением к материальным благам и удобствам; сначала ради выживания или безопасности, затем ради статуса в обществе. В конечном итоге это желание приводит к состоянию джахилийи , «небрежности» или незнанию ответственности человечества за послушание Богу. [34]
Установление ислама привело к большим преобразованиям в обществе, моральном порядке жизни, мировоззрении и иерархии ценностей на Аравийском полуострове .
Но хотя доисламская Аравия являла собой образец «беззаботности», она не была полностью лишена достоинств, и некоторые аспекты, такие как забота о своих близких родственниках, о вдовах, сиротах и других нуждающихся, а также об установлении справедливости, были сохранены. в исламе переупорядочены по важности и помещены в контекст строгого монотеизма . [34]
По словам Ленна Гудмана, многие средневековые мусульманские мыслители придерживались гуманистических и рациональных подходов в рассуждениях о ценностях . [35] С другой стороны, Родерик Хиндери считает, что трудно найти «гуманистические ценности, которые не были позже подтверждены» мусульманскими (и христианскими) «богословами и религиозными этиками», поскольку они «пересматривают и переписывают» «историю своей религии, чтобы совместить ее с гуманистической историей». [36]
Некоторые ученые и активисты считают «исламскую традицию высшим проявлением прав человека», в то время как другие критикуют концепцию «прав человека» как «западное колониальное изобретение, используемое для угнетения мусульман, заставляя их соответствовать определенным западным нормам». [37] В 1990 году Организация исламского сотрудничества (ОИК) приняла Каирскую декларацию прав человека (CDHR) в ответ на Всеобщую декларацию прав человека (UDHR) 1948 года. CDHR основан на традиционном законе шариата («шариат упоминается на протяжении всего документа как наиболее авторитетный источник права») и гарантирует некоторые права человека, одновременно отрицая некоторые статьи ВДПЧ, «касающиеся пола, семьи, религиозная свобода и, что немаловажно, самоопределение ». [37]
Ашаризм , одна из трех ортодоксальных богословских школ суннитского ислама , в целом отрицает существование универсальных моральных истин. Этика основана исключительно на Божьем повелении , которое по совпадению может совпадать с правами человека, но в этом нет необходимости. Поэтому многие консервативные мусульмане сомневаются, что права человека выходят за рамки культурных связей или универсальны. [38]
Матуридизм , еще одна ортодоксальная теологическая школа суннитского ислама, однако, затмеваемая ашаризмом в последние столетия, но все еще известная в Центральной Азии , придерживается веры в объективную мораль , которую можно вывести с помощью разума . [39] Таким образом, мусульмане, придерживающиеся теологии Матуриди, возможно, договорятся о правах человека. [40]
Хотя религиозным меньшинствам не было предоставлено равенство с исламом, классический шариат допускал функционирование религиозных законов и судов христиан , евреев и индуистов в странах, управляемых исламом. Они обычно были включены в исламские правовые рамки, как это было в раннем Халифате, Аль-Андалусе , Индийском субконтиненте и системе Османского Миллета . [41] [42] Немусульманам было разрешено заниматься религиозной деятельностью, которая была запрещена мусульманам исламским законом. Ярким примером является зороастрийская практика кровосмесительного «самобрака», когда мужчина мог жениться на своей матери, сестре или дочери, согласно Ибн Кайиму (1292–1350). Он основывал свое мнение на прецеденте, согласно которому Мухаммад знал об их обычаях, контактировал с ними, но не запрещал такие самостоятельные браки. [43] Религиозные меньшинства также могли свободно делать все, что пожелают, в своих домах, при условии, что они публично не занимались незаконной сексуальной деятельностью, которая могла бы поставить под угрозу общественную мораль. [44]
Свобода выражения мнений в истории ислама не включала свободу богохульствовать (отрицая какие-либо фундаментальные убеждения ислама) или отступать от ислама (отказ от ислама словом или делом). По словам Хуана Кампо, обвинения в вероотступничестве часто использовались религиозными властями для осуждения и наказания скептиков, диссидентов и меньшинств в их общинах. [45] Выражение поэзии и другой литературы контролировалось разными способами в средневековом арабско-мусульманском мире – «от легкой самоцензуры до фактической казни авторов государственными властями», по словам ученого Золтана Сомбати. [46] Большое количество вольнодумцев ( Зиндик ) были преследованы и казнены Аль-Махди (ум. 169/785) с 779 по 786 год нашей эры. [47]
С другой стороны, Амира Новайра пишет, что
Исламские мыслители периода раннего средневековья выражали идеи и участвовали в дебатах, которые могли показаться странно просвещенными по сравнению с взглядами и взглядами, принятыми современной исламской наукой. [48]
Примером может служить терпимость средневекового врача , философа и алхимика Абу Бакра ар-Рази (865–925 гг. н. э.), который утверждал, что Коран «нелогичен и противоречив». [48]
Исламская литература также содержит очаровательные анекдоты о терпимости к немусульманам и другим людям, лишенным власти. Имад-ад-Дин Ахмад цитирует письмо двоюродного брата халифа аль-Мамуна , в котором он дает разрешение христианину, которого он пытался обратить, свободно высказывать свое мнение, как доказательство того, что в исламе даже религиозные споры не были исключены. из открытого обсуждения. [49] В письме, написанном четвертым халифом Рашидун и двоюродным братом Мухаммеда Али ибн Аби Талибом своему губернатору Египта Малику аль-Аштару . Халиф дает своему губернатору следующие советы по обращению с бедными массами:
В нерабочее время назначьте время для жалобщиков и тех, кто хочет обратиться к вам со своими жалобами. В это время вам не следует заниматься никакой другой работой, кроме как выслушивать их и обращать внимание на их жалобы и претензии. Для этого вы должны устроить для них публичную аудиенцию во время этой аудиенции, ради Аллаха, относиться к ним с добротой, вежливостью и уважением. Не позволяйте вашей армии и полиции находиться в зале для аудиенций в такое время, чтобы те, у кого есть претензии к вашему режиму, могли говорить с вами свободно, безоговорочно и без страха. Письмо Нахджула Балааги 53
Поскольку ислам рассматривает себя как целостную систему, управляющую всеми сферами, исламская медицинская этика рассматривает пациента как единое целое. Классические тексты больше говорят о «здоровье», чем о «болезни», делая упор на профилактику, а не на лечение. [50]
Первое документальное описание процесса экспертной оценки можно найти в « Этике врача» Исхака ибн Али ар-Рухави (854–931) из ар-Рахи, Сирия , где записи практикующего исламского врача были проверены коллегами и врачами. врач мог столкнуться с иском со стороны пациента, подвергшегося жестокому обращению, если отзывы были отрицательными. [51] [52]
Заботу об обращении с животными можно найти в Коране и в учениях исламского пророка Мухаммеда, которые вдохновили мусульманских ученых позднего Средневековья на дебаты о правах животных . Классическим в этом отношении считается труд X века « Споры между животными и человеком », входящий в состав Посланий Братьев Чистоты . Вдохновлен аятом Корана : «Все живые существа, бродящие по земле, и крылатые птицы, парящие в небе, — это сообщества, подобные вам». (6:38), шафиитский юрист Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салам ас-Сулами (ум. 1262) сформулировал первую полноценную хартию прав скота и животных в своем юридическом трактате « Правила для Суждение по делам живых существ ( Каваид аль-ахкам фи масалих аль-анам ), основанное на рассказах и высказываниях Мухаммеда. [53] [54] [55]
Ряд источников утверждает доброжелательное отношение Мухаммеда и ислама к природным ресурсам, охране природы и дикой природе. Том Верде пишет в Aramco World , что в раннем исламе, после того как мусульмане обосновались в Медине , Мухаммед исследовал природные ресурсы региона — вади (русла рек); богатая черная вулканическая почва; высокогорные пастбища — и постановил сохранить их и выделить как хима («защищенное место»). [56] Ибрагим Оздемир пишет, что [Примечание 1] «приблизительно 200 стихов» Корана посвящены окружающей среде, например, в одном говорится, что «воистину, нечто большее, чем творение человека, — это сотворение небес и земли». [57] [Примечание 2]
Ахлак описывается как система « этики добродетели », которая подчеркивает добродетели или моральный характер вовлеченного человека. Этика добродетели — один из «трех основных подходов нормативной этики » в человеческих обществах; два других — это «деонтология», которая подчеркивает обязанности или правила, и «консеквенциализм», который подчеркивает последствия действий человеческого субъекта. [6] Другой источник (Технический университет Дармштадта) описывает этику «теории добродетели» как упор на моральное воспитание с целью «развития хороших привычек характера, основанных» на «таких правилах, как «не воруй»» и т. д. [60]
Моральный характер в первую очередь относится к совокупности моральных качеств (добродетелей и пороков) человека. Пропаганда хорошего/добродетельного характера встречается в канонических текстах ислама. Коран описывает Мухаммада как человека с «высоким характером» (Q 68:4) и называет его «превосходным примером» (Q33:21), что в конечном итоге означает, что религиозные и моральные примеры, подаваемые Мухаммедом, являются мусульманам следует следовать и развивать их, чтобы сформировать морально хороший характер. [61] Кроме того, многочисленные высказывания Мухаммеда подчеркивают важность хорошего характера:
Среди первых исламских моралистов шли дебаты о том, можно ли изменить характер, чтобы способствовать добродетели и уменьшить пороки. [61] Они признали двойной аспект характера – врожденный и приобретенный – и таким образом отметили, что сознательной практикой его можно в определенной степени изменить. «Подобно тому, как мышцы становятся сильнее благодаря упражнениям, характер крепнет с практикой… хороший поступок становится для нас легче каждый раз, когда мы его совершаем». [61]
Мусульманские моралисты обсуждали важность наличия хорошего характера, а также способы его приобретения. Имам Биргиви , мусульманский ученый и моралист XVI века, говорит: «Излечиться от плохих черт характера – это обязанность». [63] Непрерывная практика моральных добродетелей и сознательные усилия по усвоению этих качеств могут привести к формированию морально хорошего характера. [61] [64] Аль-Исфахани говорит, что очищение души означает контроль, а не устранение желаний. Он учил, что характер означает не только подчинение законам ислама, но и усвоение их в своей душе. [61] По мнению Биргиви, изменение характера зависит от таких вещей, как «желание человека» и «сила его понимания», а сохранение хорошего характера требует избегать общества людей со злым характером, которые предаются непристойные действия, пьянство и бессмысленные сплетни. [62]
Этика или «Характер» — это «способность» ( малака ), [65] «свойство души » ( нафс ), «которое возникает посредством упражнений и повторяющихся практик», и его нелегко разрушить. Определенная малаха может появиться по одной из следующих причин:
Хотя фитра порождает определенные предрасположенности, (считается) человек может превзойти природу посредством свободной воли и усилий. Хотя предрасположенности, вызванные умственными способностями (т.е. интеллект, память, умственная ловкость и т. д.), нельзя изменить, другие предрасположенности могут измениться. Способность человека изменять свои предрасположенности не обязательно означает уничтожение инстинктов воспроизводства или самосохранения, но избегание крайностей, чтобы они (предрасположенности) правильно выполняли свои функции.
ʿIlm al-Akhlaq переводится на английский как «этика, моральная наука, мораль» ( «Ilm» означает наука или исследование). [69] Аль-Газали определил Ильм аль-Ахлак как «способ обрести благополучие души и защитить ее от пороков». [70]
Наука также останавливается на том, как уровень человеческой добродетели определяется дисциплиной и усилиями; [71] движение между крайностями человеческого поведения: «самое низшее ниже зверей, а высшее превосходит даже ангелов » ; [72] как «знание является самой толстой из завес», мешающей человеку увидеть реальность ( хакикат , когда этика и очищение ( тазкия ) не освоены; и как, улучшая свой ахляк, мусульмане улучшают свой ибадат (поклонение). [ цитата] нужный ]
Тазкия ан-нафс , «является очищением души от склонности к злу и грехам и развитием ее фитры (естественного несоциального состояния) в направлении добра, что ведет к ее праведности и достижению ее ихсана [совершенства или, по крайней мере, совершенства]». По словам Анаса Карзуна. [73] Ученые (такие как мулла Мухаммад Махди Нараки ) учат, что «моральные добродетели приносят вечное счастье, в то время как моральное разложение ведет к вечному несчастью», так что порицаемые черты ( ахлак мадхмума ) должны быть очищены. [72] Аллах поможет тем, кто ищет очищения: «И тех, кто стремится к Нам, Мы непременно направим их на Наши пути. И поистине, Аллах с творящими добро». (В.29:69)
Душа создана лишенной черт. По мере продвижения по жизни у него развивается малакат , связанный с его образом жизни. Душа привыкает к повторяющемуся поведению, которое затем определяет действия. Благородные способности демонстрируют нравственное и мудрое поведение, а злые способности — безнравственность. Эти способности определяют судьбу ахира .
Коран говорит :
Целью тазкии и нравственного развития является достижение блаженства и счастья. Тазкия вызывает самопознание и познание Бога. [77] Самое высшее счастье человека — это отражение божественных качеств. По мнению Катады ибн ан-Нумана , довольная душа ( ан-нафс аль-мутмаинна ) — это «душа верующего, успокоенная тем, что обещал Аллах. Ее владелец находится в полном покое и доволен своим знание Имен и Атрибутов Аллаха ...» [78]
«Практические рекомендации» [79] или «конкретные нормы или кодексы поведения» для совершения добрых дел [1] [80], основанные главным образом на Коране и хадисах [15], представляют собой, прежде всего, «общеизвестные моральные добродетели», основные положения которых «большинство религий во многом согласен». [79] К ним относятся доброта (к людям и животным), милосердие , [81] прощение , честность , терпение, справедливость , уважение к родителям и старшим, выполнение обещаний и сдерживание гнева . [82]
Опираясь на перекрестное исследование мусульманской молодежи на юге Таиланда и другие источники, академик Касетчай Лахим обнаружил, что «общая поведенческая проблема» отсутствия исламской этики в мусульманских обществах часто приводит к тому, что мусульманская молодежь «открыто грешит» и «открыто совершает грехи». как привычка без стыда». Однако высокий уровень исламского этического поведения среди мусульманской молодежи часто коррелирует с «исламским способом воспитания, знанием религии, участием в исламской деятельности и соблюдением исламских принципов». [83]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )