stringtranslate.com

Октоих (литургия)

Книга Октоих (от греч . ἡ [βίβλος] Ὀκτώηχος греческое произношение: [okˈtoixos] ; [1] от ὀκτώ 'восемь' и ἦχος 'звук, лад' называемый эхом ; церковнославян. : Осмѡгласникъ , Осмогласник от о́смь 'восемь' и гласъ 'голос, звук') — литургическая книга , содержащая репертуар гимнов, упорядоченных в восемь частей в соответствии с восемью эхами ( тонами или ладами ). Первоначально созданная в монастыре Студий в IX веке как гимнарий, полный нотной записи, она до сих пор используется во многих обрядах восточного христианства . Книга с аналогичной функцией в Западной Церкви — это тонарий , и обе содержат мелодические модели системы октоиха ; однако, в то время как тонарий служит просто для модальной классификации, октоих организован как цикл из восьми недель служб. Само слово может также относиться к репертуару гимнов, исполняемых во время празднований воскресной службы .

Роль метра в Октоихе

Псалом Гесперин (Пс. 140) на румынском языке, напечатанный кириллическими шрифтами , часто используется как стихира автомелона в эхо протос (глас а') (Анастасиматар, Вена, 1823 г.)

Многие гимны в Октоихе, такие как Кафизматы , Оды и Кондаки, установлены в строгом размере — фиксированном количестве слогов с определенными моделями ударения, постоянными на протяжении нескольких стихов. Сложные поэмы написаны силлабическими моделями, соответствующими размеру знакомого гимна, написанного ранее. Одним из примеров такого гимна является « Ἡ Παρθένος σήμερον », проимион рождественского кондака, составленного Романом Сладкопевцем [2] , положенный на мелодию в третьем ладу Октоиха . Этот гимн послужил метрической основой для многих других кондаков . В современной традиции кондак существует, а также как образец для чтения многих других кондаков prosomoia , которые также были переведены на старославянский язык. В частном жанре кондака эта модель до сих пор рассматривается как идиомелон из-за сложности поэтической формы.

Обычно расположение слогов с их метрическим акцентированием составляются как хорошо известный гимновый напев или стихира автомелон в мелосе определенного гласа. Эти мелодические стихиры называются автомелами , потому что их можно легко адаптировать к другим текстам, даже если число слогов стиха варьируется — так называемые просомои . [примечание 1] Проимион, который предшествует кондаку на Рождество, сегодня читается с простой мелодией в довольно сложном ирмологическом мелосе экос тритос; его самая важная часть — заключение, называемое «ефимний» (курсивом), которое использует одну и ту же мелодию для всех кондаков тех же гласов (в конце проимиона, а также в конце каждого последующего ойкоса): [3]

Ἡ Παρθένος σήμερον τὸν ὑπερούσιον τίκτει
καὶ ἡ γῆ τὸ σπήλαιον τῷ ἀπροσίτῳ προσάγει Ἄ
γγελοι μετά ποιμένων δοξολογούσι,
Μάγοι Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это, когда
захотите
.

Гимн может более или менее подражать автомелу мелодически и метрически — в зависимости от того, имеет ли текст точно такое же количество слогов с такими же ударениями, как и стихи в соответствующем автомеле. [4] Такой гимн обычно назывался стихирой полумоль или, в случае кондака, кондаком полумоль , при этом обычно указывались подпевки и вступительные слова модели (стихры полумоль или, в данном случае, проимия кондака Рождества). [примечание 2] Например, кондак Октоиха на воскресный Orthros in echos tritos имеет указание, что его следует петь на мелодию вышеуказанного рождественского кондака. [примечание 3] Оба кондака имеют почти одинаковое количество слогов и ударений в своих стихах, поэтому точная мелодия первого немного адаптирована ко второму, его ударения должны петься с заданными моделями ударения. [примечание 4]

Печатная книга Октоих с воскресными циклами часто не имеет нотной записи , а определение мелодии гимна указывается эхом или гласом в соответствии с разделом в книге и ее автомелом, мелодической моделью, определяемой мелосом ее лада. Поскольку эта книга собирает репертуар мелодий, исполняемых каждую неделю, образованные певчие знали все эти мелодии наизусть, и они учились адаптировать образцы акцентуации к печатным текстам гимнов, распевая по другим учебникам, таким как минея .

Греческий октоих и параклетик

Фрагмент папируса тропологиона VI века, найденный в Египте, на котором красным отмечены модальные подписи и некоторые ранние экфонетические знаки следующего теотокиона («другой»), который составлен в мелосе echos plagios devteros ( D-Bk P. 21319)

Типы книг октоиха

Великий Октоих ( ὀκτώηχος ἡ μεγάλη ), или Параклетике , содержит надлежащие служебные гимны для каждого дня недели. [5] [примечание 5] Самым ранним состоянием собрания Великого Октоиха являются рукописи gr. 1593 и 776 из библиотеки монастыря Святой Екатерины, которые были идентифицированы как принадлежащие к одной рукописи ( ET-MSsc Ms. Gr. 776 & 1593 около 800). Гимны книг Октоих и Ирмологий были собраны ранее в книге под названием Тропарологий или Тропологий . Он уже существовал в VI веке в Патриархате Антиохии , прежде чем стал основным жанром центров реформы гимна Октоиха в монастырях Святой Екатерины на горе Синай и Мар Саба в Палестине , где святой Иоанн Дамаскин (ок. 676–749) и Косма Маюмский создали цикл стихир anastasima . [6] Вероятно, по этой причине Иоанн Дамаскин считается создателем Святого Октоиха , а сам трактат «Святые» заявляет о его авторстве с самого начала. Он сохранился полностью только в копии XIV века, но его происхождение, вероятно, восходит к периоду между Никейским собором и временем Иосифа Гимнографа (~816-886), когда трактат все еще мог вводить книгу «Тропологион» . Самые ранние папирусные источники « Тропологиона» можно датировать VI веком: [7]

Хоровое пение получило самое блестящее развитие в храме Святой Мудрости в Константинополе во время правления императора Юстиниана Великого. Национальные греческие музыкальные гармонии, или лады — дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский лады — были адаптированы к нуждам христианской гимнографии. Затем Иоанн Дамаскин начал новый, третий период в истории церковного пения. Он ввел то, что известно как осмогласие — систему пения в восемь тонов, или мелодий — и составил литургическую певческую книгу с названием «Охтоих», что буквально означает «книга восьми тонов». [8]

Мелькитский Ирмологий, написанный на сирийском языке шрифтом серта в монастыре Святой Екатерины на горе Синай (XI век), Осло, коллекция Шёйена, рукопись 577.

Самая ранняя версия Тропологиона, посвященная репертуару Октоиха, была создана Севером Антиохийским , Павлом Эдесским и Иоанном Псалтырем между 512 и 518 годами. [9] Тропологион был расширен святыми Космой Маюмским († 773), Феодором Студитом ( † 826) и его братом Иосифом Солунским († 832), [10] Феофаном Брандим (ок. 775–845), [11] игуменами и гимнографами Кассием (810–865) и Феодосией, Феклой Монахиней, Митрофаном Смирнским († после 880), Павлом, митрополитом Аморийским , а также императорами Львом VI и Константином VII (X век), а также многочисленными анонимными авторами. [12] Эта сокращенная версия называлась просто Октоихом и часто была последней частью стихираря , новой нотной книги песнопений реформаторов.

До XIV века книга Октоих, поскольку она принадлежала к Стихирариям , была упорядочена в соответствии с песнопенным жанром репертуара. [13] Позднее тематическая структура стихир анастасима , которые должны были петься во время Гесперина в субботу и во время Ортроса в воскресенье, были подчеркнуты и упорядочены в соответствии с восемью эхами, каждая из восьми частей была структурирована в соответствии с порядком, поскольку они должны были петься во время вечерней и утренней службы. Они стали хорошо структурированной книгой для ежедневного использования певчими, как более поздняя книга Анастасиматарион или по-славянски Воскресник . [14] Начиная с XVII века различные сборники Октоиха были разделены на отдельные книги, посвященные определенным псалмам Гесперина, например, Anoixantarion , сборник Октоиха для Псалма 103, Kekragarion для Псалма 140 и Pasapnoarion для стиха Псалма 150:6. [15]

Виды стихир

В состав Октоиха включены и другие стихиры, посвященные определенным святым по происхождению того или иного монастыря, что также позволяет сделать выводы о месте использования песнопевницы.

Грузинский Иадгари (тропологий, X век)

Временные циклы ипросомоиа

Стихерарь включал не только книгу Октоих , но и книги Минея , Триодь и Пятидесятница . Некоторые стихиры других книг, стихиры полусомии , которые скорее принадлежали устной традиции, потому что они были позже составлены с использованием автомелы, написанной в книге Параклитике . [17] Ранние полусомии, составленные Феодором Студитом для вечерней службы в период Великого поста, которые относятся к книге Триодь. [18] С XIV века стихиры также имели нотированные сборники полусомий, которые пелись в пасхальной молитве (тессеракост). Они были написаны поверх идиомел минеи и нотированы новыми стихами, в то время как большинство полусомий полностью полагались на устную традицию. Хотя эти полусомии были частью Пятидесятницы, этот цикл часто писался в разделе Октоих. [19]

Тем не менее, временной восьминедельный порядок всегда был неотъемлемой частью Октоиха, по крайней мере, как литургическая концепция. Временная организация подвижного праздничного цикла и его уроков была результатом студийской реформы со времен Феодора Студита; их книги уже были переведены славянскими монахами в IX веке. [20] Восемь гласов можно найти в пасхальном цикле (подвижном цикле) церковного года, так называемом Пентекостарионе, начинающемся со второго воскресенья (восьмого дня) Пасхи . Первый обычно меняет отголоски каждый день, в то время как третья неделя начинала восьминедельный цикл со вторых отголосков, каждую неделю всего с одного отголоска. Тот же цикл начинался в триоди с постного периода до Пасхи, [примечание 6] с постной пятницы, предшествующей последующему Вербному воскресенью . [примечание 7] Каждый день недели имеет отдельную тему , для которой в текстах Октоиха встречаются гимны в каждом тоне. В этот период Октоих не поется по будням, а также по воскресеньям с Вербного воскресенья до Недели Всех Святых. [примечание 8]

После Пятидесятницы пение Великого Октоиха в будние дни продолжалось до субботы Мясопустной седмицы, по воскресеньям совершался другой цикл, организованный одиннадцатью иофинами с их эксапостилариями и богородицами .

В повседневной практике просомеи Октоиха сочетаются с идиомелами из других книг: в постоянном цикле, т. е . по датам календарного года, Минея , а в подвижном цикле, по сезону, Триодь постная (в сочетании с пасхальным циклом предыдущего года). Тексты из этих томов вытесняют некоторые из Октоиха. Чем меньше поется песнопений из Октоиха, тем больше их приходится петь из других книг. В большие праздники песнопения из Минеи полностью вытесняют песнопения из Октоиха, за исключением воскресений, когда только несколько великих Господских праздников затмевают Октоих.

Обратите внимание, что Октоих содержит достаточно текстов, так что ни одну из этих других книг не нужно использовать — пережиток времен, предшествовавших изобретению книгопечатания и завершению и широкому распространению довольно большой 12-томной Минеи, — но части Октоиха (например, последние три стихиры после «Господи, воззвах», псалом 140 Еспериноса [21] ) в настоящее время используются редко, а в ныне напечатанных томах они часто полностью опускаются.

Старославянская рецепция греческого октоиха

Первый печатный Октоих ( Швайпольт Фиол , Краков, 1491 г.)

Еще до прямого обмена между славянскими монахами и монахами Студийского монастыря фрагменты папируса свидетельствуют о более ранних переводах греческих гимнов. Ранние фрагменты показывают, что гимны и их мелодии развивались независимо в ранней фазе до IX века. Кирилл и Мефодий и их последователи в Охридской школе были известны переводом греческих гимнов между 863 и 893 годами, но это также период реформаторского синтеза литургических форм, создания новых гимнографических жанров и их организации в годичные циклы. [22]

Славянский Октоич или Осмогласник и Сборник

Хотя название книги «Октоич» произошло от греческого названия Октоих (старославянское «Осмогласник», потому что «глас» — славянский термин для обозначения эха ), славянская книга скорее соответствовала некомпостированному Тропологиону, и часто включала также гимны Ирмолога. [23] Славянская рецепция, хотя ее можно считать точным переводом византийских книг, в основном основана на ранней нотации Тета, которая использовалась славянскими реформаторами для разработки собственных форм нотации в Москве и Новгороде ( знаменный распев ). [24] Переводческая деятельность между 1062 и 1074 годами в Киево- Печерской лавре была реализована без помощи южнославянских переводчиков. [25] Самые ранние известные славянские рукописи с невмами датируются концом XI или XII веком (в основном Стихирарь, Кондакар и Ирмолог). Что касается ранних переводов гимнов и более поздних переводов в России, мы можем наблюдать два разных подхода к переводу, один из которых отдает предпочтение музыкальной и метрической структуре, а другой — буквальному переводу гимнов. Школа, представленная Климентом Охридским , Наумом или Константином Преславским, стремилась соответствовать греческому тексту по количеству слогов в гимнах и сохранить стихотворную структуру, указанную соответствующими невмами, но результирующий смысл гимнов мог меняться настолько значительно, что в некоторых случаях единственным общим аспектом оригинала и перевода была предписанная музыка, т. е . указанные мелос и эхо. С другой стороны, более поздние переводы во время миссий в России делали акцент на буквальном переводе текстов, но это приводило к изменению метрической структуры, заданной автомелами и ирмосами, настолько, что музыку приходилось переписывать. [26]

Другим различием между двумя славянскими приемами была тональная система. Поскольку южнославянский прием не изменил систему просомои , он соответствовал Святопольскому Октоиху . Глас («голос») 1–4 являются подлинными ладами или kyrioi echoi , а остальные 5–8 являются плагальными ладами или plagioi echoi , последний термин происходит от средневекового греческого plagios , «косой» (от plagos , «сторона»). В отличие от западного октоиха, глас 5–8 ( plagioi echoi ) использовали те же виды октав, что и глас 1–4, но их конечные ноты были на квинту ниже в нижней части пентахорда по отношению к финалам kyrioi в верхней части каждого пентахорда, мелодический диапазон, составленный в plagioi, обычно был меньше. Существовала альтернативная тональная система, основанная на обиходном звукоряде , который использовался в северославянской рецепции в Новгороде. Она была основана на гексаэхе, поскольку использовала тональную систему, основанную на трифонии с тремя ладами, организованными в четвертой эквивалентности. [27]

Часто Параклетик делился на два тома как Петтогласники. [28] Другой популярной книгой, также характерной для приема Обихода, был так называемый Сборник («Антология» или лучше «Синекдемос») — певческая книга, которая содержала все песнопения божественной литургии, включая собственное пение книг Стихирариев (Миней, Триодей и Октоиха). [29]

Печатные издания с нотной записью

Сегодня ирмологические мелодии, используемые в основном для канонов, имеют свой собственный октоих меле и свой темп, которые используют слегка измененную шкалу для каждого тона; [30] в канонах каждый тропарь в оде использует метр и мелодию ирмоса оды (аналогично просомоям для стихирарных ладов тона) и, следовательно, даже когда ирмос канона никогда не поется, его ирмос тем не менее указывается, чтобы указать на мелодию. [31] Том, называемый « Ирмолог », содержит ирмосы всех канонов всех восьми гласов, а также несколько различных других музыкальных произведений. [32] Сокращенные версии Октоиха, напечатанные с нотной записью, часто публиковались. Как простые Октоихи, они предоставляли гимны для вечерней молитвы и утренней службы между субботой и воскресеньем.

В России Октоич был самой первой книгой, напечатанной ( инкунабулой ) кириллическим шрифтом, которая была издана в Польше ( Краков ) в 1491 году Швайпольтом Фиолем , немцем, уроженцем Франконии . Известно, что сохранилось всего семь экземпляров этого первого издания, и единственный полный экземпляр находится в коллекции Российской национальной библиотеки . [33]

В 1905 году монастырь Зограф издал набор славянских распевных книг, первым томом которых был «Воскресник» с репертуаром простого Осмогласника. [34] В Русской православной церкви распевная книга Октоих с нотами на крюках развивалась в конце XV века. Первое печатное издание «Октоих нотнаго пения, сиречь Осмогласник» было опубликовано с киевской нотацией в 1772 году. Оно включало гимны в знаменном распеве, а также мелодические модели (автомелы) для различных типов гимнов для каждого гласа. [35]

Предостережение

Северные славяне в наше время часто не используют восьмитональную музыкальную систему (хотя они всегда используют книгу Октоих) , а поют все гимны в одной тональности, но с разными мелодиями для каждого тона для каждого из нескольких типов классификаций гимнов.

Восточные гимны

Иллюстрации в армянском гимне (Шаракноц, 1651)

Хотя грузинская «Иадгари» не является самой древней рукописью среди полных тропологий, которые могли бы сохраниться до наших дней, «Иадгари» предлагает наиболее полное представление о развитии гимнографии и соборного обряда Иерусалима. [36] Другие книги гимнов развивались между VII и XI веками, начиная с реформы гимнов Святогорца 692 года. Они содержат стихиры, кондаки, все виды тропарей и каноны, не будучи обязательно зависимыми от традиции византийского пения и более поздних разработок Студийского монастыря с IX века. [37] Причина этой независимости заключается в том, что церковная история Армении и Грузии предшествовала византийской имперской эпохе примерно на 50 лет, и обе традиции были больше ориентированы на Антиохийский и Иерусалимский Патриархаты. В этом разделе описываются восточные и кавказские гимны в том виде, в котором они использовались армянами до геноцида в конце Османской империи [38] , и в том виде, в котором они до сих пор используются православными христианами в Сирии, Персии, Армении и Грузии.

Сирийский Троплигин

Тропологион также развивался в Сирии и назывался по-сирийски Троплигином . Сирийский перевод «Октоиха Антиохийского», тропологиона, созданного Севером Антиохийским, Павлом Эдесским и Иоанном Псалтырем (начало шестого века), был скопирован в 675 году, но в течение IX века Троплогины были организованы таким же образом, как и грузинский Иадгари . [39]

Сирийская православная церковь сегодня все еще использует систему из восьми ладов (обычно классифицируемых как макам ). Каждый гимн ( сирийский : qolo , множественное число: qole ) составлен в одном из этих восьми ладов. Некоторые лады имеют варианты ( shuhlophe ), похожие на «особые мелодии», упомянутые выше. Только опытные певцы могут освоить эти варианты.

Модальный цикл состоит из восьми недель. Каждому воскресенью или празднику назначается один из восьми ладов. Во время будних служб, известных на сирийском языке под названием Шхимо , 1-й и 5-й лады попарно сочетаются вместе, также как 2-й и 6-й, 3-й и 7-й, 4-й и 8-й. Если в определенное воскресенье используется 1-й лад, следующий понедельник поется с 5-м ладом, вторник с 1-м ладом и т. д., причем пара чередуется каждый день недели (см. таблицу, приведенную в Руководстве по восьми ладам во внешних ссылках ниже).

Церковный год начинается с Qudosh `Idto (Освящение Церкви), праздника, отмечаемого в восьмое воскресенье перед Рождеством ( Yaldo ). В этот день поется 1-й лад. В следующее воскресенье используется 2-й лад, и так далее, повторяя цикл, пока он не начнется снова в следующем году. Цикл прерывается только праздниками, которым назначены свои собственные тона. Подобно византийскому обычаю, каждый день Пасхальной недели имеет свой собственный лад, за исключением того, что сирийцы не пропускают 7-й лад. Таким образом, воскресенье после Пасхи, называемое Новым воскресеньем ( Hadto ), находится в 8-м ладу, а не в 1-м.

В одном из типов гимнов, используемых Сирийской церковью, Qole Shahroye (Бдения), каждый из ладов посвящен определенной теме: 1-й и 2-й лады посвящены Деве Марии , 3-й и 4-й — святым , 5-й и 6-й — покаянию , а 7-й и 8-й — усопшим .

Основным собранием гимнов на восемь ладов является « Бет Газо д-не`мото» , или «Сокровищница песнопений».

Армянский Шараноц

Армянский гимнарий (1679) с хазовой нотацией

В Армянской Апостольской Церкви система из восьми ладов называется ут цайн (восемь голосов). Хотя между греческими и армянскими ладами нет структурной связи, разделение на «аутентичные» и «плагальные» лады параллельно. В армянской терминологии «аутентичные» лады называются «голосом» ( Tzayn ), а «плагальные» лады называются «боковыми» ( Koghm ) и используются в следующем порядке:

Этот порядок важен, потому что это порядок, в котором лады используются литургически и отличается от порядка греческих традиций. Вместо того, чтобы использовать один тон в неделю, армяне используют один тон в день. Пасхальное воскресенье всегда является Первым гласом, на следующий день - Первой Стороной, и так далее в течение года. Однако цикл на самом деле не начинается в день Пасхи, а отсчитывается в обратном порядке от Пасхального воскресенья до Первого воскресенья Великого поста, которое всегда является Четвертой Стороной, независимо от того, какой лад был в предыдущий день. Каждый лад ут цайн имеет один или несколько тарцвадзк (вспомогательных) ладов.

« Шаракноц» — это книга, которая содержит « Шаракан » или «Шараган» ( Каноны ), [40] гимны, которые составляют суть музыкальной системы армянского литургического пения в восьми ладах. [41] Первоначально это были Псалмы и Библейские песнопения , которые пелись во время богослужений. « Шараган» состоял из стихов, которые были вставлены между стихами Священного Писания. В конце концов, « Шаракан» полностью заменил библейский текст. Кроме того, восемь ладов применяются к псалмам Ночной службы, называемой «Канонаклух» (глава канона). Армянская Церковь также использует другие лады помимо « ут цайн» .

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Три класса мелодических форм для стихир, II. Автомелы (самоподобные, образцовые мелодии).
  2. ↑ Три класса мелодических форм для стихир III. Просомои (Подобные, Особые напевы).
  3. ^ См. статью о трех типах распевов стихир, где в качестве иллюстрации сравниваются тексты двух кондаков ( идиомелон, автомелон, просомоион ).
  4. ↑ Три класса мелодических форм для стихир, I. Идиомела (Самогласные, самостоятельные мелодии).
  5. ^ Октоих часто используется для описания меньшего тома, который содержит только гимны для воскресных служб. Чтобы отличить длинную версию от короткой, термин Paraklētikē (греч. Παρακλητική ) может также использоваться для Великого Октоиха. Слово Paraklētikē происходит от греческого parakalein (παρακαλεῖν), что означает «молиться, умолять, утешать, ободрять» (обычные молитвенные тексты для будних дней).
  6. ^ Весь Великий пост, периоды Сырной и Страстной седмиц, которые присоединены соответственно к началу и концу Великого поста.
  7. ^ В каждый день Светлой седмицы (Пасхальной седмицы) проперы употребляются в разном тоне: в воскресенье — в первом тоне, в понедельник — во втором тоне, при этом наименее праздничный из тонов — тяжкий (тяжелый) — пропускается .
  8. ^ Хотя многие из воскресных гимнов воскресения воспроизведены в Пентекостарионе

Ссылки

  1. ^ Женская форма ἡ Ὀκτώηχος означает книгу ( ἡ βίβλος ) «октоих» или «октехос».
  2. ↑ Об истории перевода на старославянский язык в кондакарах см. Роман Кривко (2011, 726).
  3. ^ Греческий способ определенно представляет собой монодическую традицию кондака, как она развивалась с VII века на протяжении многих столетий (проходя через периоды мелизматики в XII и XIII веках и даже калофоническую разработку музыки в XIV веке), в то время как полифонический русский способ (XVIII век) исполнения кондака использует более простые формы «эхо-мелодий» (выражение «на глас» все еще используется среди старообрядцев) (Школьник 1995). Из-за особой формы кондака, сам эфимний также может рассматриваться как эхо-мелодия, потому что одна и та же мелодия должна быть адаптирована к длине ее стиха, которая может сильно различаться в разных кондаках одного и того же лада. Подобные различия могут также возникать в результате переводов одного и того же эфимния на разные языки.
  4. ^ Современный автомелон над Проимионом Рождественского кондака Романа [1] Роман-Песнопевец. «Рождественский кондак Ἡ Παρθένος σήμερον». Ютуб .[2] Славянский кондак, исполняемый в Валаамском розпеве ( Валаамском монастыре ) Романом Мелодистом. «Кондак Дева днесь». Валаам: Хор Валаамского монастыря.
  5. ^ Параклетик, написанный в XIV веке, можно изучить онлайн ( D-Mbs Ms. cgm 205).
  6. ^ От этого раннего периода сохранилось лишь несколько греческих источников, но недавнее исследование (Никифорова, 2013) тропологиона в церкви Святой Екатерины на Синае позволило реконструировать более раннюю форму Тропологиона, которая предшествовала книге Октоих.
  7. ↑ См. исследования грузинских и греческих папирусов Стига Фрёйшова (2012) и Кристиана Троелсгарда (2009).
  8. ↑ См. Литургику архиепископа Аверкия.
  9. ^ Сохранился только в сирийском переводе, пересмотренном Иаковом Эдесским , который датируется 675 годом ( GB-Lbl Ms. Add. 17134). По словам Светланы Куюмдзиевой (2012, 14), композиция книги имеет много общего с современным грузинским Иадгари.
  10. ^ Феодор создал Триодь, Пятидесятницу и три антифона анаватмоев Октоиха (Вольфрам 2003).
  11. ^ Феофан создал Троицкий канон для воскресной ночной службы (месониктикон) .
  12. ^ Наталья Смелова (2011, 119 и 123) также упоминает два современных сборника, которые позже были переведены на сирийский язык: ET-MSsc Ms. gr. 776, GB-Lbl Ms. Add. 26113. Сиро-мелькитская переводческая деятельность достигла своего апогея не ранее XIII века, как и Sinait. gr. 261, несколько рукописей также были скопированы непосредственно на Синае.
  13. ^ См., например, часть Октоиха Копенгагенского Стихирария: стихира анастасима (ф. 254р), алфавитика (ф. 254в), анаватмои и стихира анатолика (ф. 255в), стихира геотина (ф. 277в), догматика (ф. 281в) и стауротеотикия (ф. 289р).
  14. ^ См. различные печатные издания, используемые в настоящее время в Греции (Ephesios 1820, Phokaeos 1832, Ioannes the Protopsaltes 1905), Болгарии (Triandafilov 1847, Todorov 1914), Румынии (Suceanu 1823, Stefanescu 1897) и Македонии (Zografski 2005, Bojadziev 2011). Исключением является серия «Музыкальная библиотека», которая опубликовала в качестве первого тома Kekragarion Панайотиса Нового Хрисафа под названием «Anastasimatarion of John of Damascus» (1868). Он преподавался Иаковом Протопсалтом как «Kekragarion palaion». Во втором томе был опубликован «Анастасиматарион неоновый» Петроса Пелопоннесского, каждая книга включала в себя комплект из двух кекрагариев, стихир и сокращенной стихир версии.
  15. ^ Разделение этих книг обычно можно найти в антологиях, приписываемых Панайоту Новому Хрисафу ( GB-Lbl Harley 1613, Harley 5544), но есть также рукопись с сочинением Петра Пелопоннеса и его ученика Петра Византия, организованная как Анастасиматарион и Доксастарион , которые предшествовали печатным изданиям (GB-Lbl Add. 17718). С другой стороны, есть альтернативная организация в рукописи согласно транскрипции Григория Протопсалта ( GB-Bm Ms. Mingana Gr. 8), которая включает в себя все циклы Гесперина и откладывает Кекрагарию в редком быстром стихирарном мелосе.
  16. ↑ См. старый стихирарь ( DK-Kk NkS 4960, лл. 277v-281v).
  17. ^ Ирина Школьник (1998, 523) отметила, что большинство автомел не были записаны, поскольку они были частью устной традиции, в то время как большинство просомий можно найти только в более поздних рукописях, начиная с XIII века.
  18. ^ Эти просомои составляются не над стихирами автомелами, а над стихирами идиомелами, особенно над сочинениями, посвященными мученикам (Husmann 1972, 216-231).
  19. ↑ См. сборник просомий в Стихирарии монастыря Пантократор ( GB-Ctc Ms. B.11.17, сл. 282–294).
  20. ^ Светлана Полякова (2009).
  21. ^ Пс 140:1 Гр. Κύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ, Sl. Господн возгласъ ктебҍ.
  22. ↑ Светлана Полякова (2009, 5;80-127) отметила, что большинство славянских Триодов содержат сборник просомий Феодора Студита, реже — сборник «Иосифа», созданный братом Феодора, но чаще — более поздним сицилийским композитором Иосифом Гимнографом .
  23. ^ Эта форма Октоиха была менее распространена в греческих православных традициях, но существовал Anastasimatarion neon (1905), который включал pasapnoaria и Heirmologia syntoma и argon в чине октоиха.
  24. ↑ Светлана Полякова (2009) изучала в основном Триодь и Пятидесятницу Воскресенскую ( Синодальный сборник РУС-Мим , Синод. слав. 319, Синод. слав. 27), в то время как готовящееся к изданию (2001) Дагмар Кристиан стихиры автомелы и ирмосы минеи основано на Синод. слав. 162.
  25. ^ Об этом свидетельствуют многочисленные различия между русскими и южнославянскими переводами Типиков и литургических рукописей, их разная интерпретация в рубриках, а также в философии перевода.
  26. ^ Издание Дагмар Кристианс (2001, VIII-IX) сосредоточило свое внимание на ранней славянской рецепции, представленной палеовизантийскими рукописями Синодального собрания Исторического музея ( ГИМ ) в Москве.
  27. ^ Ирина и Марина Школьник (1994) предложили введение в тональную систему обиходного строя в своих сравнениях ирмологического репертуара.
  28. ^ См., например, очень объемный Parakletike, написанный Даниилом Этропольским в XVII веке, который также включает каноны, но только для Glas 5-8 (София, Ms. НБКМ 187) или Pettoglasnik для тех же ладов, написанный около 1450 года (лл. 31-56, 60-110, 117-143, 147-175) и переизданный с дополнительными частями в 1574 году (Скопье, Национальная библиотека, Ms. 168).
  29. ↑ См. рукописи Сборника Скопье ( MK-SKu Ms. 9, 142 и 111).
  30. ^ О текущей традиции см. печатные издания, используемые в настоящее время. Тропарный меле, используемый в Anastasimataria, обычно близок к меле, используемому в Heirmologion (см. транскрипцию Хормузиоса Katavasies Петроса Пелопоннесиоса и Heirmologion syntomon Петроса Византиоса, напечатанные вместе в 1825 году ). В основном эти две книги, составленные в последней четверти XVIII века и переписанные в начале XIX века, адаптированы к старославянскому и румынскому переводам Heirmologion.
  31. ^ В средневековых рукописях было достаточно написать инципит текста, который идентифицировал ирмос. Как мелодический образец он был известен наизусть. Часто славянская книга Октоич путается с Ирмологом (София, г-жа НБКМ 989), но на самом деле граница между ними была довольно плавной в славянских традициях.
  32. ↑ Архиепископ Аверкий: «Литургика — Ирмологий».
  33. ↑ См. Сокровища Российской национальной библиотеки, Петербург.
  34. ^ См. также недавнее издание Калистрата Зографски (2005).
  35. ^ Более позднее издание под названием «Спутник Псаломщицы» («Спутник певчего») было переиздано в 1959 году Свято-Троицким монастырем в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, США . «Церковный Обиход нотного пения» содержит, среди прочих гимнов, репертуар Октоиха. Архиепископ Аверкий: «Литургика — о нотных книгах».
  36. ^ Стиг Фрёйшов (2012).
  37. ^ Стихерарь с византийской нотацией, написанный поверх сирийских гимнов на Синае, доказывает, что существовали различные ветви православия ( Гора Синай, Монастырь Святой Екатерины , Ms. syr. 261), но не все формы опирались на константинопольские реформы. См. Heinrich Husmann (1975).
  38. ^ Что касается истории Армянского Патриархата в Стамбуле, то он мог быть восстановлен после изгнания в Иерусалим уже в 1922 году в своей бывшей резиденции в районе Кумкапы .
  39. ^ Светлана Куюмдзиева (2012, 10).
  40. ↑ См. иллюминированные рукописи в Художественном музее Уолтерса (W.547, W.545) и печатное издание (Константинополь, 1790).
  41. ^ Соответствует грузинскому Иадгари, который является одним из самых ранних свидетельств тропологии (Renoux 1993, Frøyshov 2012).

Источники

Тропология, Шаракноц и Ядгари (6-18 века)

Древневизантийская нотация (X–XIII вв.)

Средневизантийская нотация (XIII–XIX вв.)

Октоэхи, параклетики и сборники без нотной записи (XI-XIX вв.)

Анастасиматария и Воскресник с хризантемной нотацией (с 1814 г.)

Издания

Исследования

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Старославянские рукописи» .
На Викискладе есть медиафайлы по теме Октоих Евгений 1492 .

Общие сведения

Гимнографы

Древнеславянские тексты октоиха и их источники