Самоубийство: исследование по социологии ( фр . Le Suicide: Étude de sociologie ) — книга 1897 года, написанная французским социологом Эмилем Дюркгеймом . Это было второе методологическое исследование социального факта в контексте общества (ему предшествовало социологическое исследование чешского автора, впоследствии президента Чехословакии: Томаша Гаррига Масарика, Der Selbstmord als soziale Massenerscheinung der Gegenwart , 1881, Чехия 1904). Это якобы исследование случая самоубийства, уникальная для своего времени публикация, давшая пример того, какдолжна выглядеть социологическая монография .
По мнению Дюркгейма,
Термин «самоубийство» применяется ко всем случаям смерти, наступившим прямо или косвенно в результате позитивного или негативного действия самого жертвы, которое, как он знает, приведет к такому результату. [1]
По мнению Дюркгейма, самоубийство бывает четырех типов, которые основаны на степенях дисбаланса двух социальных сил: социальной интеграции и моральной регуляции. [2] Дюркгейм отмечал влияние различных кризисов на социальные совокупности — например, война, приводящая к росту альтруизма , экономический бум или катастрофа, способствующая аномии . [3]
Эгоистическое самоубийство отражает длительное чувство непринадлежности, неинтегрированности в сообщество. Оно возникает из-за чувства самоубийцы, что у него нет привязки. Это отсутствие может привести к бессмысленности, апатии, меланхолии и депрессии. [4]
Дюркгейм называет такую отчужденность «чрезмерной индивидуацией ». Те люди, которые не были достаточно привязаны к социальным группам (и, следовательно, к четко определенным ценностям, традициям, нормам и целям), оставались без социальной поддержки или руководства и, следовательно, с большей вероятностью умирали от самоубийства. Дюркгейм обнаружил, что самоубийства чаще совершались среди неженатых людей, особенно неженатых мужчин, которых, как он обнаружил, меньше связывало и связывало со стабильными социальными нормами и целями. [2]
Альтруистическое самоубийство характеризуется чувством подавленности целями и убеждениями группы. [5] Оно происходит в обществах с высокой степенью интеграции, где индивидуальные потребности считаются менее важными, чем потребности общества в целом. Таким образом, они происходят на противоположной шкале интеграции, как эгоистическое самоубийство. [2] Поскольку индивидуальный интерес не считался бы важным, Дюркгейм утверждал, что в альтруистическом обществе у людей было бы мало причин умирать путем самоубийства. Он описал одно исключение: когда от человека ожидают, что он убьет себя ради общества, например, на военной службе.
Аномическое самоубийство отражает моральную путаницу индивида и отсутствие социального направления, что связано с драматическими социальными и экономическими потрясениями. [6] Это продукт моральной дерегуляции и отсутствия определения законных стремлений посредством сдерживающей социальной этики, которая могла бы навязать смысл и порядок индивидуальному сознанию. Это симптоматично для неспособности экономического развития и разделения труда создать органическую солидарность Дюркгейма . Люди не знают, где они находятся в своих обществах. Дюркгейм объясняет, что это состояние морального расстройства, когда люди не знают пределов своих желаний и постоянно находятся в состоянии разочарования. Это может произойти, когда они переживают экстремальные изменения в благосостоянии; хотя это включает в себя экономическое падение, это также может включать в себя неожиданные выгоды — в обоих случаях предыдущие ожидания от жизни отбрасываются, и необходимы новые ожидания, прежде чем они смогут оценить свою новую ситуацию по отношению к новым ограничениям.
Фаталистическое самоубийство происходит, когда человек чрезмерно регулируется, когда его будущее безжалостно блокируется, а страсти жестоко подавляются репрессивной дисциплиной. [7] Это противоположность аномическому самоубийству, и происходит в обществах, настолько репрессивных, что их обитатели предпочли бы умереть, чем продолжать жить. Например, некоторые заключенные могут предпочесть умереть, чем жить в тюрьме с постоянными издевательствами и чрезмерным регулированием. В отличие от других концепций, которые он развивал, Дюркгейм считал, что фаталистическое самоубийство является теоретическим и, вероятно, не существует в реальности. Однако недавние эмпирические данные показывают, что фаталистическое самоубийство существует в современном обществе. [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [ чрезмерное цитирование ]
Дюркгейм пришел к выводу, что уровень самоубийств выше:
Он также пришел к выводу, что чем выше уровень образования, тем больше вероятность того, что человек выберет самоубийство. Однако Дюркгейм установил, что существует большая корреляция между религией человека и уровнем самоубийств, чем между уровнем образования человека. Евреи, как правило, были высокообразованными, но имели низкий уровень самоубийств.
Дюркгейма обвиняли в совершении экологического заблуждения [ 15] [16], поскольку выводы Дюркгейма, по-видимому, касаются индивидуального поведения (например, самоубийства), хотя они и выведены из совокупной статистики (уровень самоубийств среди протестантов и католиков). Этот тип вывода , который объясняет отдельные события (« микро ») с точки зрения статистических данных (« макро »), часто вводит в заблуждение, как показывает парадокс Симпсона . [17]
Однако расходящиеся взгляды оспаривали, действительно ли работа Дюркгейма содержала экологическую ошибку. Ван Поппель и Дэй (1996) утверждают, что различия в зарегистрированных показателях самоубийств между католиками и протестантами можно объяснить исключительно с точки зрения того, как эти две группы регистрируют смерти. Протестанты регистрировали бы «внезапные смерти» и «смерти от плохо определенной или неуказанной причины» как самоубийства, в то время как католики этого не делали. Если это так, то ошибка Дюркгейма была эмпирической, а не логической. [18] Инкелес (1959), [19] Джонсон (1965), [20] и Гиббс (1958) [21] утверждали, что Дюркгейм намеревался объяснить самоубийство только социологически, в рамках целостной перспективы, подчеркивая, что «он намеревался своей теорией объяснить различия между социальными средами в частоте самоубийств, а не самоубийства конкретных людей». [22]
Совсем недавно Берк (2006) подверг сомнению микро-макро-отношения, лежащие в основе критики работ Дюркгейма. Он замечает, что
Дюркгейм говорит о «коллективном течении», которое отражает коллективную склонность, текущую по каналам социальной организации. Интенсивность течения определяет объем самоубийств... Введение психологических [т. е. индивидуальных] переменных, таких как депрессия, [которая может рассматриваться как] независимая [несоциальная] причина самоубийства, упускает из виду концепцию Дюркгейма о том, что эти переменные, скорее всего, будут подвержены влиянию более крупных социальных сил, и без этих сил самоубийство не может произойти среди таких людей. [23]
Дюркгейм исследует различные показатели самоубийств среди протестантов и католиков, утверждая, что более сильный социальный контроль среди католиков приводит к более низким показателям самоубийств. По Дюркгейму, католическое общество имеет нормальный уровень интеграции , тогда как протестантское общество имеет низкий уровень.
Эта интерпретация была оспорена. Дюркгейм, возможно, чрезмерно обобщил. Он взял большую часть своих данных у более ранних исследователей, в частности, Адольфа Вагнера и Генри Морселли , [24] но они были более осторожны в обобщении своих данных. Действительно, более поздние исследователи обнаружили, что протестантско-католические различия в самоубийствах, по-видимому, ограничивались немецкоязычной Европой , таким образом, предполагая необходимость учета других способствующих факторов. [25] Несмотря на свои ограничения, работа Дюркгейма о самоубийствах повлияла на сторонников теории контроля и часто упоминается [26] как классическое социологическое исследование.
