Вера Бахаи имеет свои корни в двух более ранних движениях девятнадцатого века, шейхизме и бабизме . [1] Шейхизм был сосредоточен на теософских доктринах, и многие шейхи ожидали возвращения скрытого Двенадцатого Имама . Многие шейхи присоединились к мессианскому движению Баби в 1840-х годах, где Баб провозгласил себя возвращением скрытого Имама. По мере распространения движения Баби в Иране вспыхнуло насилие между правящим шиитским мусульманским правительством и баби, и утихло, когда правительственные войска устроили резню и казнили Баба в 1850 году. [1]
Баб говорил о другой мессианской фигуре, о том, кого явит Бог . Будучи одним из последователей Баба, Бахаулла был заключен в тюрьму во время последующей волны резни, устроенной персидским правительством против баби в 1852 году, был сослан в Ирак, а затем в Константинополь и Адрианополь в Османской империи . [1] Среди этих изгнаний, в 1863 году в Багдаде, Бахаулла утверждал, что является мессианской фигурой, ожидаемой в писаниях Баба, и большинство баби в конечном итоге обратились в веру, чтобы стать известными как бахаи.
На момент смерти Бахауллы традиция в основном ограничивалась Персидской и Османской империями, в то время у него были последователи в тринадцати странах Азии и Африки. [2] Затем руководство религией перешло к Абдул-Баха , сыну Бахауллы, который был назначен Бахауллой и принят почти всеми бахаи. [1] Под руководством Абдул-Баха религия обрела опору в Европе и Америке и укрепилась в Иране, где она до сих пор подвергается сильным преследованиям . [3]
После смерти Абдул-Баха в 1921 году руководство общиной бахаи перешло к его внуку, Шоги Эффенди , который был назначен в завещании Абдул-Баха . Документ назначал Шоги Эффенди первым Хранителем и призывал к выборам Всемирного Дома Справедливости, как только Вера Бахаи достаточно распространится, чтобы такие выборы имели смысл. Во время пребывания Шоги Эффенди на посту лидера религии наблюдалось значительное увеличение числа бахаи, и он председательствовал на выборах многих Национальных Духовных Собраний . [1] Всемирный Дом Справедливости был впервые избран в 1963 году, и с тех пор Всемирный Дом Справедливости является высшим органом в администрации бахаи , и его члены избираются каждые пять лет. [1] Источники бахаи и большинство научных трудов оценивают нынешнюю численность бахаи во всем мире от пяти до восьми миллионов. [4] [5] [6]
В исламе Махди — мессианская фигура , которая, как полагают, является потомком Мухаммеда , который вернется ближе к концу времен, чтобы восстановить мир и религию Бога. [7] В то время как и сунниты , и шииты верят в Махди, самая большая группа шиитов, двунадесятники , верят, что Махди — это двенадцатый имам, Мухаммед аль-Махди , который, как полагают, ушел в сокрытие с 874 года н. э. [7]
В представлении двенадцати имам впервые вошел в « Малое сокрытие » между 874 и 941 гг. н. э., когда скрытый имам все еще общался с общиной через четырех официальных посредников. « Большое сокрытие » затем определяется с того времени, когда скрытый имам перестал регулярно общаться, до времени, когда он вернется, чтобы восстановить мир. [8]
Движение шейхов было школой теологии в двенадцати шиитском исламе, которая началась с учения шейха Ахмада аль-Ахсаи . Учения шейха Ахмада включали то, что имамы были духовными существами и, таким образом, в отличие от широко распространенного шиитского убеждения, что имамы существовали в духовных телах, а не в материальных телах. [9] Он также учил, что всегда должен существовать «совершенный шиит», который служит посредником между имамами и верующими и является тем, кто может визуализировать сознание скрытого имама. [9] [10] В 1822 году он покинул Иран и отправился в Ирак из-за споров, которые вызвало его учение. Там он также оказался в центре дебатов, поэтому решил переехать в Мекку , он умер в 1826 году по дороге туда. [9]
Перед смертью шейха Ахмада он назначил сиййида Казима из Решта руководителем движения шейхов, что тот и делал до своей смерти в 1843 году. Сиййид Казим сформулировал многие мысли, которые были двусмысленно выражены шейхом Ахмадом, включая доктрину истории спасения и циклы откровения. [9] Его учение принесло чувство милленаристской надежды среди шейхов, что Скрытый Имам может вернуться. [9] Сиййид Казим не оставил преемника, но перед своей смертью в декабре 1843 года он посоветовал своим последователям покинуть свои дома, чтобы искать Махди, который, согласно его пророчествам, скоро появится. [9] [11]
Сиййид Али-Мухаммад, который позже принял титул Баб , родился 20 октября 1819 года в Ширазе в семье городского торговца ; его отец умер, когда он был совсем маленьким, и мальчика воспитывал его дядя по материнской линии Хаджи Мирза Сиййид Али , который также был торговцем. [11] [12]
В мае 1844 года Баб объявил Мулле Хусейну , одному из шейхов, что он тот, чье пришествие было предсказано шейхом Ахмадом и сейидом Казимом, и что он является носителем божественного знания. [13] В течение пяти месяцев семнадцать других учеников сейида Казима признали Баба Явлением Бога. [14] [15] Эти восемнадцать учеников позже стали известны как Буквы Живого и получили задание распространять новую веру по всему Ирану и Ираку. [13] Баб изначально привлек большинство последователей движения шейхов, но вскоре его учения вышли далеко за рамки этих корней и привлекли видных последователей по всему Ирану. Его последователи были известны как баби.
Первые отчеты на Западе о событиях, связанных с историей Баба и его последователей, появляются 8 января 1845 года как обмен дипломатическими отчетами, не опубликованными в газетах. [16] Это был отчет о первом Письме Живого, отправленном из присутствия Баба – втором Письме Живого и первом мученике Баби, Мулле Али-и-Бастами . Британским дипломатом, который записал эти события, был сэр Генри Роулинсон, 1-й баронет , который первым написал Стратфорду Каннингу, 1-му виконту Стратфорд де Редклиффу , тогдашнему послу в Стамбуле, и в него было вложено письмо от губернатора Кирманшаха с протестом против ареста на османских землях персидского муллы. Последующие обмены продолжались с января по апрель, где дипломатические записи событий заканчиваются. Османские государственные архивы подтверждают его прибытие в Стамбул, где он затем был приговорен к службе на военно-морских верфях на каторжных работах - османский правитель отказался изгнать его, поскольку было бы "трудно контролировать его деятельность и не допустить распространения его ложных идей". [16] Первый публичный отчет был опубликован 1 ноября 1845 года в London Times . [16] [17] Он был сосредоточен на событиях в Ширазе, когда последнее Письмо Живого, Куддус , вернулось после путешествия с Бабом. [16] История также была опубликована 15 ноября в Literary Gazette [16] [17] и впоследствии широко распространилась в других странах. [18]
Через некоторое время проповедь Букв Жизни привела к сопротивлению исламского духовенства, что побудило губернатора Шираза отдать приказ об аресте Баба. После нахождения под домашним арестом в Ширазе с июня 1845 по сентябрь 1846 года [13] Баб провел несколько месяцев в Исфахане , споря с духовенством, многие из которого стали сочувствовать ему. [19] Среди самых неожиданных из тех, кто принял Дело Баба, был блестящий богослов, носивший титул Вахид, что означает «уникальный». Доверенный советник шаха, Вахид был отправлен допросить Баба от имени короля, который хотел получить надежную информацию из первых рук о движении, охватившем его страну. Узнав об обращении Вахида, шах приказал доставить Баба в Тегеран. Премьер-министр, опасаясь, что его собственное положение может быть фатально подорвано, если шах также попадет под влияние Баба, остановил эскорт Баба за пределами Тегерана, а затем приказал вместо этого заключить его в отдаленную крепость Мах-Ку , недалеко от турецкой границы. Предлогом, данным шаху, было то, что прибытие Баба в столицу могло привести к большому общественному недовольству и беспорядкам.
Во время заключения Баба в крепости Маку в провинции Азербайджан недалеко от турецкой границы, он начал свою самую важную работу, Персидский Баян , которую так и не закончил. Затем в апреле 1848 года его перевели в крепость Чихрик . [11] Там также популярность Баба возросла, и его тюремщики ослабили ограничения для него. Поэтому премьер-министр приказал Бабу вернуться в Тебриз, где правительство призвало религиозные власти предать Баба суду за богохульство и вероотступничество. [13] Бабизм также распространялся по стране, и исламское правительство видело в нем угрозу государственной религии, даже зайдя так далеко, что отправило военные силы против баби. Общины баби обосновались в Иране и Ираке, [20] и в 1850 году достигли нескольких городов Азербайджана. [21] Освещение в газетах на Западе возобновилось в 1849 году, в том числе во французском журнале Revue de l'Orient . [16] Осенью 1850 года освещение в газетах отставало от быстро разворачивающихся событий. Хотя Баб был назван впервые, он фактически уже был казнен. [22]
В середине 1850 года новый премьер-министр Амир Кабир [ 23] приказал казнить Баба, вероятно, потому, что различные восстания Баби были подавлены, и популярность движения, казалось, шла на убыль. Баба привезли обратно в Тебриз из Чихрика, чтобы его могла расстрелять команда . Утром 9 июля 1850 года Баба отвели во двор казармы, в которой он содержался, где собрались тысячи людей, чтобы посмотреть. Баба и его спутника (молодого человека по имени Анис) подвесили на стене, и большая команда расстрела приготовилась стрелять. [13] После того, как был отдан приказ стрелять и дым рассеялся, Баба больше не было во дворе, и Анис стоял там невредимый; пули, по-видимому, не причинили вреда ни одному из мужчин, но перерезали веревку, на которой они висели на стене. [a] Впоследствии солдаты нашли Баба в другой части казармы, совершенно невредимого. Его связали для казни во второй раз, перед ними выстроили вторую расстрельную команду и отдали второй приказ стрелять. На этот раз Баб и его спутник были убиты. [13] Их останки были выброшены за ворота города на съедение животным.
Однако останки были спасены горсткой баби и спрятаны. Со временем останки были тайно перевезены через Исфахан , Керманшах , Багдад и Дамаск в Бейрут , а оттуда морем в Акко, Израиль, на равнине под горой Кармель в 1899 году . [24] В 1909 году останки были наконец захоронены в специальной гробнице, возведенной для этой цели Абдул-Баха , на горе Кармель в Святой Земле в Хайфе, Израиль . Усыпальница Баба остается важным местом паломничества для бахаи. Усыпальница является охраняемым объектом и в 2008 году была включена в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Хотя Баб заявлял о состоянии откровения, он также не заявлял об окончательности своего откровения. [25] Постоянной темой в его работах, особенно в персидском Баяне, была тема великого Обетованного, следующего воплощения Изначальной Воли, которого Баб называл Тем, кого Бог явит , обещанным в священных писаниях предыдущих религий, что вскоре установит Царство Божие на Земле. [13] [26] В писаниях Баба делается акцент на признании будущего пророка, «Того, кого Бог явит», когда он придет. [25]
Бахаулла родился 12 ноября 1817 года в Тегеране . Отец Бахауллы носил титул Мирза Бузург, когда служил визирем у Имама-Вирди Мирзы, двенадцатого сына Фатха Али Шаха Каджара . Мирза Бузург был позже назначен губернатором Буруджирда и Лурестана , [27] должность, от которой он был лишён во время правительственной чистки, когда к власти пришёл Мухаммад Шах . После смерти отца Бахаулла был приглашен новым визирем Хаджи Мирзой Акаси на государственную должность, но он отказался. [28]
В возрасте 28 лет Бахаулла получил посланника, муллу Хусейна , который рассказал ему о Бабе , чье послание он принял, став баби. Бахаулла начал распространять новое дело, особенно в своей родной провинции Нур, став признанным одним из самых влиятельных верующих. [29] [27] Сопутствующее этому подавление правительством религии Баба привело к тому, что Бахаулла дважды был заключен в тюрьму и один раз подвергся пыткам палками . [27] Бахаулла также присутствовал на конференции в Бадаште , где 81 выдающийся баби встречались в течение 22 дней; На этой конференции, где состоялась дискуссия между теми бабидами, которые хотели сохранить исламский закон, и теми, кто считал, что послание Баба положило начало новому закону, Бахаулла занял сторону сторонников перемен, которая в конечном итоге одержала победу. [29]
Перед своей смертью Баб переписывался с двумя братьями, Бахауллой и Субх-и-Азалем, которые после смерти многих выдающихся учеников стали наиболее вероятными лидерами. [29] В письме, отправленном Субх-и-Азалю, которому тогда было около девятнадцати лет, Баб, по-видимому, указал на высокое положение или руководящую должность. [29] Письмо также приказывает Субх-и-Азалю повиноваться Обетованному, когда он появится; [30] на практике Субх-и-Азал, однако, по-видимому, не имел широкой легитимности и авторитета. [29] Бахаулла тем временем, хотя в частном порядке намекал на свое высокое положение, публично скрывал свою мессианскую тайну от большинства и поддерживал Субх-и-Азаля в интересах единства. [29]
В 1852 году, через два года после казни Баби, баби были поляризованы: одна группа говорила о жестоком возмездии шаху Насер ад-Дину Шаху , в то время как другая, под руководством Бахауллы, стремилась восстановить отношения с правительством и продвигать дело Баби убеждением и примером добродетельной жизни. [31] Воинствующая группа баби состояла из тридцати-семидесяти человек, что составляло лишь небольшое число от общей численности баби, возможно, в 100 000 человек. [ необходима цитата ] Их собрания, по-видимому, находились под контролем «Хусайна Джана», эмоциональной и магнетической фигуры, которая получила от группы высокую степень личной преданности себе.
Бахаулла кратко встретился с парой радикальных лидеров баби и узнал о плане убийства. Он осудил этот план, но вскоре власти попросили его покинуть Тегеран. [31] В условиях вакуума руководства [31] 15 августа 1852 года около 3 баби [31] попытались убить шаха и потерпели неудачу. [29] Несмотря на заявление убийц о том, что они работали в одиночку, вся община баби была обвинена, и последовало убийство нескольких тысяч баби. Среди всеобщего насилия некоторые баби были заключены в тюрьму в Сиях-Чал (Черная яма), подземную тюрьму Тегерана. [32] По словам Бахауллы, возможно, единственного выжившего, именно во время его заключения в Сиях-Чале у него было несколько мистических переживаний, и что он получил видение Девы от Бога, через которую он получил свою миссию Посланника Бога и Того, чье пришествие предсказал Баб. [29] [32]
Правительство позже признало Бахауллу невиновным в соучастии в заговоре с целью убийства, и он был освобожден из Сиях-Чаля, но правительство выслало его из Ирана. Бахаулла решил отправиться в Ирак в Османской империи и прибыл в Багдад в начале 1853 года . [29] Небольшое количество баби, включая его единокровного брата Субх-и-Азаля, последовали за Бахауллой в Багдад. Все большее число баби считали Багдад новым центром руководства религии баби, и поток паломников начал прибывать туда из Персии. В Багдаде люди стали все меньше и меньше обращаться к Субх-и-Азалю как к лидеру из-за его политики сокрытия, и вместо этого видели Бахауллу своим лидером. [29] [33] Субх-и-Азал начал пытаться дискредитировать Бахауллу и еще больше расколол общину. [33] Действия Субх-и-Азаля оттолкнули многих людей от религии и позволили ее врагам продолжить свои преследования. [28]
10 апреля 1854 года Бахаулла покинул Багдад, чтобы дистанцироваться от Субх-и-Азаля и не стать источником разногласий внутри общины баби; он отправился с одним спутником в горы Курдистана , к северо-востоку от Багдада, недалеко от города Сулеймания . [28] В течение двух лет Бахаулла жил один в горах Курдистана [32], ведя жизнь суфийского дервиша . [29] В какой-то момент кто-то заметил его замечательный почерк, что вызвало любопытство наставников местных суфийских орденов. [28] Во время своего пребывания в Курдистане он написал много известных книг, включая « Четыре долины» . [32] В Багдаде, ввиду отсутствия твердого и публичного руководства со стороны Субх-и-Азаля, община баби пришла в смятение. [28] Некоторые баби, включая семью Бахауллы, искали Бахауллу и умоляли его вернуться в Багдад, что он и сделал в 1856 году. [29]
Бахаулла оставался в Багдаде еще семь лет. В течение этого времени, сохраняя свое предполагаемое положение как Явителя Бога в тайне, он обучал учениям Баба. Он опубликовал много книг и стихов, включая Книгу Несомненности и Сокрытые Слова . [29] Собрания Бахауллы привлекали многих знатных людей, как местных жителей, так и иранских паломников, что дало ему большее влияние в Багдаде и Иране. Его растущее влияние в городе и возрождение персидской общины баби привлекли внимание его врагов в исламском духовенстве и персидском правительстве . [29] [34] В конечном итоге им удалось добиться того, чтобы османское правительство вызвало Бахауллу из Багдада в Константинополь . [34]
Прежде чем покинуть Багдад по пути в Константинополь, Бахаулла остановился на двенадцать дней в Саду Ризван недалеко от Багдада, начиная с 22 апреля 1863 года. Во время его пребывания в саду к нему пришло много друзей, прежде чем он уехал. Именно во время своего пребывания в Саду Ризван Бахаулла объявил своим спутникам о своей воспринимаемой миссии и положении Посланника Бога. [32] Сегодня бахаи отмечают двенадцать дней, в течение которых Бахаулла находился в Саду Ризван, как праздник Ризван .
После четырехмесячного путешествия по суше Бахаулла прибыл в столицу Османской империи Константинополь (ныне Стамбул ). Хотя он еще не был официальным заключенным, принудительное изгнание из Багдада стало началом длительного процесса, который постепенно переместил его в дальнейшие изгнания и в конечном итоге в исправительную колонию Акка, Палестину Османской империи (ныне Акра, Израиль ). Бахаулла и его семья , вместе с небольшой группой бабидов , оставались в Константинополе всего четыре месяца. Из-за своего отказа строить союзы с османскими политиками, Бахаулла не имел возможности противостоять давлению со стороны иранского посла, требующего сослать его еще дальше, и султан Абдулазиз сослал Бахауллу в Адрианополь (нынешний Эдирне ), который был местом ссылки политических заключенных. [29]
В декабре 1863 года Бахаулла и его семья отправились в двенадцатидневное путешествие в Адрианополь . Бахаулла оставался в Адрианополе четыре с половиной года. В Адрианополе Бахаулла заявил о себе как о Том, кого Бог явит более публично через письма и скрижали . [29] Утверждение Бахауллы как независимого Явителя Бога сделало руководящую позицию Субх-и-Азаля неуместной; Субх-и-Азал, услышав слова Бахауллы в скрижали, прочитанные ему, призывающие его принять откровение Бахауллы, отказался и бросил вызов Бахаулле, чтобы тот испытал божественную волю в местной мечети, но он потерял лицо, когда тот не явился. [29] Это вызвало раскол в общине баби, и последователи Бахауллы, которые стали подавляющим большинством, стали известны как бахаи, в то время как последователи Субх-и-Азаля стали известны как азали . [28]
Начиная с 1866 года, находясь в Адрианополе, Бахаулла начал писать серию писем мировым правителям, провозглашая свое положение как обещанного среди всех религий. [29] Его письма также призывали их отказаться от своих материальных благ, работать вместе для урегулирования споров и стремиться к улучшению мира и его народов. Некоторые из этих лидеров, которым он писал в последующие годы, включают Папу Пия IX , Наполеона III из Франции , царя Александра II из России , королеву Викторию из Великобритании и Ирландии, Насир ад-Дин Шаха из Персидской империи и правителей Америки . [29]
Разногласия между бахаи и азали позволили османским и персидским властям снова изгнать Бахауллу. Бахаулла и его семья покинули Адрианополь 12 августа 1868 года и после путешествия по суше и морю прибыли в Акру 31 августа. Первые годы в Акре наложили очень суровые условия на Бахауллу и стали для него очень трудными. Мирза Михди , сын Бахауллы, был внезапно убит в возрасте двадцати двух лет, когда он провалился через световой люк, расхаживая взад и вперед в молитве и медитации . Через некоторое время люди и чиновники начали доверять и уважать Бахауллу, и таким образом условия заключения были смягчены, и в конечном итоге, после смерти османского султана Абдулазиза, ему разрешили покинуть город и посетить близлежащие места.
С 1877 по 1879 год Бахаулла жил в доме Мазраи . [29]
Последние годы жизни Бахауллы прошли в особняке Бахджи , недалеко от Акры, хотя он все еще был формально пленником Османской империи. За годы, проведенные в Акре и Бахджи, Бахаулла создал много томов работы, включая Китаб-и-Агдас . [29] 9 мая 1892 года Бахаулла подхватил легкую лихорадку, которая неуклонно росла в течение следующих дней, стихла, а затем, наконец, 29 мая 1892 года он умер. Он был похоронен в святилище, расположенном рядом с особняком Бахджи в Израиле. При его жизни общины бахаи были основаны в Армении , Бирме, Египте , Грузии , Индии , Ливане , (что сейчас) Пакистане , Судане, Сирии, Турции и Туркменистане . [20]
Бахаулле наследовал его старший сын Абдул-Баха. В завещании Бахауллы он был назначен «Центром Завета», главой Веры Бахаи и единственным авторитетным толкователем писаний Бахауллы.
Абдул-Баха разделил долгое изгнание и заключение своего отца. Это заключение продолжалось до освобождения самого Абдул-Баха в результате революции « младотурков » в 1908 году. После освобождения он вел жизнь, полную путешествий, выступлений, обучения и переписки с общинами верующих и отдельными людьми, излагая принципы Веры Бахаи. [32] Останки Баба были захоронены 21 марта 1909 года в шестикомнатном мавзолее, сделанном из местного камня.
После освобождения он совершил несколько поездок , в которых говорил о Вере Бахаи, особенно с 1910 по 1913 год, и поддерживал переписку с общинами верующих и отдельными людьми, излагая принципы Веры Бахаи. Абдул-Баха умер в Хайфе 28 ноября 1921 года и сейчас похоронен в одной из передних комнат в Усыпальнице Баба в Хайфе, Израиль. При его жизни общины бахаи образовались в Австралии , Австрии, Бразилии , Канаде, Китае , Великобритании , Франции , Германии , Нидерландах , Венгрии , Италии , Японии , Иордании, России , Южной Африке , Швейцарии, Тунисе и Соединенных Штатах Америки . [20]
Завещание Абдул-Баха — это устав административного порядка Бахаи . В этом документе Абдул-Баха установил институты назначенного Хранительства и избранного Всемирного Дома Справедливости . В том же документе он назначил своего старшего внука, Шоги Эффенди , первым Хранителем Веры Бахаи.
Шоги Эффенди на протяжении всей своей жизни переводил священные писания Веры Бахаи; разрабатывал глобальные планы по расширению общины Бахаи; создавал Всемирный Центр Бахаи ; вел обширную переписку с общинами и отдельными людьми по всему миру; и создавал административную структуру Веры, готовя общину к выборам Всемирного Дома Справедливости.
В это время Мария Румынская , бывшая королева-консорт Румынии, была представлена Вере Бахаи Мартой Рут . [35] Мари переписывалась с Шоги Эффенди и восхваляла Веру Бахаи, что побудило многих бахаи описывать ее как первую коронованную особу, принявшую учение Бахауллы . [36] Ее особенно привлекало учение Бахаи о единстве религии, учитывая религиозный раскол в ее семье. [37] Тем не менее, хотя Мари молилась «лучше дома с книгами и учениями [Бахауллы]», она продолжала посещать протестантскую церковь [37], а ее дочь отрицала, что когда-либо обращалась в веру. [38]
В 1953 году Шоги Эффенди начал десятилетний план обучения бахаи с целью создания множества новых Национальных Духовных Собраний и формирования Всемирного Дома Справедливости , высшего выборного органа бахаи, впервые в 1963 году с участием Национальных Духовных Собраний по всему миру в выборах. [39] Этот план широко известен как Десятилетний Крестовый поход . [40] Средства распространения Веры Бахаи были тем, что бахаи, начиная с Шоги Эффенди, называли « пионером », когда бахаи переселялись в места в пределах своей страны или в другую страну, где нет общин бахаи. [41] Тем, кто основал общины бахаи в новых странах, присваивалось звание Рыцарей Бахауллы . [42]
С неожиданной кончиной Шоги Эффенди в 1957 году бездетным, мир бахаи остался без подходящего преемника на роль Хранителя. [43] Десницы Дела, назначенные Шоги Эффенди в качестве «Управителей», взяли на себя коллективное руководство, продолжили Десятилетний Крестовый поход и организовали первые выборы Всемирного Дома Справедливости в 1963 году, сделав себя не имеющими права на членство. [43] К моменту выборов Всемирного Дома Справедливости Национальные Духовные Собрания были избраны в 56 странах и территориях, что значительно больше, чем 12, существовавших в начале Десятилетнего Крестового похода в 1953 году. [39] Все эти Национальные Духовные Собрания приняли участие в выборах Всемирного Дома Справедливости, как это было предусмотрено в плане Шоги Эффенди для Десятилетнего Крестового похода. [44] [39]
После выборов Всемирного Дома Справедливости в 1963 году он постановил, что, учитывая уникальную ситуацию и положения Завещания Абдул-Баха , невозможно назначить другого Хранителя. [45] Всемирный Дом Справедливости сегодня остается высшим руководящим органом Веры Бахаи, и его девять членов избираются каждые пять лет. [46] Всемирный Дом Справедливости поддерживается Международным Центром Обучения и другими назначенными институтами Бахаи. [47]
Начиная с первых выборов в 1963 году Всемирный Дом Справедливости курировал множество международных планов по распространению Веры Бахаи, известных как планы обучения Бахаи . До 2000 года их было шесть: Девятилетний план (1964–1973), Пятилетний план (1974–1979), Семилетний план (1979–1986), Шестилетний план (1986–1992), Трехлетний план (1993–1996) и Четырехлетний план (1996–2000). [48]
Начиная с Девятилетнего плана, который начался в 1964 году, руководство бахаи стремилось продолжить расширение религии, а также «консолидировать» новых членов, то есть расширить их знания об учении бахаи . [49] В этом ключе в 1970-х годах бахаи в Колумбии основали Институт Рухи , чтобы предлагать краткосрочные курсы по верованиям бахаи, продолжительностью от выходных до девяти дней. [49] Ассоциированный Фонд Рухи, целью которого было систематическое «консолидирование» новых бахаи, был зарегистрирован в 1992 году, и с конца 1990-х годов курсы Института Рухи стали доминирующим способом обучения Вере Бахаи по всему миру. [49]
В мае 1970 года Международное сообщество бахаи (МСО) получило консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН (ЭКОСОС), а в 1976 году оно получило такой же статус при Детском фонде ООН (ЮНИСЕФ). [50] [51] В 1989 году МСО установило рабочие отношения со Всемирной организацией здравоохранения , а также установило рабочие отношения с различными другими учреждениями и предприятиями ООН, включая Фонд ООН для развития в интересах женщин (ЮНИФЕМ) и Программу ООН по окружающей среде (ЮНЕП). [50]
После Иранской революции 1979 года дома иранских бахаи регулярно подвергались обыскам или им запрещалось занимать государственные должности, а несколько сотен человек получили тюремные сроки за свои религиозные убеждения, например, за участие в кружках по изучению бахаи. [52] Кладбища бахаи были осквернены, а имущество конфисковано и иногда снесено, включая Дом Мирзы Бузурга , отца Бахауллы. [3] Дом Баба в Ширазе , одно из трех мест, куда бахаи совершают паломничество, был разрушен дважды. [3] [53] Иранское правительство запрещает бахаи посещать университет, если они не идентифицируют себя как мусульмане на вступительных экзаменах, но учения бахаи запрещают бахаи скрывать свои религиозные убеждения. [3] В 1987 году община бахаи создала собственную программу высшего образования, занятия в которой проводились в частных домах, а число студентов составило около 900 человек. Впоследствии эта программа стала известна как Институт высшего образования бахаи . [3] [54] Газета New York Times описала эту программу как «сложный акт самосохранения общины». [55]
Вера Бахаи вступила в новую фазу деятельности, когда было опубликовано послание Всемирного Дома Справедливости от 20 октября 1983 года. [56] Бахаи были призваны искать пути, совместимые с учением Бахаи , с помощью которых они могли бы участвовать в социальном и экономическом развитии общин, в которых они жили. Во всем мире в 1979 году было 129 официально признанных проектов Бахаи по социально-экономическому развитию, а к 1987 году их было 1482. [56]
Поскольку общины бахаи не были созданы во всех странах и территориях во время Десятилетнего крестового похода, начатого Шоги Эффенди, продолжали формироваться новые национальные общины бахаи, и те, кто их основал, продолжали получать титул Рыцарей Бахауллы. [42] Последний Рыцарь Бахауллы, Шон Хинтон, получил этот титул после того, как принес религию в Монголию в 1988 году. [57] 28 мая 1992 года, во время празднования столетия со дня смерти Бахауллы, «Список почета» с именами Рыцарей Бахауллы был помещен Рухийей Ханум у входной двери Усыпальницы Бахауллы . [58]
Малиетоа Танумафили II из Самоа , ставший бахаи в 1968 году и умерший в 2007 году, был первым действующим главой государства, принявшим веру бахаи. [57]
Ученый-бахаи Муджан Момен пишет, что по состоянию на 2006 год Вера Бахаи была основана в 191 независимой стране, со 179 Национальными Духовными Собраниями, и что литература Бахаи была переведена на 800 языков к тому году. [59] Согласно Encyclopaedia Britannica , Вера Бахаи является второй по географическому распространению религией после христианства с точки зрения присутствия в наибольшем количестве мест. [60] [61] [62] Социолог Маргит Варбург утверждает, что это связано со стратегией Бахаи по установлению присутствия везде, где это возможно, даже если иногда оно может быть очень небольшим. [63] Единственными странами, в которых по состоянию на 2008 год не было зарегистрировано ни одного бахаи, являются Ватикан и Северная Корея. [64] [b] Кроме того, хотя Израиль является местом паломничества бахаи , сотрудники бахаи в Израиле не обучают своей религии израильтян, следуя политике администрации бахаи. [66] Члены Веры Бахаи остаются почти полностью объединенными в единое, организованное, иерархическое сообщество. [67] [c]
Большинство научных источников оценивают, что в начале 21-го века в мире насчитывается от пяти до восьми миллионов бахаи. [5] [71] [72] [6] В 2020 году Секретариат Всемирного Дома Справедливости написал, что «на основе информации, полученной от общин бахаи по всему миру, и авторитетных внешних источников», текущая оценка числа бахаи во всем мире составляет «около восьми миллионов», и что бахаи проживают «более чем в 100 000 населенных пунктов». [4]
Последние полные выборы Всемирного Дома Справедливости состоялись 29 апреля 2018 года. [73] Годовой план обучения бахаи был запущен в 2021 году ежегодным посланием Всемирного Дома Справедливости к Ризвану всемирной общине бахаи. [74] За этим последовало начало девятилетнего плана обучения, запущенного в послании к Ризвану 2022 года. [75] Эти два плана обучения задуманы как первые два в более длинной серии планов, охватывающих период 2021–2046 годов. [76]
История Веры Бахаи также была разбита на три этапа на основе географического распространения религии историком Питером Смитом . Во-первых, на «исламском» этапе с 1844 по 1892 год, бабизм, а затем Вера Бахаи зародились на Ближнем Востоке и в других близлежащих преимущественно мусульманских регионах. Затем, на «международном» этапе с 1892 по 1953 год Вера Бахаи распространилась за пределы преимущественно мусульманских регионов и прибыла во многие страны западного мира . Наконец, на «глобальном» этапе с 1953 года по настоящее время Вера Бахаи распространилась почти по всему миру, особенно на Глобальном Юге . [77] [78] [43]