Возвращение православных церквей во Второй Польской Республике представляло собой ряд действий, проводимых последовательными правительствами польского государства с 1919 по 1939 год. В частности, такие шаги предпринимались в период с 1919 по 1924 год, с 1929 по 1934 год и с 1937 по 1938 год.
Действия по реституции были частью общей политики Второй Республики против Польской Православной Церкви , которая была направлена на минимизацию социального и политического влияния русского , украинского и белорусского национальных меньшинств. Важным мотивом также была сильная враждебность к Православной Церкви, религии, которая рассматривалась как представитель разделительных держав на польской земле, а также память о роспуске римско-католических монастырей в Российской империи . Первоначально действия осуществлялись путем спонтанного захвата церквей католиками , а на более поздних этапах — по заранее подготовленным правительственным планам. Православные церкви сносились, закрывались, переоборудовались в римско-католические церкви (как многие изначально и были) или общественные здания.
Согласно сохранившимся документам 1937-1938 годов целью была полная полонизация территорий к западу от реки Буг (традиционно рассматриваемой как граница между католической и православной Польшей) и максимизация польского культурного влияния к востоку от нее. Эти планы не были реализованы из-за начала Второй мировой войны и из-за отношения Православной церкви.
16 декабря 1918 года глава польского государства издал указ, в котором все активы Православной Церкви в Польше были переданы под управление государства. Формально этот шаг был оправдан необходимостью защиты активов церквей, заброшенных после Первой мировой войны , во время «Беженства» (массового исхода православного населения из западных районов тогдашней Российской империи перед лицом приближающихся немецких войск). [1] Фактически, в первые годы существования независимой Второй Польской Республики многочисленные приходские церкви и монастыри не имели хозяев. [2] Указ не утратил силу даже тогда, когда население и православное духовенство вернулись на оккупированные территории после войны, а после мартовской конституции, гарантировавшей свободу вероисповедания. Согласие на повторное открытие церквей и их использование для целей богослужения выдавалось государственной администрацией и не могло быть предоставлено без подробного обоснования. В 1919 году Министерство религиозных дел и народного образования (Ministerstwo Wyznań Religijnych i Oświecenia Publicznego - MWRiOP) приказало прикрепить печати к недействующим православным церквям, заявив, что они примут более всеобъемлющее решение по православным церквям позже. На практике это привело к их постоянному закрытию. [3] Указ от 9 июля 1919 года распространил это на земли, присоединенные к Польше после Рижского договора . [4]
Второй указ, Положение о комиссаре Генерального управления гражданских восточных территорий от 22 октября 1919 года (rozporządzenie Komisarza Generalnego Zarządu Cywilnego Ziem Wschodnich), известный как "lex Żeligowski", касался только территорий к востоку от реки Буг. Он предписывал вернуть все церковные здания в эксплуатацию Римско-католической церкви, однако не решал вопрос о церквях, принадлежащих Восточным католическим церквям . Некоторые проблемы, связанные с национальностью отчужденных церковных зданий, также были разработаны во временных положениях 1922 года об отношениях правительства с Православной церковью в Польше, которые в основном касались вопросов литургического языка, организации собраний, съездов, епархиальных советов, территориального деления епархии, образования, духовенства и православных братств. [5] После опубликования временных положений Православная Церковь также была обязана представить полную опись существующих церквей и монастырей, а также список духовенства и предполагаемое число его верующих. [6]
Только с 1938 по 1939 год были приняты нормативные решения о владении священными объектами. Помимо возобновления языкового вопроса (было запрещено публиковать религиозные заявления на языке, отличном от польского), регулирования вопросов, связанных с подготовкой духовного персонала и требованием молитв за польское государство, документ частично поднимал вопрос о собственности с более подробными решениями для следующего законопроекта. Он установил ограничение на площадь церковной собственности, которая не подлежала разделу, в 180 га для митрополии, 150 га для епископства, 125 га для консистории и 180 га для монастыря. [7] 30 июня 1939 года другим постановлением государство признало принадлежность Православной Церкви тех имений, которые все еще находились в его руках, — это было в общей сложности 52 200 га земли (до 1918 года в распоряжении православных было 146 000 га земли). [8]
Во время первой волны восстановления имели место стихийные действия местных римско-католических общин с целью захватить православные церкви для собственного использования или закрыть или разрушить их. [9] Такое отношение было реакцией на более раннюю политику царского правительства , которое рассматривало строительство новых православных церквей как часть своей политики русификации и часто строило их в районах, где в этом не было необходимости, или вполне сознательно строило их в районах, символизирующих русское правление. [10] Эти действия чаще всего не имели согласия государственных или местных властей, в лучшем случае с согласия церковных властей.
В некоторых областях последний поощрял верующих захватывать церкви: епископ Подляского воеводства Генрик Пшёздзецкий издал специальный указ 11 декабря 1918 года, в котором призвал священников его епархии немедленно вернуть Римско-католической церкви все православные церкви, которые изначально были основаны как католические церкви (даже те, которые были основаны как восточно-католические церкви). Он также приказал немедленно открыть все римско-католические церкви и часовни, закрытые царскими властями. Отклик на призыв епископа был настолько велик, что к 1920 году Пшёздзецкий изменил свой указ, оставив открытым решение о судьбе конкретных объектов, изъятых у православной церкви. [11] Выполнять эти действия было намного легче после Первой мировой войны и Октябрьской революции , поскольку православная церковь пребывала в организационном хаосе. [12] В 1915 году отступающие русские войска часто забирали с собой церковное оборудование, особенно из многочисленных православных военных церквей. [13] Многие православные священнослужители также уехали, постепенно вернувшись после 1918 года. [14]
Характерной чертой первой волны было также восстановление и разрушение церквей, считавшихся символами русского правления, таких как собор Александра Невского в Варшаве или церковь святых Кирилла и Мефодия (Cerkiew Świętych Cyryla i Metodego) в Хелме (в память о ликвидации восточно-католической епархии Хелма в 1875 году). Это происходило как спонтанно, так и (в случае собора на Саксонской площади ) после длительных обсуждений на правительственном уровне. [15] Церкви были снесены в Александруве - Куявском, Граево , Януве - Любельском , Енджеюве , Калише , Кольно , Козенице , Любартове , Люблине , Ласке , Ломже, Млаве, Модлинской крепости , Опочно, Осовце , Острове Мазовецкой , Пи . Нчув , Плоньск , Пшасныш , Пултуск , Рачки , Радомско , Радучу , Рава Мазовецка , Ружан , Рыпин , Серадз , Серпц , Скерневице , Слупца , Сосновец , Сувалки , Томашув Мазовецкий , Варшава (6 мест), Влоцлавек и другие места. [16] Некоторые из этих мест, которые не попали в руки католиков, были приспособлены для светских целей, например, бывшая православная церковь в Остроленке стала свалкой, одна в Скерневицах стала зернохранилищем, а одна в Сташуве — театром. [17] [18]
Правительство не проявило единой позиции относительно восстановления церквей. Политическое давление и давление со стороны Католической церкви проявились на начальных этапах, когда считалось, что конкретные запросы о судьбе Православной церкви благоприятствуют католикам. Часто считалось, что у правительства нет никакого мнения, что позволяло спонтанно решать проблему. Вера в предвзятость правительства против него вызвала много горечи в Православной церкви.
На практике польское правительство стремилось ограничить любое возможное влияние Православной церкви, минимизируя количество действующих приходов и полонизируя православные церкви, связанные не только с царем, но и — со временем в еще большей степени — с украинским национальным движением. Таким образом, существовали различия в политике для отдельных регионов. Районы, населенные подавляющим большинством православных верующих, не были массово окатоличены, однако были приняты меры по подчинению иерархии Православной церкви. С другой стороны, они полностью пытались отрицать православие в Хелме и Подляшье , согласно заявлению люблинского воеводы Станислава Москалевского, который в 1921 году объявил, что страна к западу от реки Буг является чисто польской . [14] В похожем ключе MWRiOP прокомментировал в письме от 5 февраля 1924 года, что «Люблинское воеводство (...) должно стремиться к полонизации православия или вытеснению его в пользу Римско-католической церкви» . [19] Ранее, в 1919 году, было установлено, что 5000 верующих являются нормой для создания постоянно действующего православного прихода, в то время как удаление духовенства закрытой церкви удержит местное население от требования ее повторного открытия. [20] Еще в 1920-х годах были случаи, когда церковь, закрытая по просьбе населения, открывалась вновь на особо важный праздник, [21] затем эта практика исчезла, поскольку, по словам губернатора Люблина, такие временные открытия «вызывают горечь у населения и нежелательные размышления» . [22] Еще одной постоянной чертой государственной политики в отношении православной церкви была невыдача разрешений на строительство новых церквей или на реконструкцию существующих, поврежденных во время Первой мировой войны. Только губернатор Волынского воеводства Генрик Южевский поинтересовался у МВРиОП, нельзя ли быть более гибким в одобрении заявок на строительство молитвенных домов. В конечном итоге это принесло команду отправлять любые заявки, которые офис сочтет подходящими, для оценки на центральном уровне. Министр заявил, что «MWRiOP (...) в принципе выступает против возведения новых молитвенных домов в местах, где предусмотрена постоянная пастырская база». [23]
В 1921 году MWRiOP завершило работу над первым проектом Акта, завершающего вопрос о церкви, который четко решил вопрос о собственности римско-католических и восточно-католических церквей в пользу Римско-католической церкви, а Министерство оставило за собой право решать судьбу любой церкви, построенной на государственной земле за счет государственных средств или за счет пожертвований населения. Правительство обсудило этот проект 15 декабря 1921 года, но, опасаясь вспышки массового недовольства православных, полностью отказалось от его рассмотрения. Затем текст был дополнен оговоркой о том, что церковь, даже расположенная в бывшем католическом храме, может оставаться в руках православной церкви, если она активно используется православной общиной. Однако это решение было обусловлено согласием епископа соответствующей католической епархии. [24]
Однако 24 мая 1921 года ход восстановительных мероприятий в Люблинском воеводстве и местные межконфессиональные отношения настолько обострили ситуацию, что MWRiOP пришлось не только запретить дальнейшую оккупацию церквей, но и приостановить исполнение уже полученных католиками распоряжений. Соответствующее распоряжение было направлено воеводам. [25] Несмотря на это, предложения и меморандумы относительно церквей все еще поступали впоследствии и имели повторяющиеся конфликтные ситуации, хотя и в меньших масштабах. Самым известным местом, переданным католикам после формального прекращения, было возвращение монастыря в Загорове (Cerkiew Świętych Piotra i Pawła w Zahorowie). [25]
В 1925 году Президиум Совета министров принял тезисы, в которых ставилась задача восстановления нынешнего состояния владения церквями с православными церквями и католическими церквями, разрешения будущих споров по взаимному согласию, приобретения недействующих церквей правительством и открытия закрытых церквей в случае реальной нужды местной общины. Декларации о религиозной свободе и равенстве двух религий, однако, имели практические последствия. Документ был отклонен епископом Генриком Пшёздецким. Пшёздецким также был возмущен постановкой двух религий на один уровень. [26]
Проблема собственности на церкви неоднократно стояла на повестке дня парламента, поднимаемая различными группами. 28 июля 1922 года по просьбе Административной комиссии Сейм принял резолюцию, в которой правительству предлагалось представить резолюцию, которая регулировала бы вопрос о возвращении католических объектов, конфискованных царским режимом (хотя в ней не упоминалось, были ли объекты римско-католического или восточно-католического происхождения). [4] Поскольку у нее не было адекватной резолюции, Комитет по конституции начал получать большое количество писем о конкретных церквях и монастырях, написанных местными католиками. Комиссия перенесла дебаты по этому вопросу в Сейме на 8 февраля 1924 года. [27] Результатом стали резолюции в первом парламенте, требовавшие закона, регулирующего этот вопрос, а вторая отдельная администрация подтвердила возвращение католической церкви в Луцке . [28] Украинские депутаты потребовали третьей резолюции, в которой просили парламент воздержаться от дальнейших приобретений православной собственности до публикации соответствующего акта. Это предложение было отклонено.
Реакция населения и православного духовенства на действия по реституции была разной. Возвращение некоторых церквей не встретило сопротивления, поскольку они были закрыты, особенно в случае православных церквей, отобранных и преобразованных из более ранних римско-католических или восточно-католических церквей. [29] Действия вызвали острую полемику только в районах, населенных большим процентом последователей православной церкви, где спорные объекты активно использовались местным населением. Обе стороны пытались получить поддержку своего дела у местных властей и правительства, составляя меморандумы и опираясь на вред, понесенный в прошлом (католиками) или на гарантированную свободу вероисповедания (православными). Православные верующие также получили поддержку белорусских и украинских организаций, которые укрепили их позицию в польской национальной политике. Люблинский воевода заявил, что «вопрос закрытых церквей (...) является отправной точкой действий антигосударственных подрывных элементов, наживающихся на недовольстве населения, а также украинских националистов, стремящихся к влиянию среди населения». [30]
Часто происходили столкновения и уничтожение православной собственности, люди были ранены и арестованы. В 1919 году во время насильственного захвата православной церкви Народения Богороджицы на Гурце в Хелме толпа разрушила могилы православных и восточно-католических епископов. [31] В свою очередь, церемонии рукоположения в католических церквях часто организовывались очень пышно, обставляя события как «проявления польскости», и иногда совпадали с конфликтом между верующими обеих религий. [32] В Убродовицах группа католиков, пытавшихся захватить церковь Св. Илии, которую защищали 60 православных, была ранена. [33] В ответ на эти действия Варшавский митрополит и все польское православное руководство официально одобрили ранее существовавшую практику празднования важных событий путем отправки священников в закрытые православные церкви, поощряя такого рода действия. Затем MWRiOP потребовало ограничить такую деятельность, сославшись на наличие сильного политического акцента во время этого типа богослужения. [34]
Действия по восстановлению в первые годы независимости также комментировались в прессе. Леон Радзеёвский в статье в Rzeczpospolita под названием «Игра с огнем» отметил, что, хотя действия царских властей по захвату католических церквей были незаконными, вопрос о судьбе спорных зданий напрямую грозил иметь подрывной внутренний эффект. [35] Критические голоса по поводу восстановления церквей также появились на страницах зарубежной прессы. [36]
По оценкам Министерства в 1914 году на польских землях действовало 630 православных церквей, расположенных в бывших восточнокатолических помещениях, а 240 были бывшими римско-католическими церквями. В ходе действий по возвращению церквей католики заняли 175 изначально восточнокатолических церквей и 140 бывших римско-католических церквей. Православная церковь по-прежнему контролировала 350 церквей и 80 зданий. Другие объекты были закрыты, разрушены или переданы в светское пользование, причем почти 70% церквей были захвачены католиками в результате стихийных действий без разрешения властей. [37]
Во время первой волны восстановления государственные органы также забрали части имений и зданий православных монастырей, когда их довоенные насельники не вернулись. Это произошло в случае женских монастырей в Березвече, Лесьне , Радечнице , Ружаныстке , Теолине , Турковицах , Вирове и мужского монастыря в Супрасле . В свою очередь, Римско-католическая церковь вернула себе женский монастырь: Св. Марии Магдалины в Вильнюсе (оборудованный царскими властями предметами, отобранными у сестер Посещения ), церковь Св. Николая в Дубно (в зданиях, которые изначально были цистерцианскими ) и здания во Владимире-Волынском [38] и Загорове Новом. [39]
Константин Сроковский, докладывая премьер-министру Владиславу Сикорскому об окончательных результатах действий, не отзывался о них восторженно и писал, что католическое обоснование действий к востоку от реки Буг, население которой имело православное большинство, становилось «все более слабым и сомнительным» [25] .
.jpg/1280px-Ukraina_(89).jpg)
Характерной чертой этого периода стало принятие католической церковью юридической тактики. Архиепископ Вильнюса Ромуальд Ялбжиковский , епископ Луцка Адольф Шелонжек и епископ Пинска Зигмунт Лозинский подали в общей сложности 755 исков против различных субъектов о 553 объектах прошлого, в том числе 202 римско-католического происхождения. [a] Среди них были просьбы о возвращении объектов, которые играли особую роль в жизни православного духовенства - монастырей Дерманьской и Почаевской лавр , монастыря и церкви Святого Духа в Вильнюсе , а также монастырей в Кременце , Зимне и Жировичах . [40] Они неоднократно подавали иски, связанные с церквями в деревнях с подавляющим большинством православного населения (в 65 случаях в деревнях, где была спорная церковь и не было католиков), [29] или мест, которые на протяжении всего своего существования были православными ( монастырь Святого Онуфрия в Яблочной оставался православным только из-за противодействия губернатора Люблина ). [32]
Католическая церковь прекрасно понимала, что если православная церковь уступит всем судебным искам, то она лишит их трети религиозных зданий, находящихся в их владении. Католическое информационное агентство, комментируя это дело, допускало возможность возникновения гражданских беспорядков, но постоянно подчеркивало необходимость возмещения ущерба, нанесенного во время аннексии. Однако они понимали, что количество судебных исков вызвало проблемы не только у православных, но и вызвало сомнения среди верующих католиков, [41] поэтому они выпустили большое количество брошюр, в которых утверждалось, что возможно повторно передать спорные объекты, и что они откажутся от пастырской работы в местах, где нет католиков. [41]
Дискуссия о реституции была еще более оживленной, чем во время первой волны церковных приобретений, и в то же время был поднят вопрос о собственности Восточной католической церкви, в связи с чем ставилось под сомнение право римских католиков забирать себе те объекты, которые по закону должны были быть возвращены Восточной католической церкви.
Римско-католическая церковь создала плохое впечатление своей недооценкой спорных объектов, например, монастырь Почаевская Лавра и его активы были оценены в 2000 злотых. В своих действиях Римско-католическая церковь в Польше получила явную поддержку Святого Престола , но греко-католический митрополит Андрей Шептицкий предостерег от нового религиозного принуждения. [42] Чтобы защитить себя, митрополит Варшавский Дионисий (Валединский) опубликовал специальное пастырское послание, в котором призвал верующих собирать деньги на юридическую защиту. В сборе средств также участвовало духовенство, и был назначен комитет, координирующий все действия. [43] Публично католические епископы оправдывали свои иски, последовательно утверждая, что их единственными заботами были здания, которые исторически и юридически принадлежали Римско-католической церкви. [44]
В 1929 году государственные органы также планировали снести «ненужную» церковь, а именно снести 97 зданий. Параллельно с этим проводилась политика закрытия ряда церквей, даже если они находились в православных районах. На этот раз акция была встречена резким протестом со стороны православной общины, украинского парламентского представительства и иерархии православной церкви. 26 октября 1929 года в пастырском послании митрополита он призвал к объединению всей православной общины Польши, к пожертвованиям на оплату юридической помощи и молитве. Русские и украинские организации (специальный комитет под председательством Сергея Хруцкого разработал и опубликовал документы, касающиеся восстановления церквей) дополнительно обратились в Сейм. [45] Протесты также хлынули из Украинской православной церкви и из-за пределов Польши, протесты прошли в Европе, США и Японии, а одна из организаций даже обратилась в Лигу Наций . Между тем, министр образования Червинский, когда депутаты неоднократно спрашивали его о судьбе Украинской православной церкви, делал вид, что не знаком с этой темой. Он заверил их, что никаких планов по сносу церквей не существует, и что ему не известны случаи осквернения религиозных объектов. Наконец, подавляющее отношение православной общины привело к тому, что было разрушено меньше церквей (23 из них), чем изначально планировалось. [46] [47]
Официальную позицию правительства по вопросу возвращения церквей выразил министр Славомир Червинский в январе 1930 года, заявив о необходимости учитывать требования всех конфессий. Правительство решительно поддерживало концепции католицизма восточных пограничных земель и продолжало заранее определенную политику полонизации Польской Православной Церкви и ограничения развития их религии. С другой стороны, правительственные круги опасались активизма внутри православных и украинских общин, а также насилия. Поэтому считалось опасным оставлять дело в руках суда. В конце концов, 16 января 1934 года официальное заявление Верховного суда закрыло судебный путь захвата церквей. [47]
Правительство вело переговоры с Папской комиссией , стремясь выработать общую позицию и последовательно применять ее к Православной церкви. 23 апреля 1932 года правительство отказалось от обсуждения проблемы Восточной католической церкви как слишком сложной, но Римско-католическая церковь неоднократно возвращалась к этой теме. Было два подхода к решению проблемы — прямое соглашение между заинтересованными церквями или обязательство правительства предоставить католикам те объекты, которые они указывали как необходимые. Тем временем правительство стремилось установить конкретные цифры в отношении перемещения православных церквей, Римско-католических церквей и Восточно-католических церквей, проводя дополнительные исследования относительно их судеб. [48]
Отдельный проект был представлен правительством для монастырей. Документ от 1 февраля 1936 года объявил о ликвидации монастыря Святой Троицы (Cerkiew Św. Trójcy i klasztor Bazylianów) в Вильнюсе, слиянии женских монастырей в Вильнюсе и Березвече (здания последнего были ранее захвачены) и закрытии скита, подчиненного Почаевской лавре. Реализация этого плана была запланирована, но не состоялась. [49]
В 1930-х годах польское правительство окончательно склонилось к ассимиляции национальных меньшинств, тем самым предвосхитив максимальную полонизацию православных. Знаменательной в этом отношении была речь люблинского воеводы Юзефа Рожнецкого в 1935 году, для которого фактор русификации православных стал потенциальным инструментом украинского национального движения, и который, следовательно, призвал к решительной борьбе за его полонизацию. В речи 31 января 1935 года: «Роль Церкви должна соответствовать польскому государству, государственному интересу и, таким образом, быть фактором, способствующим духу raison d'état, вовлекать граждан в первый ряд польского государства, а для Люблинского региона должна быть фактором полонизации. Мы стремимся полонизировать православие». [50]
Важную роль играли также военные круги, требуя все более и более окончательного решения проблем религиозной и гражданской полонизации в Хелме и Люблине, силой. [51] В 1935 году, во время секретного съезда, посвященного украинскому населению, гражданская администрация Люблина открыто вела этот разговор с военными, представленными генералом Мечиславом Сморавиньским . Военные требовали полонизации всей территории между реками Буг и Вепш, чтобы свести украинскую проблему в этих областях «к роли мелких вопросов», сравнимых с вопросом чешских поселенцев или немцев на Волыни в районе Хелма. [52] Съезд завершил свои выводы в 35 пунктах, составляющих программу дальнейших действий против украинского меньшинства. Несколько пунктов касались православия, предписывали его полонизацию и предотвращали дальнейшее расширение его структур, в том числе путем создания непостоянных учреждений. [53]
После смерти Юзефа Пилсудского эти тенденции усилились, что нашло свое отражение в создании Комитета по делам меньшинств, который на первом заседании рассмотрел вопрос о Православной церкви и поддержал концепцию ее полонизации, а в конечном итоге создал условия для перехода населения в римско-католическую веру как лучшую гарантию принадлежности к полякам. Согласно документу, подготовленному Координационным комитетом при Корпусном округе № II в Люблине, православные христиане должны были быть разделены на три категории: люди, близкие к переходу в католичество, люди, насильно обращенные в православие, уже связанные с этой верой, и национально сознательные украинцы и православные. Если вы были привязаны к Православной церкви, но при этом были поляком, документ рекомендовал осторожную полонизацию, чтобы не оттолкнуть народ требованием немедленного обращения.
Что касается сознательных украинцев, то при продвижении позиции рекомендуется:
«Республика и подавляющее большинство ее граждан выступают за строительство украинского государства, но за пределами нынешних границ Польши».
Параллельно было заказано:
«Прогресс этой группы украинцев должен быть всеми возможными способами затруднен и осмеян, а также необходимо предотвратить переход влияния Восточной Галиции и Волыни» [54] .
Формальной причиной сноса православных церквей было бы удаление многих ненужных объектов, построенных царистами, которые были символами русификации и больше символическими, чем практическими. Фактической причиной, официально не упоминаемой, была борьба с украинским движением, поскольку большинство символов церкви были уничтожены или переданы непосредственно Католической церкви после 1918 года. Особое внимание уделялось закрытым церквям в городах, где значительный процент населения был православным и активно хотел, чтобы они были открыты. В отличие от предыдущих волн восстановления, правительство позаботилось о создании правильной атмосферы, вдохновив серию газетных статей в поддержку позитивных действий, утверждающих, что православные церкви могут вызвать повторную русификацию или украинизацию в местах со смешанным этническим составом. [55] В то же время правительство официально, через премьер-министра Фелициана Славоя Складковского , заявило о готовности проводить осмотрительную политику в отношении национальных меньшинств.
Снос церквей проводился с мая по июль 1938 года, снос производился наемными рабочими, заключенными, инженерами или пожарными. Главнокомандующим был генерал Бруно Ольбрыхт (смененный 21 мая полковником Марианом Турковским), а новым губернатором Люблина был майор Ежи Альбин де Трамекур, который был открытым сторонником полонизации. 20 января 1938 года Ольбрыхт дал подробные указания: на уровне уезда офицеры-руководители из местных воинских частей должны были быть назначены для руководства полевыми группами. Ольбрыхт также подчеркивал важность идеологического оформления всего проекта, последовательно подчеркивая обоснованность действий по полонизации. Особая роль была отведена Обществу развития восточных территорий (Towarzystwu Rozwoju Ziem Wschodnich). [56] В апреле того же года Ольбрыхт также выдвинул требование о насыщении территорий римско-католическими священниками. [57]
Обычными были случаи разрушения и осквернения религиозных объектов. В большинстве случаев местное население, запуганное, не пыталось остановить это, а только наблюдало за сносом. Лишь в нескольких случаях верующие рисковали быть избитыми полицией или вступать в драки с рабочими. В суде это обычно заканчивалось поражением местного населения. Прорывом стало решение суда о 30 людях из деревни Хмелек (где была разрушена церковь, построенная в 1796 году), которые были оправданы судьей Станиславом Марковским. С этого момента расследования в отношении людей, защищающих православную собственность, были возобновлены.
Во время сноса церквей действия производились без четких критериев. В знак протеста в парламенте 21 июля 1938 года польско-украинский политик Степан Баран перечислил случаи сноса действующих монастырей и мест, которые были местами поклонения на протяжении столетий. [58] Только пять снесенных церквей посетили менее 1000 верующих. Власти также закрыли ряд непостоянных учреждений. [59]
В то время как православное население не предпринимало попыток активного сопротивления, оно чаще протестовало законными средствами, используя представителей украинского меньшинства в парламенте, а также посредством мемориалов и жалоб непосредственно правительству и маршалу сейма . Авторы перечислили случаи сноса церквей и пожаловались на акты агрессии со стороны некоторых участников. Однозначное отношение к правительству не имело большого эффекта. Президент Мосьцицкий связался с митрополитом Дионисием (Валединским) только в начале апреля 1938 года.
С 30 июня по 2 июля в Хелме прошел внеочередной съезд духовенства Православной Церкви, на котором был написан меморандум, адресованный спикерам обеих палат парламента, MRRiOP и президенту, а затем была выбрана делегация мирян, чтобы передать его нужным людям. [60] 6 июля митрополит снова отправил телеграмму премьер-министру и спикеру Эдварду Рыдзу-Смиглы , в которой просил прекратить разрушение. [60] Спустя десять дней, когда действия по разрушению церквей продолжались, Собор епископов Польской Православной Церкви подготовил еще один меморандум государственным органам, которым был направлен предыдущий меморандум. Они выразили глубокую скорбь по поводу действий правительства, солидарность с людьми, лишенными своих православных церквей, и заявили, что не могли подумать, что христианским церквям в христианской стране будет нанесен такой жестокий и незаслуженный удар, который можно было бы сравнить с тем, что произошло в безбожных странах. [60]
В отдельном пастырском послании содержался призыв к трехдневному посту в первые дни августа, призыв к людям воздержаться от мести и выражалось восхищение теми, кто отказывался принять христианство. [61] Этот текст был конфискован властями, а священнослужители, читавшие его во время богослужений, были наказаны. [60]
Украинские политики в парламенте Степан Баран, Степан Иванович Скрипник и отец Марцин Волков протестовали против сноса церквей. Последний подал заявление о назначении следственной комиссии, которая должна была изучить общие отношения между Православной церковью и польским правительством, но спикер парламента заявил, что это неконституционно, и не вынес предложение на голосование. Г-н Баран в своей речи призвал прекратить давление на православное духовенство по поводу использования польского языка в проповеди и преподавании религии, а также призвал гарантировать свободу исповедовать православную веру. [62] Украинские организации протестовали, в том числе связанные с Украинской греко-католической церковью , а митрополит архиепископ Андрей Шептицкий опубликовал пастырское письмо по этому делу. [63] Оно также было конфисковано польской администрацией. Протесты хлынули из других православных церквей Украины и России. В июле 1938 года последняя группа организовала демонстрацию солидарности с польскими православными христианами в Нью-Йорке и Виннипеге. [64]
Левые польские газеты резко осудили деятельность государства и католической церкви, а газета ППС « Жэньминь жибао» заявила, что, навязывая людям католицизм и борясь с православием, люди упускают шанс жить с польскими национальными меньшинствами. На страницах вильнюсской газеты «Słowo» они резко раскритиковали действия в Подляшье и Хелме. Консервативный обозреватель Станислав Мацкевич назвал акцию «кардинальной ошибкой» и заявил, что ее авторы должны предстать перед государственным трибуналом. [64] Официальные власти католической церкви, несмотря на многочисленные обвинения в том, что они вдохновляли или, по крайней мере, поддерживали разрушение церквей, не ответили на высказанные им возражения и только после акции заявили, что не имеют к ней никакого отношения.
С точки зрения политического успеха акция не выполнила своих задач. Чувство опасности, распространенное в Православной церкви, способствовало ее консолидации и еще больше усилило влияние украинского движения в ней. Произошло оживление националистических настроений среди украинцев, укрепились контакты между представителями национальностей Подляшья и Холма, Волыни и Галиции. Люблинский воевода даже опасался возможных беспорядков.
Уничтожение церквей, в отличие от предыдущих возвращений православной собственности, было прекращено вопреки сопротивлению верующих и духовенства. В докладе губернатора Люблина от 16 июля указано, что на тот момент власти пришли к выводу, что церквей больше не хватает, и начали заглушать настроения, связанные с действиями. В том же документе говорится, что в ходе операций были разрушены 91 православная церковь, 26 молитвенных домов и 10 часовен. Кроме того, четыре церкви были приспособлены под римско-католические церкви, а одна, в которой доминировали верующие, которые не хотели из нее удаляться, была позже передана Римско-католической церкви.
Православной церкви остался практически минимум необходимых сохранившихся церквей, 20 церквей, построенных после 1918 года, также были разрушены. Было разрушено множество памятников культуры, включая церковь в Щебжешине , которая датируется 16 веком, одну в Бяла-Подляске с 1582 года и одну в Замостье с 1589 года . [65] Это помешало тысячам верующих участвовать в православных празднованиях, и некоторые из них, против своей воли, были вынуждены официально принять католичество или начать участвовать в обрядах, совершаемых в римско-католических церквях. В 1938 году Православная церковь потеряла треть всех своих церквей. [66]
В декабре 1937 года, вопреки мнению воеводы Генрика Южевского, на Волыни началась акция по принудительному обращению местных общин в католичество, обоснованная необходимостью вернуть поляков, «обрусевших» со времен разделов. Первым населенным пунктом, где была проведена акция, стали Грыньки, где отделение Корпуса пограничной охраны (Korpusu Ochrony Pogranicza), оскорбив жителей села портретами государственных сановников, получило документы от 40 крестьян, запретило жителям покидать Грыньки после захода солнца и окружило село. Конечным результатом этих акций стал переход из православия в католичество 572 крестьян. Подобные методы на Волыни продолжались до 1939 года, затронув десять тысяч человек. Правительство последовательно утверждало, что все новообращенные добровольно сменили свою религию. Однако Украинская православная церковь утверждала, что большинство обращенных в католичество сделали это под влиянием шантажа и принуждения или из-за конфликтов с местным православным духовенством. Теперь известно, что ответственные за обращение обещали дать крестьянам землю после перехода в католичество и утверждали, что их предки принадлежали к католическому дворянству, но они также использовали аресты и запугивания для обращения тех, кто исповедовал православную веру. [67]
Римско-католическое духовенство активно участвовало в обращении в католичество, напрямую пропагандируя свою религию среди населения и постоянно расширяя сеть приходов. Некоторые приходы были основаны в то же время в районах, где проживали лишь небольшие группы католиков или вообще не было верующих, особенно на пустырях. [68] Единственными сильными существующими сельскими центрами католицизма в Волынской области были Гута , Кучи, Вырка и Засмыки. [69]
Несмотря на завершение экстренного сноса церквей, администрация продолжила шаги по полонизации православной церкви и уменьшению ее влияния. Особое внимание уделялось поощрению использования польского языка в проповедях и неформальном общении пастырей с верующими вместо украинского или белорусского.
Администрация Люблинского воеводства, несмотря на обязанность губернаторов подробно отчитываться о ходе полонизации, обнаружила, что внедрение польского языка в церкви сталкивается с серьезными трудностями, поскольку большинство священнослужителей и православных верующих четко идентифицировали себя с украинской, белорусской или русской национальностями и говорили на одном из этих трех языков.
В первой половине 1939 года продолжались мероприятия по содействию переходу в католичество, но и результаты не были такими, как планировалось. Новые руководящие принципы для продолжения мероприятий по полонизации предполагали увольнение административных должностей непольского происхождения, строгий контроль над православным духовенством и активную поддержку развития римско-католических структур в районах, населенных православными. Руководитель мероприятий по конверсии полковник Мариан Турковский открыто подчеркивал, что целью мероприятий было подтвердить, что «только поляки в Польше являются полноправными гражданами и только они имеют что-то сказать в Польше». [70] [71] [72]
23 февраля 1939 года Люблинское воеводское управление организовало еще одну конференцию, в ходе которой представители правительства, армии и местной администрации обсудили политику в отношении национальностей и религий. Губернатор Ежи де Трамекур заявил о необходимости дальнейшего увеличения польской государственной собственности в Люблинском регионе путем создания программы дворянства и поселения, призванной разрушить устоявшиеся исторические кластеры украинцев. В конечном счете, регион Люблина и Хелма должен был быть полностью очищен от православного населения и населения, которое сильно идентифицировало себя с украинской национальностью. Эти действия были запланированы на конец 1941 года, но не были реализованы из-за начала Второй мировой войны. [72]
Вопрос о принадлежности к церкви был связан с проблемой кладбищ, особенно тех, которые действовали при бездействующих или закрытых церквях и восточно-католических кладбищах, которые тогда использовались Православной церковью. Как и в случае с церквями, до 1938 года не было четкого и прочного правового решения, и ключевую роль играли региональные власти. MWRiOP, не желая провоцировать дальнейший конфликт, придерживалось мнения, что кладбища при восстановленных церквях должны быть доступны православным, даже если они теперь были католическими. Несмотря на это, были случаи, когда местные власти не соблюдали этот приказ и отказывали в доступе к православным кладбищам. [73] Окончательное решение, принятое президентом Второй республики, допускало возможность создания православных кладбищ. [74]
.jpg/1280px-H%C5%82ybokaje,_Biera%C5%BAvie%C4%8D%C4%8Da,_Bazylanski._%D0%93%D0%BB%D1%8B%D0%B1%D0%BE%D0%BA%D0%B0%D0%B5,_%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B0%D0%B7%D1%8C%D0%B2%D0%B5%D1%87%D1%87%D0%B0,_%D0%91%D0%B0%D0%B7%D1%8B%D0%BB%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D1%96_(J._Bu%C5%82hak,_1919-30).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)