Карнизм — это концепция, используемая в обсуждениях отношения человечества к другим животным, определяемая как преобладающая идеология, в которой люди поддерживают использование и потребление продуктов животного происхождения , особенно мяса . [n 1] Карнизм представлен как доминирующая система убеждений, поддерживаемая различными защитными механизмами и в основном неоспоримыми предположениями. [1] [2] [3] [4] Термин карнизм был придуман социальным психологом и автором Мелани Джой в 2001 году и популяризирован ее книгой «Почему мы любим собак, едим свиней и носим коров» (2009). [5] [6] [7]
Центральным в идеологии является принятие мясоедения как «естественного», «нормального», «необходимого» и (иногда) «хорошего», известного как «Четыре N». [n 2] Важной чертой карнизма является классификация только определенных видов животных в качестве пищи и принятие практик по отношению к тем животным, которые были бы отвергнуты как неприемлемая жестокость, если бы применялись к другим видам. Эта классификация культурно относительна, так что, например, собак едят некоторые люди в Корее , но они могут быть домашними животными на Западе, в то время как коров едят на Западе, но защищаются в большей части Индии . [1]
Анализируя историю вегетарианства и противодействия ему с Древней Греции до наших дней, литературовед Ренан Ларю нашел определенные общие черты в том, что он описал как аргументы карнистов. По его словам, карнисты обычно считали, что вегетарианство — это нелепая идея, недостойная внимания, что человечество наделено господством над животными божественной властью и что воздержание от насилия над животными будет представлять угрозу для людей. Он обнаружил, что взгляды о том, что сельскохозяйственные животные не страдают и что убой предпочтительнее смерти от болезни или хищничества, получили распространение в девятнадцатом веке, но что первый имел прецедент в трудах Порфирия , вегетарианца, который выступал за гуманное производство животных продуктов, не требующих убоя животных, таких как шерсть. [11]
В 1970-х годах традиционные взгляды на моральное положение животных были оспорены защитниками прав животных , включая психолога Ричарда Райдера , который в 1971 году ввел понятие спесишизма . Это определяется как присвоение ценности и прав отдельным лицам исключительно на основе их видовой принадлежности. [12] [13] [14] В 2001 году психолог и защитница прав животных Мелани Джой ввела термин карнизм для формы спесишизма, которая, как она утверждает, лежит в основе использования животных в пищу и, в частности, их убийства ради мяса. [15] Джой сравнивает карнизм с патриархатом , утверждая, что обе являются доминирующими нормативными идеологиями, которые остаются непризнанными из-за своей повсеместности: [1]
Мы не рассматриваем мясоедение так, как вегетарианство – как выбор, основанный на наборе предположений о животных, нашем мире и нас самих. Скорее, мы рассматриваем его как данность, «естественное» действие, как все было и будет всегда. Мы едим животных, не задумываясь о том, что мы делаем и почему, потому что система убеждений, которая лежит в основе этого поведения, невидима. Эта невидимая система убеждений – то, что я называю карнизмом . [5]
Сандра Малке утверждает, что карнизм является «центральным элементом спесишизма», поскольку употребление мяса в пищу мотивирует идеологическое оправдание других форм эксплуатации животных. [16] Аболиционист Гэри Франсионе возражает против этого, утверждая, что карнизм — это не скрытая идеология, а осознанный выбор; по его мнению, некоторые животные рассматриваются как еда, а другие — как семья, потому что люди рассматривают не-людей как собственность , и они могут оценивать эту собственность по своему усмотрению. [17]
Центральным аспектом карнизма является то, что животные классифицируются как съедобные, несъедобные, домашние животные, паразиты , хищники или развлекательные животные, в соответствии с человеческими схемами — ментальными классификациями, которые определяют и определяются нашими убеждениями и желаниями. [1] [18] Существуют культурные различия в отношении того, какие животные считаются пищей. Собак едят в Китае и Южной Корее, но в других местах они не рассматриваются как еда, либо потому, что их любят, либо, как на Ближнем Востоке и в некоторых частях Индии, считают нечистыми. [1] [19] Коров едят на Западе, но почитают в большей части Индии. Свиньи отвергаются мусульманами и иудеями, но широко рассматриваются другими группами как съедобные. [20] Джой и другие психологи [ кто? ] утверждают, что эти таксономии определяют, как обращаются с животными внутри них, влияют на субъективное восприятие их чувств и интеллекта, а также уменьшают или увеличивают сочувствие и моральную заботу о них. [18]
Джефф Маннес пишет, что карнизм коренится в парадоксе между ценностями и действиями большинства людей: они выступают против причинения вреда животным, но при этом едят их. Он утверждает, что этот конфликт приводит к когнитивному диссонансу , который люди пытаются смягчить с помощью психического онемения . [21] Очевидный конфликт между заботой о животных и принятием диет, которые требуют причинения им вреда, был назван « мясным парадоксом ». [22] [23] [24]
Существуют экспериментальные данные, подтверждающие идею о том, что парадокс мяса вызывает когнитивный диссонанс у жителей Запада. [9] [25] [26] Жители Запада более склонны есть животных, которых они считают имеющими меньшие умственные способности и моральный статус, и наоборот, приписывают меньшие умственные способности и моральный статус животным, которых едят. [22] [27] Более того, эта связь является причинно-следственной: категоризация животных как пищи или нет влияет на восприятие людьми их умственных характеристик, а сам акт употребления мяса в пищу заставляет людей приписывать животным сниженные умственные способности. [22] Например, в одном исследовании люди оценивали незнакомое экзотическое животное как менее умное, если им говорили, что на него охотятся местные жители, а в другом они считали коров менее умными после употребления вяленой говядины. [22]
Другая стратегия — избегать рассмотрения происхождения продуктов животного происхождения. [28] Джой утверждает, что именно поэтому мясо редко подают с головой животного или другими неповрежденными частями тела. [29]
Джой представила идею «Трех N оправдания», написав, что мясоеды считают потребление мяса «нормальным, естественным и необходимым». [8] [10] Она утверждает, что «Три N» использовались для оправдания других идеологий, включая рабство и лишение женщин права голоса, и широко признаются проблемными только после того, как идеология, которую они поддерживают, была разрушена. [30]
Аргумент состоит в том, что люди приучены верить, что люди эволюционировали, чтобы есть мясо, что от них этого ожидают, и что им это нужно, чтобы выжить или быть сильными. Говорят, что эти убеждения подкрепляются различными институтами, включая религию, семью и средства массовой информации. Хотя ученые показали, что люди могут получать достаточно белка в своем рационе, не употребляя мяса, [31] убеждение, что мясо необходимо, сохраняется. [9] [10] Более того, исследование 2022 года, опубликованное в PNAS, ставит под сомнение влияние потребления мяса на формирование эволюции человеческого вида. [32] [33]
Основываясь на работе Джой, психологи провели серию исследований в Соединенных Штатах и Австралии, опубликованных в 2015 году, которые обнаружили, что подавляющее большинство заявленных оправданий мясоедов для потребления мяса основывались на «четырех N» — «естественный, нормальный, необходимый и приятный». Аргументы заключались в том, что люди всеядны ( естественный ), что большинство людей едят мясо ( нормальный ), что вегетарианские диеты не содержат питательных веществ ( необходимый ), и что мясо имеет приятный вкус ( приятный ). [9] [10] [34]
Мясоеды, которые поддерживали эти аргументы, более решительно сообщали о меньшем чувстве вины за свои пищевые привычки. Они были склонны объективировать животных, меньше заботиться о них с моральной точки зрения и приписывать им меньше сознания. Они также больше поддерживали социальное неравенство и иерархические идеологии и меньше гордились своим потребительским выбором . [9]
Хелена Педерсен в своем обзоре оригинальной книги Джой предположила, что теория Джой слишком широка и не учитывает различия в убеждениях и взглядах людей; например, Педерсен утверждает, что аргумент Джой о том, что люди отделяют продукты животного происхождения от их животного происхождения, не может объяснить некоторых охотников, которые явно связывают их в качестве оправдания потребления, или бывших вегетарианцев, которые изменили свое отношение к потреблению продуктов животного происхождения. Педерсен также говорит, что Джой, похоже, представляет потребление продуктов животного происхождения как результат незнания того, как они производятся, однако Педерсен не согласен с тем, что люди просто изменили бы свое потребление, если бы были более информированы. [35]
Иллюстрацией снижения диссонанса является известность, придаваемая историям о «спасении от убоя», в которых СМИ фокусируются на одном животном, которое избежало убоя, игнорируя миллионы, которые этого не сделали. [37] Джой писал, что эта дихотомия характерна для карнизма. [38]
Животные, находящиеся в центре этих повествований, включают Уилбура в «Паутине Шарлотты» (1952); одноименную и вымышленную звезду «Бэйба» (1995); Кристофера Хогвуда в «Хорошей, хорошей свинье» Сая Монтгомери ( 2006); [37] «Тэмворт Двойка» ; «Корова Эмили» и «Свобода Цинциннати» . В качестве другого примера приводится американская национальная презентация индейки в День благодарения . Исследование 2012 года показало, что большинство сообщений в СМИ о ней восхваляли птицеводческую промышленность , при этом маргинализируя связь между живыми животными и мясом. [36]
В статьях-мнениях в The Huffington Post , The Statesman и The Drum эта идея была высоко оценена, поскольку этот термин облегчает обсуждение и оспаривание практики эксплуатации животных. [39] [40] [41] В статье, опубликованной в издании Drovers Cattle Network, посвященном мясной промышленности , критиковалось использование этого термина, поскольку он подразумевал, что употребление в пищу продуктов животного происхождения является «психологическим заболеванием». [42]
«Как люди защищают употребление мяса», Ланкастерский университет, 15 мая 2015 г.