stringtranslate.com

Чтение карт Таро

Чтение карт Таро — это форма картомантии , при которой практикующие используют карты Таро , чтобы якобы получить представление о прошлом, настоящем или будущем. Они формулируют вопрос, затем вытягивают карты, чтобы интерпретировать его с этой целью. Традиционная колода Таро состоит из 78 карт, которые можно разделить на две группы: Старшие Арканы и Младшие Арканы . Также можно использовать игральные карты французской масти ; как и любая карточная система с мастями, присвоенными идентифицируемым элементам (например, воздуху, земле, огню, воде).

История

Первые письменные упоминания о колодах Таро произошли между 1440 и 1450 годами в северной Италии, например в Милане и Ферраре , когда к общей колоде из четырех мастей были добавлены дополнительные карты с аллегорическими иллюстрациями . Эти новые колоды назывались carte da trionfi , триумфальные колоды, а также дополнительные карты, известные просто как trionfi , которые на английском языке стали «козырями». [1] [2]

Одно из самых ранних упоминаний о триумфах Таро дано ок. 1450–1470 гг. Доминиканский проповедник выступил с проповедью против игральных костей, игральных карт и «триумфов». [3] Ссылки на Таро как на социальную чуму или даже на освобождение от запретов, которые затрагивали другие игры, продолжаются на протяжении 16 и 17 веков, но нет никаких указаний на то, что карты использовались для чего-либо, кроме игр . [4] Как заметил философ и историк Таро Майкл Даммет , «только в 1780-х годах, когда практика гадания с помощью обычных игральных карт прочно утвердилась в течение как минимум двух десятилетий, кто-то начал использовать колоду Таро для картомантия». [5]

Утверждения ранних французских оккультистов о том, что карты Таро имеют эзотерическую связь с Древним Египтом , Каббалой , Индийской Тантрой или И Цзин , часто повторялись авторами карточных гаданий. Однако научные исследования показывают, что, поскольку карты Таро были изобретены в Италии в начале 15 века для игр, до конца 18 века не было никаких свидетельств какого-либо значительного использования карт Таро для гадания. [6] Фактически, историки описали западные взгляды на колоду Таро как «предмет самой успешной пропагандистской кампании, когда-либо начатой... Вся ложная история и ложная интерпретация колоды Таро были выдуманы оккультистами; и это почти все верят». [7]

Вера в гадательное значение карт тесно связана с верой в их оккультные свойства, широко распространенной верой в Европе раннего Нового времени, пропагандируемой видными протестантскими христианскими священнослужителями и масонами . [5] Одним из них был Курт де Жеблен (см. ниже).

С момента своего появления в качестве инструмента гадания во Франции в 18 веке Таро стало использоваться в герменевтических , магических , мистических , [8] семиотических , [9] и психологических практиках. Он использовался цыганами при предсказании судьбы, [10] как юнгианский психологический аппарат, способный использовать «абсолютное знание в бессознательном», [11] инструмент для архетипического анализа , [12] и даже инструмент для облегчения юнгианского анализа. процесс индивидуации . [13] [14]

Кур де Жеблен

Кур де Жеблен

Многие, кто занимается оккультными и гадательными практиками, пытаются проследить происхождение Таро до Древнего Египта , божественной герметической мудрости [15] и тайн Исиды .

Первым был Антуан Курт де Жеблен , французский священнослужитель, который писал, что, увидев группу женщин, играющих в карты, у него возникла идея, что Таро — это не просто карточная игра, а на самом деле древнеегипетского происхождения, мистического каббалистического значения, и имело глубокое божественное значение. Кур де Жеблен опубликовал диссертацию о происхождении символики Таро в VIII томе работы Le Monde primitif в 1781 году. Он считал, что Таро представляет древнеегипетскую теологию , включая Исиду, Осириса и Тифона. Например, он думал, что карта, которую он знал как Папесса и которую сегодня в оккультных кругах называют Верховной Жрицей , представляет Исиду . [16] Он также связал четыре карты Таро с четырьмя христианскими кардинальными добродетелями : Умеренностью , Справедливостью , Силой и Благоразумием . [17] Он связывает Башню с греческой басней о скупости. [18]

Хотя древнеегипетский язык еще не был расшифрован, Курт де Жеблен утверждал, что название «Таро» произошло от египетских слов « Тар », «путь» или «дорога», и слова Ро , Рос или Рог , означающего «Царь» или «Царь». королевский», и что Таро буквально переводится как Королевская Дорога Жизни. [19] Последующие исследования египтологов не обнаружили в египетском языке ничего, что могло бы поддержать этимологию Курта де Жеблена . [20] Несмотря на отсутствие каких-либо доказательств, вера в то, что карты Таро связаны с египетской Книгой Тота, сохраняется и по сей день. [а]

Фактический источник оккультного Таро можно проследить до двух статей в восьмом томе: одну написал он сам, а другую написал господин ле К. де М.***, [b] , который был идентифицирован как генерал-майор Луи- Рафаэль-Люкрес де Файоль, граф де Мелле. [22] Это второе эссе «значительно более впечатляюще», чем эссе де Жеблена, хотя и «столь же полно утверждений, не имеющих под собой истинной основы», [22] отмечено как даже более влиятельное, чем эссе Курта де Жеблена. [22] Автор не признает де Жеблена и, хотя он согласен со всеми его основными выводами, он также противоречит де Жеблену в таких деталях, как значение слова «Таро» и то, как карты распространились по Европе. [22] Более того, он развивает рассуждения де Жеблена еще дальше, соглашаясь с ним о мистическом происхождении Таро в Древнем Египте, но делая несколько дополнительных и влиятельных заявлений, которые продолжают влиять на массовое понимание оккультного Таро даже по сей день. . [23] Он сделал первые заявления, предположив, что Таро — это « Книга Тота », и впервые связал Таро с картомантией. Между тем Кур де Жеблен был первым, кто предположил существование связи между Таро и « цыганами », [c] хотя эта связь не стала прочно утвердиться в общественном сознании до тех пор, пока другие французские авторы, такие как Буато д'Амбли и Жан- Александр Вайан начал в 1850-х годах продвигать теорию о том, что карты Таро были завезены в Европу цыганами. [24] [25] На самом деле, «практически нет доказательств» того, что цыгане использовали какую-либо форму игральных карт для гадания до 20 века. [26] [д]

Эттейла

Первым, кто придал гадательное значение картам Таро, был картомант Жан-Батист Аллиетт (также известный как Эттейла ) в 1783 году. [28] [29]

По словам Даммета, Эттейла: [4]

Эттейла также предположил, что Таро: [31]

В своей книге 1980 года «Игра Таро» Майкл Даммет предположил, что Эттейла пыталась вытеснить Курта де Жеблена как автора оккультного Таро. [e] Эттейла на самом деле утверждал, что занимался Таро дольше, чем Курт де Жеблен. [ф]

Мари Энн Ленорман

Мадемуазель Мария-Анна Аделаида Ленорман затмила даже Эттейлу и была первой картоманткой для людей, занимающих высокие посты, поскольку она заявляла, что является личным доверенным лицом императрицы Жозефины , Наполеона и других знатных людей. [4] Ленорман использовала как обычные игральные карты, в частности колоду Пике , так и карты Таро, вероятно, полученные из Марсельского Таро . [33] После ее смерти в 1843 году от ее имени было опубликовано несколько различных картомантических колод, в том числе Grand Jeu de Mlle Lenormand , основанная на стандартной колоде из 52 карт, впервые опубликованной в 1845 году, и Petit Lenormand , 36-карточная колода. колода заимствована из немецкой игры Das Spiel der Hoffnung , впервые опубликованной около 1850 года. [34]

Элифас Леви

Концепция карт как мистического ключа была расширена Элифасом Леви . Леви (настоящее имя которого было Альфонс-Луи Констан) получил образование в семинарии Сен-Сюльпис, был рукоположен в сан диакона, но так и не стал священником. Майкл Даммит отметил, что именно из книги Леви «Догма и ритуал» «берёт начало всё современное оккультное движение». [35] Магическая теория Леви была основана на концепции, которую он назвал Астральным Светом [36] и, по словам Даммета, он утверждал, что был первым, кто: [37]

«открыли неповрежденным и до сих пор неизвестным этот ключ ко всем доктринам и всем философиям старого мира... без Таро», говорит он нам, «Магия древних - закрытая книга...».

Леви принял утверждения Курта де Жеблена о том, что колода имела египетское происхождение, но отверг интерпретацию и исправление карт Эттейлой в пользу новой интерпретации Марсельского Таро . [38] Он назвал ее «Книгой Гермеса» и утверждал, что Таро было древним, существовало до Моисея и фактически было универсальным ключом к эрудиции, философии и магии, который мог раскрыть герметические и каббалистические концепции. [39] По словам Леви, «заключенный, не имеющий никакой другой книги, кроме Таро, если бы он знал, как ею пользоваться, мог бы за несколько лет приобрести универсальные знания и был бы в состоянии говорить на все темы с непревзойденной ученостью и неисчерпаемостью». красноречие." [40]

По словам Даммета, заметный вклад Леви включал следующее: [41]

Французское гадание на Таро по Леви

Оккультисты, маги и маги вплоть до XXI века считали Леви определяющим фактором. [43] [g] Одним из первых, кто, по-видимому, принял идеи Леви, был Жан-Батист Питуа . Питуа написал две книги под именем Поль Кристиан, в которых упоминались Таро: «Красный человек Тюильри» (1863 г.), а затем «История волшебства, мира сурнатуреля и фаталита à travers les temps et les peuples» (1870 г.). В них Питуа повторил и расширил мифологию Таро и изменил названия козырей и мастей (список модификаций Питуа козырей см. в таблице ниже). [44] Дубинки (жезлы) становятся скипетрами, мечи — клинками, а монеты — шекелями. [час]

Однако только в конце 1880-х годов видение Леви оккультного Таро по-настоящему начало приносить плоды, поскольку его идеи об оккультизме начали пропагандироваться различными французскими и английскими оккультистами. Во Франции тайные общества, такие как Французское теософское общество (1884 г.) и Каббалистический Орден Розы-Креста (1888 г.), послужили семенами для дальнейшего развития оккультного Таро во Франции. [45]

Французский оккультист Папюс был одним из самых выдающихся членов этих обществ, присоединившись к ложе Исиды Французского Теософского общества в 1887 году и став в следующем году одним из основателей Каббалистического Ордена Розы-Креста. [45] Среди его 260 публикаций есть два трактата об использовании карт Таро, Le Tarot des Bohémiens (1889), в которых была предпринята попытка формализовать метод использования карт Таро в церемониальной магии, впервые предложенный Леви в его Clef des grands mysteries (1861). ), [46] и «Гадательное Таро» (1909), в которых основное внимание уделялось более простому гадальному использованию карт. [47]

Другой член-основатель Каббалистического Ордена Розы-Креста, маркиз Станислас де Гуайта , познакомился с художником-любителем Освальдом Виртом в 1887 году и впоследствии спонсировал производство колоды, задуманной Леви. Полностью руководимый де Гуайтой, Вирт разработал первую неооккультистскую картомантическую колоду (и первую картомантическую колоду, не заимствованную из египетской колоды Эттейлы). [48] ​​Выпущенная в 1889 году под названием «22 Аркана Каббалистического Таро» , она состояла только из двадцати двух старших арканов и была пересмотрена под названием « Le Tarot des imagers du moyen âge» в 1926 году. [49] Вирт также выпустил книгу о его исправленные карты, содержащие его собственные теории оккультного Таро под тем же названием, в следующем году. [50]

За пределами Каббалистического Ордена в 1888 году французский маг Эли Стар опубликовал «Тайны гороскопа» , которые в основном повторяют модификации Кристиана. [51] Его основным вкладом было введение терминов « Старшие Арканы » и « Младшие Арканы », а также нумерация Крокодила (Дурака) XXII вместо 0. [52]

Герметический Орден Золотой Зари и его наследники

В конце 1880-х годов оккультное Таро распространилось не только во Франции, но и в англоязычном мире. В 1886 году Артур Эдвард Уэйт опубликовал «Тайны магии» — сборник сочинений Леви, переведенный Уэйтом, и первое значимое исследование оккультного Таро, опубликованное в Англии. [53] Однако только благодаря учреждению Герметического Ордена Золотой Зари в 1888 году оккультное Таро утвердилось в качестве инструмента в англоязычном мире.

Из трех членов-основателей Золотой Зари двое, Сэмюэл Лидделл Мазерс и Уильям Винн Уэсткотт , опубликовали тексты, относящиеся к оккультному Таро, до основания ордена. Уэсткотт, как известно, сделал тушью наброски козырей Таро примерно в 1886 году [54] и обсуждал Таро в своем трактате Tabula Bembina, sive Mensa Isiaca , опубликованном в 1887 году, [55] в то время как Мазерс опубликовал первую британскую работу, в основном посвященную Таро в его буклете 1888 года под названием « Таро: его оккультное значение, использование в гадании и методе игры» . [56]

Фолио 32 Шифрованных рукописей , в котором даны соответствия Старшим Арканам.

Таро также открыто упоминалось в Шифрованных манускриптах , которые послужили основополагающим документом Герметического Ордена, как косвенно, так и в форме отдельного эссе, сопровождающего рукопись. [57] Это эссе должно было послужить основой для большинства интерпретаций Таро Золотой Зари и ее непосредственных преемников, включая такие особенности, как: [58]

Золотая Заря также: [59]

Герметический Орден никогда не выпускал свою собственную колоду Таро для публичного использования, предпочитая вместо этого, чтобы члены создавали свои собственные копии колоды, разработанной Мазерсом, с рисунками его жены Мойны Мазерс . [60] [i] Однако многие из этих нововведений впервые появятся публично в двух влиятельных колодах Таро, разработанных членами ордена: колоде Райдера-Уэйта-Смита и колоде Тота . Кроме того, оккультист Исраэль Регарди участвовал в двух отдельных воссозданиях оригинальной колоды Золотой Зари: Таро Золотой Зари 1978 года с рисунками Роберта Ванга и Новом Ритуальном Таро Золотой Зари [j] Чика и Сандры Цицерон , выпущенном после Смерть Регарди в 1991 году. [64] Центральный документ, содержащий интерпретации Таро Золотой Зари, «Книга Т», был впервые опубликован открыто, если не под этим названием, Алистером Кроули в его оккультном периодическом журнале «Равноденствие» в 1912 году. [65] [66] Позже этот том был переиздан независимо в 1967 году. [67]

Уэйт и Кроули

Кельтский крест распространяется с использованием колоды Universal Waite, перекрашенной вариации оригинальной колоды Райдера-Уэйта.

Колода Райдера -Уэйта-Смита , [k] , выпущенная в 1909 году, была первой полной картомантической колодой Таро, отличной от тех, которые произошли от египетского Таро Эттейлы. [69] ( В колоде Освальда Вирта 1889 года были изображены только старшие арканы. [48] ) Колода, разработанная Артуром Эдвардом Уэйтом , была создана Памелой Колман Смит , коллегой по «Золотой Заре», и была первой колодой Таро, содержат полные сцены для каждой из 36 карт мастей от 2 до 10, начиная с Таро Сола Буска 15 века, причем дизайн, скорее всего, частично основан на ряде их фотографий, хранящихся в Британском музее. [70] Колода следовала Золотой Заре в выборе названий мастей и смене порядка козырей Справедливости и Силы, но по существу сохранила традиционные обозначения придворных карт. За колодой последовал выпуск «Ключа к Таро» , также написанного Уэйтом, в 1910 году. [l]

Колода Тота , впервые выпущенная как часть «Книги Тота » Алистера Кроули в 1944 году, [71] представляет собой несколько иную эволюцию оригинального дизайна Золотой Зари. Колода, выполненная леди Фридой Харрис в виде серии картин между 1938 и 1942 годами, [72] во многом обязана развитию Телемы Кроули в годы, последовавшие за роспуском Герметического Ордена. Хотя колода следует учению Золотой Зари в отношении зодиакальных ассоциаций старших арканов и ассоциаций младших арканов с различными астрологическими деканами, она также: [73]

Хотя Кроули удалось напечатать частичный тестовый тираж отдельной колоды, используя семь цветных пластин, включенных в «Книгу Тота» , только в 1960-х годах, после смерти Кроули и Харриса, колода была впервые напечатана полностью. [71]

Гадание на Таро в США

Две из самых ранних публикаций по Таро на английском языке были опубликованы в Соединенных Штатах, в том числе книга мадам Камиллы Ле Норманд под названием « Гадание по картам»; или «Картомантия стала проще» , опубликованная в 1872 году, [74] и анонимное американское эссе о Таро, опубликованное в «Платонисте» в 1885 году под названием «Таро». [75] Последнее эссе, по предположению Декера и Даммета, было написано человеком, связанным с оккультным орденом, известным как Герметическое Братство Луксора . [76] Хотя неясно, в какой степени Герметическое Братство использовало карты Таро в своей практике, [77] оно оказало влияние на более поздние оккультные общества, такие как Церковь Света Эльберта Бенджамина , которая имела практики Таро (и сопровождающую их колоду) свой собственный. [78]

Принятие эзотерических практик Таро Золотой Зари в Соединенных Штатах было частично вызвано американским оккультистом Полом Фостером Кейсом , чья книга 1920 года «Введение в изучение Таро» использовала колоду Райдера-Уэйта-Смита и различные эзотерические знания. ассоциации, впервые принятые «Золотой Зарей». [79] Однако к 1930-м годам Кейс сформировал свой собственный оккультный орден « Строители Святилища» и начал продвигать Пересмотренное Новое Искусство Таро, [м] Мэнли П. Холла с искусством Дж. Огастеса Кнаппа , [ 79] 80], а также собственную колоду Кейса. Таро БОТА , выполненное Джесси Бернс Парк , в целом напоминает колоду Райдера-Уэйта-Смита, но колода также демонстрирует влияние Освальда Вирта и оригинальный дизайн Таро Герметического Ордена Золотой Зари. . [81] Кейс рекламировал колоду в своей книге 1947 года «Таро: ключ к мудрости веков» , которая также стала одной из первых ссылок на работы Карла Юнга со стороны таролога. [82]

Эзотерическое использование Таро Райдера-Уэйта-Смита также пропагандировалось в работах Идена Грея , в трех книгах которого по Таро широко использовалась колода. Книги Грея были приняты представителями контркультуры 1960-х годов в качестве стандартных справочников по использованию карт Таро в гадании [83] , а ее книга 1970 года «Полное руководство по Таро» была первой работой, в которой использовалась метафора «Путешествие дурака». объяснить значения старших арканов. [84] [85]

Гадание на Таро с 1970 года.

Работы Идена Грея и других в 1960-х годах привели к взрыву популярности чтения карт Таро , начавшемуся в 1969 году . имел хорошие возможности, чтобы воспользоваться этим взрывным ростом, и в 1970 году переиздал распроданное на тот момент Таро Райдера-Уэйта-Смита, которое с тех пор не вышло из печати. [86] Чтение карт Таро быстро стало ассоциироваться с мыслью Нью Эйдж, о чем отчасти свидетельствует популярность вдохновленного Райдером-Уэйтом-Смитом Таро Водолея Дэвида Палладини , впервые выпущенного в 1968 году. [87] Вскоре художники начали создавать свои собственные интерпретации Таро для художественных целей, а не для чисто эзотерических, таких как Таро Горной Мечты Беа Неттлс , первая фотографическая колода Таро, выпущенная в 1975 году. [88]

В 1980-х и 1990-х годах появилось новое поколение тарологов, находившееся под влиянием работ Идена Грея и работ Карла Юнга и Джозефа Кэмпбелла по психологическим архетипам. Эти тарологи стремились применить чтение карт Таро для личного самоанализа и роста, и в их число входили Мэри К. Грир, автор книги «Таро для себя: справочник для внутреннего путешествия» (1984), и Рэйчел Поллак , автор книги «Семьдесят восемь градусов». Мудрости (1980/1983). [89] [90] Карты Таро также начали набирать популярность как инструмент гадания в таких странах, как Япония, где за последние годы были созданы сотни новых колод. [91] Демократизация цифровых публикаций в 2000-х и 2010-х годах привела к новому взрыву колод Таро, поскольку художники получили все больше возможностей самостоятельно публиковать свои собственные, а одновременное расширение прав и возможностей феминисток, ЛГБТК + и других маргинализированных сообществ обеспечило готовый рынок для такая работа. [92] [93]

Использовать

Таро часто используется в сочетании с изучением герметической Каббалы . [94] В этих колодах все карты проиллюстрированы в соответствии с каббалистическими принципами, большинство из которых находятся под влиянием колоды Райдера-Уэйта . Ее изображения были нарисованы художницей Памелой Колман Смит по заданию христианского мистика и оккультиста Артура Эдварда Уэйта и опубликованы в 1911 году. [95] Отличие от колод в марсельском стиле состоит в том, что Уэйт и Смит используют на картах масти сцены с эзотерическим смыслом. Эти эзотерические или гадательные значения были по большей части заимствованы из трудов Герметического Ордена Золотой Зари , членом которого был Уэйт. Значения [96] и многие иллюстрации [97] показали влияние астрологии , а также каббалистических принципов.

Козыри

Ниже приводится сравнение порядка и названий Старших Козырей вплоть до колод Райдера-Уэйта-Смита и Кроули (Тота):

Персональное использование

Помимо использования карт Таро профессиональными картомантами для предсказаний других , Таро также широко используется как инструмент для поиска личного руководства и духовного роста. Практикующие люди часто верят, что карты Таро могут помочь человеку исследовать свой духовный путь.

Люди, использующие Таро для личного гадания, могут искать информацию по самым разным темам: от вопросов здравоохранения или экономики до того, что, по их мнению, будет лучше для них в духовном плане. [111] Таким образом, то, как практикующие используют карты в отношении таких личных запросов, зависит от множества личных убеждений. Например, некоторые пользователи Таро могут верить, что карты сами по себе волшебным образом дают ответы, в то время как другие могут полагать, что сверхъестественная сила или мистическая энергия направляет карты в расклад.

С другой стороны, некоторые практикующие полагают, что карты Таро могут использоваться в качестве инструмента психологии, основанного на их архетипических образах, идея, которую часто приписывают Карлу Юнгу . Юнг писал: «Также кажется, что набор изображений на картах Таро отдаленно произошел от архетипов трансформации, и эта точка зрения была подтверждена для меня в очень поучительной лекции профессора Бернулли». [112] Во время семинара по активному воображению 1933 года Юнг описал символизм, который он видел в образах: [113]

Исходные карты Таро состоят из обычных карт: король, дама, рыцарь, туз и т. д., только цифры несколько другие, а кроме того, имеется двадцать одна [дополнительная] карта, на которой есть символы. или изображения символических ситуаций. Например, символ солнца, или символ подвешенного за ноги человека, или башня, пораженная молнией, или колесо фортуны и так далее. Это своего рода архетипические идеи дифференцированной природы, которые смешиваются с обычными составляющими потока бессознательного, и поэтому они применимы для интуитивного метода, целью которого является понимание потока жизни, возможно, даже предсказание будущих событий. , во всяком случае поддающийся прочтению условий настоящего момента.

Критика

Скептик Джеймс Рэнди однажды сказал следующее: [114]

Для использования в качестве средства гадания колода Таро раздается в различных узорах и интерпретируется одаренным «читателем». Тот факт, что пятнадцать минут спустя колода не раздается по той же схеме, оккультисты объясняют тем, что за этот короткий промежуток времени судьба человека тоже может измениться. Казалось бы, для того, чтобы система принесла хоть какую-то пользу, потребуется довольно частое чтение.

Историк Таро Майкл Даммит аналогичным образом критиковал оккультное использование карт Таро в своих различных работах, отмечая, что «история эзотерического использования карт Таро представляет собой колебание между двумя полюсами вульгарного гадания и высокой магии; хотя забор между ними, возможно, местами рухнул. , эту историю невозможно понять, если мы не сможем различить разницу между регионами, которые она разграничивает». [115] Как историк, Даммит особенно презирал то, что он назвал «самой успешной пропагандистской кампанией, когда-либо начатой», отмечая, что «вся ложная история и ложная интерпретация колоды Таро были выдуманы оккультистами; и это почти все верят». [116]

Многие христианские писатели не одобряют гадание, в том числе чтение карт Таро, как обманчивое и «духовно опасное», цитируя, например, Левит 19:26 и Второзаконие 18:9–12 в качестве доказательств . [117] [118]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См., например, Александра и Шеннона (2019), [21] , которые называют «убедительными» теории, связывающие карты Таро с Древним Египтом и Книгой Тота.
  2. Звездочки и сокращения — это то, как Кур де Жеблен называет второе эссе.
  3. Он ошибочно назвал его «богемцами». В то время считалось, что цыгане пришли из Египта, пока более поздние исследования не установили их происхождение из Индии.
  4. Несмотря на это, Александр и Шеннон (2019), [27] по-прежнему утверждают, что «цыгане, возможно, принесли карты в Европу».
  5. ^ «Желание Эттейлы доказать свое право на приоритет над де Жебеленом...» [32]
  6. Эттейла неоднократно утверждал, что изучал колоду Таро «с 1757 по 1765 год...» [32]
  7. ^ Уэйт (2005) сделал всего 34 ссылки на Леви, включая ссылки на пять книг Леви в библиографии.
  8. ^ Даммет (1980) выделяет сочинения Питуа как один из худших примеров того, что он называет ложным приписыванием, которое можно найти в оккультной литературе.
  9. Полных копий этой колоды не существует, но копии трех козырей, одной придворной карты и всего набора младших арканов, нарисованных Мойной Мазерс, сохранились в храме Уаре Ра в Новой Зеландии, а также набор придворных карт. предположительно, также сохранились те, что принадлежали У. У. Уэсткотту . Более поздние воссоздания колоды Исраэлем Регарди были основаны на цветных фотокопиях его личной колоды, оригиналы которой были украдены. [61] [62]
  10. ^ Переиздано как Магическое Таро Золотой Зари в 2000 и 2010 годах. [63]
  11. ^ Альтернативное название Таро Райдера-Уэйта или Таро Уэйта-Смита.
  12. Переиздан с черно-белыми версиями работ Смита под названием «Иллюстрированный ключ к Таро» в 1911 году.
  13. ^ Также известно как Таро Кнаппа или Таро Кнаппа-Холла.
  14. Некоторые версии Таро Кроули включают два дополнительных варианта этого аркана с разными изображениями. [106] [71]
  15. ^ Но обратите внимание, что Ревак идентифицирует одну карту с надписью «1. Эттейла / Мужской кверент», которая не соответствует ни одной карте в Марсельском Таро.
  16. ^ Обычно без маркировки.
  17. ↑ Ab Court de Gébelin ошибочно назвал Смерть и Умеренность XIII. [107] Последнее, вероятно, является опечаткой.
  18. Кристиан, вслед за Леви, поместил своего «Крокодил» между Арканом XX и Арканом XXI.
  19. Вирт обычно помещал своего ненумерованного «Дурака» последним, но изображал на карте предпоследнюю еврейскую букву шин (ש), следуя расположению Леви Аркана 0 между Арканом XX и Арканом XXI. [108] [109]
  20. ^ Хотя Дурак имеет номер 0 в Таро Райдера-Уэйта-Смита, Уэйт следует за Леви, помещая его между Арканом XX и Арканом XXI в его Иллюстрированном Ключе к Таро, несмотря на то, что он называет такой порядок «смешным на первый взгляд [и] неправильным». о символизме». [110]

Рекомендации

  1. ^ Пратеси, Франко (2012). «В поисках источников Таро». Игральная карта . 41 (2): 100.
  2. ^ Пратеси, Франко . Исследования Джусто Джусти. Архивировано 24 февраля 2021 г. на сайте Wayback Machine на сайте trionfi.com. Проверено 4 февраля 2018 г.
  3. ^ Стил, Роберт (1900). «Уведомление о Ludus Triumphorum и некоторых ранних итальянских карточных играх: с некоторыми замечаниями о происхождении карточной игры». Археология . LVII : 85–200. дои : 10.1017/S0261340900027636.
  4. ^ abc Даммит 1980, стр.  [ нужна страница ] .
  5. ^ аб Даммит 1980, стр. 96.
  6. ^ Даммет, Майкл А.Е.; Манн, Сильвия (1980). Игра Таро: От Феррары до Солт-Лейк-Сити. ISBN 9780715610145.
  7. ^ Декер, Депаулис и Даммет (1996), стр. 27.
  8. ^ Успенский, П.Д. (1976). Символизм Таро: философия оккультизма в картинках и числах . Дуврские публикации.
  9. ^ Семецкий, Инна (2011). «Образы Таро и духовное образование: модель трех Я». Международный журнал детской духовности . 16 (3): 249–260. дои : 10.1080/1364436X.2011.613069. S2CID  144743688.
  10. ^ Леви 2002, с.  [ нужна страница ] .
  11. ^ Биб, Джон (1985). «Чтение Таро о возможности ядерной войны». Психологические перспективы: Ежеквартальный журнал юнгианской мысли . 16 (1): 97. дои : 10.1080/00322928508407948.
  12. ^ Николс, Салли (1974). «Мудрость дурака». Психологическая перспектива: Ежеквартальный журнал юнгианской мысли . 5 (2): 97–116. дои : 10.1080/00332927408409418.
  13. ^ Николс, Салли. Юнг и Таро: архетипическое путешествие . Сан-Франциско: Weiser Books.
  14. ^ Семецкий, Инна (2010). «Когда Кэти была маленькой девочкой: Практика исцеления с помощью изображений Таро». Международный журнал детской духовности . 15 (1): 59. дои : 10.1080/13644360903565623. S2CID  145713665.
  15. ^ Декер и Даммит 2002, стр.  [ нужна страница ] .
  16. ^ Суд де Жеблен 1781, с. 370.
  17. ^ Суд де Жеблен 1781, с. 371.
  18. ^ Суд де Жеблен 1781, с. 376.
  19. ^ Суд де Жеблен 1781, с. 380.
  20. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 60.
  21. ^ Александр и Шеннон (2019), с. 12.
  22. ^ abcd Decker, Depaulis & Dummett 1996, стр. 66.
  23. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 68–73.
  24. ^ Место 2005, с. 34.
  25. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 214–215.
  26. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 228.
  27. ^ Александр и Шеннон (2019), с. 12.
  28. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 99.
  29. ^ Место 2005, с. 53.
  30. ^ Даммит 1980, стр. 110.
  31. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 84–85.
  32. ^ аб Даммит 1980, стр. 107.
  33. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 137–139.
  34. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 139–141.
  35. ^ Даммит 1980, стр. 114.
  36. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 184.
  37. ^ Даммит 1980, стр. 118.
  38. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 170–172, 185.
  39. ^ Даммит 1980, стр. 117.
  40. ^ Леви 1896, с. 103.
  41. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 185–191.
  42. ^ Леви 1886, с. 240.
  43. ^ Уэйт 2005, с. 27.
  44. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 199–200.
  45. ^ ab Decker, Depaulis & Dummett 1996, стр. 234–237.
  46. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 243–252.
  47. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 256–260.
  48. ^ ab Decker, Depaulis & Dummett 1996, стр. 238–239.
  49. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 241–242.
  50. ^ "Le Tarot des Imaginers du Moyen Age - издание Чжоу" . Таро Ино . 26 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала 02 марта 2019 г. Проверено 10 октября 2019 г.
  51. ^ Грир, Мэри К. (08 мая 2008 г.). «Арканы в Адитуме». Блог Мэри К. Грир о Таро . Архивировано из оригинала 8 августа 2019 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  52. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 242–243.
  53. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 48.
  54. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 53.
  55. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 55.
  56. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 57.
  57. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 77.
  58. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 82–83.
  59. ^ ab Decker & Dummett 2002, стр. 98.
  60. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 97.
  61. ^ Залевски, Пэт; Залевски, Крис (2019). Магическое Таро Золотой Зари: Гадание, Медитация и Учения Высшей Магии (переработанное издание). Лондон: Эон. п. 7. ISBN 978-1-911597-29-2.
  62. ^ Весткотт, Уильям Винн; Мазерс, Мойна (декабрь 1998 г.). Кунц, Дарси (ред.). Придворные карты Золотой Зари, нарисованные Уильямом Винном Уэсткоттом и Мойной Мазерс . Серия исследований Золотой Зари. Том. 5 (2-е изд.). Секим, Вашингтон: Издательская группа Холмса. ISBN 1-55818-336-1.
  63. ^ "Новое Ритуальное Таро Золотой Зари" . Таро Ино . 03.05.2013. Архивировано из оригинала 09.10.2019 . Проверено 9 октября 2019 г.
  64. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 169.
  65. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 139.
  66. ^ Аноним (сентябрь 1912 г.). «Описание карт Таро». Равноденствие . Том. Я не. 8. стр. 143–210. hdl :2027/mdp.39015088371532.
  67. ^ аб Грир, Мэри К. (20 мая 2008 г.). «1969 – Возрождение Таро». Блог Мэри К. Грир о Таро . Архивировано из оригинала 17 сентября 2019 г. Проверено 1 августа 2020 г.
  68. ^ Декер, Рональд; Даммет, Майкл (2019). История Оккультного Таро . Лондон: Дакворт. стр. 81–84. ISBN 9780715645727.
  69. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 129.
  70. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 132.
  71. ^ abc Гиллис, Р. Лео (осень 2009 г.). Кац, Маркус (ред.). «Дьявол (принтера) кроется в деталях». Тарософский интернационал . Том. 1, нет. 4. стр. 39–62. ISSN  2040-4328.
  72. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 153.
  73. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 153–154.
  74. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 326, глава 3, примечание 1.
  75. ^ Аноним (август 1885 г.). «Таро». Платоник . Том. II, нет. 8. С. 126–128 . Проверено 9 октября 2019 г.
  76. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 61–62.
  77. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 71.
  78. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 219–220.
  79. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 250–251.
  80. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 254–255.
  81. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 256.
  82. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 255.
  83. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 300.
  84. ^ Грир, Мэри К. (27 марта 2008 г.). «Путешествие дурака Иден Грей». Блог Мэри К. Грир о Таро . Архивировано из оригинала 17 сентября 2019 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  85. ^ Грей, Иден (1970). Полное руководство по Таро . Нью-Йорк: Crown Publishers, Inc., стр. 149–150.
  86. ^ Топольский, Лаура Джун (10 июля 2015 г.). «Колода карт, сделавшая Таро глобальным явлением». Атлас Обскура . Архивировано из оригинала 05 января 2018 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  87. ^ Яккарино, Майкл Орландо (зима 2009 г.). Кац, Маркус (ред.). «Мудрец Водолея: Дэвид Палладини и искусство быть». Тарософский интернационал . Том. 1, нет. 5. С. 5–32. ISSN  2040-4328.
  88. ^ Шнайдер, Мартин (29 ноября 2017 г.). «Призрачная фотографическая колода Таро с неожиданным кивком Брюса Спрингстина». Опасные мысли . Архивировано из оригинала 14 июля 2019 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  89. ^ Виник, Стив. «Нарушая все правила: Мэри К. Грир». Стивен Д. Виник . Архивировано из оригинала 07 марта 2016 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  90. ^ Виник, Стивен Д. «Мастер-рассказчик Таро: Рэйчел Поллак». Стивен Д. Виник . Архивировано из оригинала 29 августа 2016 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  91. ^ Миллер, Лаура (2011). «Дразнящее Таро и милая картомантия в Японии». Японские исследования . 31 (1): 73–91. дои : 10.1080/10371397.2011.560659. S2CID  144749662.
  92. ^ Андо, Арнелл (9 июня 2018 г.). «Как опубликовать свою колоду». Искусство Арнелла . Архивировано из оригинала 19 марта 2019 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  93. ^ Мейден, Бет (01 мая 2016 г.). «#TarotsoWhite: Разговор о разнообразии наших карт». Блог Маленького Красного Таро . Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  94. ^ Регарди, Изабель (1932). Дерево жизни . Лондон: Райдер.
  95. ^ Уэйт 2005, с. 33.
  96. ^ Грир, Мэри К. (1 февраля 2008 г.). «Соответствия Золотой Зари для астрологии и Таро». Блог Мэри К. Грир о Таро . Архивировано из оригинала 23 августа 2019 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  97. ^ Хайдрик, Билл (1976). «Таблицы соответствий Таро». Архивировано из оригинала 28 июля 2019 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  98. ^ «Выкройка IT-001: Марсельское Таро, Тип I» (PDF) . Международное общество карточных игр . п. 1. Архивировано из оригинала (PDF) 9 октября 2019 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  99. ^ "Антуан Кур де Жеблен | Таро | Monde primitif" . Пресс для перьев соболя . Архивировано из оригинала 9 июня 2019 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  100. ^ Ревак, Джеймс В. «Влияние Эттейлы и его школы на Мазерса и Уэйта, Приложение B: Сравнение козырей Таро Эттейлы с козырями Марсельского Таро». Вила Ревак . Архивировано из оригинала 24 марта 2014 г. Проверено 9 октября 2019 г.
  101. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 200.
  102. ^ Вирт, Освальд (1990). Таро Магов. Йорк-Бич, Мэн: Samuel Weiser, Inc., с. 155. ИСБН 0877286566.
  103. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 97–98.
  104. ^ Уэйт 2005, стр. 36–79.
  105. ^ Зиглер, Герт (1988). Таро: Зеркало Души . Йорк-Бич, Мэн: Samuel Weiser, Inc., стр. 13–59. ISBN 0877286833.
  106. ^ Акрон; Банцхаф, Хаджо (1995). Таро Кроули: Справочник по картам . Стэмфорд, Коннектикут: US Games Systems, Inc. с. 11. ISBN 0880797150.
  107. ^ Место 2005, с. 35.
  108. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 187.
  109. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 179.
  110. ^ Декер и Даммит 2002, стр. 138.
  111. ^ ван Рейн, Бастиан Бенджамин (сентябрь 2017 г.). «Разум за картами» . Проверено 31 июля 2017 г.
  112. ^ Юнг, CG (1959). «Архетипы коллективного бессознательного». В Риде, сэр Герберт; Фордхэм, Майкл; Адлер, Герхард (ред.). Архетипы и коллективное бессознательное . Собрание сочинений К.Г. Юнга. Том. 9, часть 1. Перевод Холла, RFC New York: Pantheon Books. п. 38, пункт 81.
  113. ^ Дуглас, Клэр, изд. (1997). Видения: Заметки семинара, проведенного в 1930–1934 гг. К.Г. Юнгом, т. 1, с. 2 . Боллингенская серия. Том. XXIX. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 923.
  114. ^ Рэнди, Джеймс. "Карты Таро". Образовательный фонд Джеймса Рэнди . Архивировано из оригинала 14 мая 2013 г. Проверено 3 июля 2019 г.
  115. ^ Декер, Депаулис и Даммет, 1996, стр. 24–25.
  116. ^ Декер, Депаулис и Даммит 1996, стр. 27.
  117. ^ Что говорит Библия о картах Таро? Уитни Хоплер на сайте Crosswalk.com. Проверено 6 июня 2023 г.
  118. ^ Являются ли карты Таро злом и что христианам следует знать о них? Джек Эшкрафт на сайте christianity.com. Проверено 6 июня 2023 г.

Библиография

Внешние ссылки