Катакомбная церковь ( рус .: Катакомбная церковь , латинизированное : Катакомбная церковь ) как собирательное название обозначает тех представителей русского православного духовенства, мирян , общин, монастырей , братств и т. д., которые по разным причинам перешли на нелегальную должность из 1920-е годы и далее. В узком смысле под термином «катакомбная церковь» подразумеваются не просто нелегальные общины, а общины, отказавшиеся от подчинения действующему патриаршему местоблюстителю митрополиту Сергию (Страгородскому) после 1927 года и занявшие антисоветские позиции. Во время «холодной войны » 1947–1991 годов Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) популяризировала этот термин в последнем смысле сначала в русской диаспоре , а затем и в СССР (путем отправки туда нелегальной литературы). [1] Выражение « Истинно-православная церковь » (русское: истинно-православная церковь , латинизированное : истинно-православная церковь ) является синонимом этого последнего, более узкого значения «катакомбной церкви». [2]
Историк Михаил Шкаровский утверждает, что «катакомбность Церкви не обязательно означает ее непримиримость. Этот термин охватывает всю неофициальную и, следовательно, не контролируемую государством церковную деятельность». [3]
Организационно общины Катакомбной Церкви обычно не были связаны между собой. [4]
Неофициальные мусульманские, католические, протестантские, иудейские и униатские группы в Советском Союзе также занимались аналогичной катакомбной деятельностью. [5]
С 1990-х годов некоторые (хотя и не все) группы катакомбной церкви начали выходить из «подполья» и вступать в различные более распространенные православные организации. [6]
Смерть патриарха Тихона , предводителя Русской православной церкви, в апреле 1925 года привела к волнениям среди последователей церкви. Назначенные преемники Тихона были арестованы гражданскими властями . Исполняющим обязанности Патриаршего Местоблюстителя Московского Патриархата стал митрополит Сергий . Сергий в 1927 году издал декларацию призывавшую всех членов Русской Православной Церкви исповедовать верность советскому правительству . Декларация вызвала раскол среди иерархов , духовенства и мирян , что привело к образованию Русской Истинно-Православной Церкви, или Катакомбной Церкви, группой которой было иосифлянское движение . [ нужна цитата ]
Оппозиция заявлению Сергия основывалась не только на его политических уступках , но и на канонических и богословских разногласиях. [ нужна цитата ]
Самое раннее документально подтвержденное использование слова «катакомбы» для описания российских реалий XX века встречается в письмах игумении Афанасии (Громеко) митрополиту Евлогию (Георгиевскому) , написанных в 1923 году из Петрограда . После того как монахини были изгнаны обновленцами из здания храма , община не распалась, а продолжила свое существование как женский монастырь в частном доме. В двух из четырех сохранившихся писем игуменья Афанасия несколько раз употребляет выражения «катакомбы мои» и «тайная катакомбная церковь моя». Из контекста видно, что именно так она обозначает свою домашнюю церковь , противопоставляя свои «катакомбы» официально действующей церкви обновленцев. [1]
Использование выражений « катакомбы » и «катакомбная церковь» применительно к реалиям 1920–1930-х годов свидетельствовало об определенном образовательном и культурном уровне тех, кто использовал эти понятия. Это происходит потому, что люди, назвавшие их существование «катакомбами», сравнивали его с жизнью ранних христиан , которые якобы тайно собирались во время гонений для проведения религиозных церемоний в катакомбах Рима . Итак, гонения, постигшие Церковь при советской власти, уподоблялись гонениям первых веков христианства. По мнению историка Алексея Беглова , термин «катакомбы» и его производные были местным петроградско-ленинградским неологизмом, где было много активных церковных интеллектуалов, которые могли оценить многообразие значений, связанных с этим словом. [1]
Между тем в 1920-е и 1930-е годы термин «катакомбная церковь» не получил широкого распространения; другие выражения использовались чаще. В письмах, направленных в 1923 году в Комиссию по делам религиозных культов при ЦИК РСФСР с Северного Кавказа и из Средней Азии , а позднее и из Центрально-Черноземного региона , встречались упоминания о «староправославных» и «истинно-православных христианах». противопоставлявших себя обновленцам. В этих документах на первый план выходит не правовая позиция прихода, а его отношение к обновленческому Высшему Церковному Управлению и отношение к « Живой Церкви ». [1] Кроме того, противники обновленцев использовали самоназвание « тихониты ». [7]
Термин «Катакомбная церковь» стал активно использоваться в творчестве Ивана Андреева — деятеля иосифлянского движения , бежавшего в Западную Европу в 1944 году, под влиянием работ которого этот термин получил широкое распространение в эмигрантской периодике. Другие эмигранты второй волны русской эмиграции отмечали чисто иностранный характер выражения «катакомбная церковь». [1] С момента возобновления в 1947 году в журнале «Православная Россия» велась рубрика «И свет сияет во тьме» с подзаголовком «Советские катакомбы духа», в которой все, что касалось бытовой стороны подземной советской церкви жизнь была опубликована. Катакомбная церковь описывалась как единственная сила, противостоящая безбожному режиму. [8] В произведениях авторов Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) сформировался типичный образ катакомбной церкви: церковно-политическое противостояние руководству Московского Патриархата, беззаконие с точки зрения советского законодательства, и последовательные антисоветские настроения ее членов. Такие «катакомбисты» воспринимались как стойкие борцы с режимом. В таком виде выражение «катакомбная церковь» стало инструментом идеологической полемики РПЦЗ. По мнению идеологов РПЦЗ, мощная подпольная церковь в СССР, находившаяся в оппозиции к Московскому Патриархату, доказала нелегитимность официальной иерархии. [1]
В журналистике этот термин перешел в официальные документы РПЦЗ. Архиерейский Собор РПЦЗ 1956 года заявил, что только «Катакомбная Церковь сохранила чистоту и верность духу древней Апостольской Церкви» и пользуется «уважением в народе». [9] 14 сентября 1971 года Архиерейский Собор РПЦЗ официально принял постановление, в котором подразумевалось, что РПЦЗ находится в общении с «Катакомбной Церковью», а не с Московским Патриархатом. [10] Эта позиция подвергалась критике со стороны людей, непосредственно знавших церковную жизнь в СССР. Протоиерей Василий Виноградов , бежавший из СССР и отсидевший 6 лет в советских лагерях, отмечал, что митрополит Анастасий (Грибановский) , возглавлявший РПЦЗ, и подчиненные ему иерархи хотели жить в мифе о якобы многочисленных катакомбах Церковь, существовавшая в России, считала их выдающими желаемое за действительное . Другая беженка из СССР, Наталья Китер, духовная писательница и активная участница церковной жизни и подпольных православных братств Ленинграда до 1941 года, жаловалась митрополиту Анастасию, что в Православной России искажаются ее статьи о подвижниках и мучениках среди духовенства Московский Патриархат. Она сказала, что Православная Россия изменила свои статьи, заявив, что члены Московского Патриархата были катакомбистами, отвергающими Московский Патриархат. В ответ на ее протесты редакция " Православной России" ответила: "Правда крайне вредна для дела церкви в Америке". [11]
В 1974 году сосланный из СССР Александр Солженицын обратился с открытым письмом к участникам III Всезарубежного Собора Русской Православной Церкви, организованного РПЦЗ, где, среди прочего, раскритиковал «благочестивую мечту». о существовании «безгрешной, но и бестелесной катакомбы» (о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»). Он также заявил, что Катакомбная церковь не должна заменять «настоящий русский православный народ» в глазах русской диаспоры . Солженицын писал, что Катакомбная церковь в целом — скорее миф, чем реальность, что тайные общины имели место только из-за отсутствия действующих церквей. Он утверждает, что после ослабления атеистической диктатуры и открытия храмов проблема подпольных приходов практически исчезла и что большинство православных христиан, включая бывших членов Катакомбной церкви, использовали официальные храмы Московского Патриархата. [12] [13] Обращение Александра Солженицына вызвало бурную дискуссию, выявившую противоположные позиции спорящих сторон. Одни полностью отрицали существование Катакомбной Церкви, другие стремились доказать обратное и тем самым оправдать собственную позицию, несовместимую с должным уважением к официальной Церкви в СССР (Московскому Патриархату). [1] Мнение Солженицына не встретило сочувствия у руководства РПЦЗ. [14] В 1975 году Первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) писал Солженицыну, что в Катакомбную Церковь входят не только священники, но и архиереи. [15]
В 1960-1970-е годы через нелегальную литературу, издаваемую за рубежом, а затем через самиздат понятия «катакомбы» и «катакомбная церковь» вернулись в СССР. После этого некоторые авторы в СССР использовали слово «катакомбы» для обозначения церковной оппозиции Московскому Патриархату, а другие использовали его как технический термин, как синоним эпитета «незаконный» с точки зрения советского законодательства. Со второй половины 1980-х годов в связи с политикой гласности в журналистику вернулось понятие «катакомбы». [1]
В регионах традиц. распространения ислама действовало значительное количество незарегистрированных мусульм. общин, евр. население имело подпольные иудейские центры. Своя история существования в подполье была у католич. Церкви, баптистов и др. протестант. деноминаций, различных религ. объединений, не признаваемых властями. Однако термин «катакомбное движение» получил распространение в публицистической, в мемуарной и отчасти в исторической лит-ре только применительно к РПЦ (включая близкие к ней по традиции религ. группы).
[...] the Foreign Church lost some of its Catacomb communities in Russia. In 1993 the Catacomb Church broke this affiliation in protest against the Foreign Church's acceptance of former priests of the ROCh [...]. [...] There are several Catacomb communities in Moscow. After being denied access to property, many again returned to a semi-underground status, functioning out of the homes of believers.