stringtranslate.com

Причинное тело

Причинное тело , изначально Карана-Шарира , является йогическим и ведантическим понятием, которое было принято и изменено Теософией и из последней проникло в общее движение Нью Эйдж и современный западный эзотеризм . Оно обычно относится к высшему или сокровенному телу, которое скрывает атман или истинное Я.

индуизм

Карана шарира или причинное тело является причиной [1] или семенем тонкого тела и грубого тела. У него нет другой функции, кроме как быть семенем тонкого и грубого тела. [2] Это нирвикальпа рупам , «недифференцированная форма». [2] Оно берет начало в авидье , «невежестве» или «незнании» истинной идентичности атмана, вместо этого порождая понятие джива -бхута .

Свами Шивананда характеризует причинное тело как «Безначальное невежество, которое неописуемо». [web 1] Сиддхарамешвар Махарадж , гуру Нисаргадатты Махараджа , также описывает причинное тело как характеризующееся «пустотой», «невежеством» и «тьмой». [3] В поисках «Я есть» это состояние, когда больше не за что держаться. [3] [note 1]

Рамануджа приходит к выводу, что именно на этой стадии достигается завершение атмана с Параматманом и заканчивается поиск высшего Пуруши , то есть Ишвары . [4]

Согласно другим философским школам, каузальное тело не является атманом , поскольку оно также имеет начало и конец и подвержено изменениям. [web 2] Шанкара , не ищущий личного бога, выходит за пределы Анандамая Коши в поисках трансцендентного Брахмана . [4]

Индийская традиция отождествляет его с Анандамая кошей [web 1] и состоянием глубокого сна, упомянутым в Мандукья-упанишаде , где буддхи становится спящим и все концепции времени теряют смысл, хотя между этими тремя описаниями есть различия.

Теософия

В синтезе Блаватской восточной философии с западным эзотеризмом союз высшего Манаса с Буддхи (т. е. сущностная природа пятого, вместе с шестым, из семи принципов) упоминается как Каузальное Тело. [5] Этот высший принцип противопоставляется низшему, Кама-Манасу , который является вместилищем низших страстей. В теософии Анни Безант и Ч. У. Ледбитера «Каузальное Тело» относится не к «Буддхи-Манасу», а только к «Высшему Манасу» Блаватской. Его также называют «Высшим Ментальным», «Абстрактным Умом» (в отличие от Низшего Ментального или «Конкретного Ума») или «Каузальным Телом». Оно считается высшим тонким телом , даже за пределами ментального тела . Как и все носители сознания, Каузальное Тело связано с объективным или космическим планом, в данном случае с Каузальным планом . Подробное определение Каузального Тела дано А. Э. Пауэллом, который собрал информацию из трудов Безант и Ледбитера в серии книг, посвященных каждому из тонких тел.

Самаэль Аун Веор

В традиции Самаэля Аун Веора учат, что большинство людей воплотили только часть каузального тела или человеческой души. Эта часть известна как Сущность или Буддхата , которая в человечестве закупорена в психологических агрегатах, составляющих эго. Самаэль Аун Веор утверждает:

Таким образом, различные агрегаты, которые находятся внутри нас, представляют собой различные волевые импульсы. Следовательно, в нашей психике есть несколько воль, которые борются друг с другом. Интеллектуальное животное не имеет какой-либо автономной, независимой и единой воли. В силе воли интеллектуального животного нет единства. Но когда человек создал свое Тело Сознательной Воли [каузальное тело], у него есть индивидуальная сила воли, с которой он может работать во всей вселенной. [6]

Способ создания каузального тела — работа в «Кузнице Циклопа», то есть сексуальная алхимия между мужем и женой.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сравните «Кенозис» и «Темную ночь души » Хуана де ла Кросса .

Ссылки

  1. ^ Шарма 2006, стр. 193.
  2. ^ ab Bahder & Bahder 2013.
  3. ^ аб Сиддхарамешвар Махарадж 2009, стр. 31–32.
  4. ^ аб Ранаде 1926, с. 155–168.
  5. ^ Блаватская, Елена. Ключ к теософии . С. 121, 174.
  6. ^ Самаэль Аун Веор. «Человек и Вселенная, которая его окружает». Архивировано из оригинала 2007-09-27 . Получено 2007-03-25 .

Источники

Опубликованные источники

Веб-источники

  1. ^ ab Божественная жизнь Общество, Основы Веданты
  2. ^ Доктор С. Йегнасубраманян. "Tattva Bodha of Adi Shankara Part 2" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2019-07-12 . Получено 2014-05-31 .

Внешние ссылки