Муфтий ( / ˈ m ʌ f t i / ; араб . مفتي [muftiː] , ) — исламский юрист , имеющий право выносить необязательное заключение ( фетву ) по вопросам исламского права ( шариата ). [1] [2] Акт вынесения фетв называется ифта . [3] Муфтии и их фетвы играли важную роль на протяжении всей исламской истории , взяв на себя новые роли в современную эпоху . [4] [5]
Прослеживая свои истоки в Коране и ранних исламских общинах, практика ифта кристаллизовалась с возникновением традиционной правовой теории и школ исламской юриспруденции ( мазхаб ). [1] [2] В классической правовой системе фетвы, издаваемые муфтиями в ответ на частные запросы, служили для информирования мусульманского населения об исламе, консультирования судов по сложным вопросам исламского права и разработки материального права. [4] В более поздние времена муфтии также издавали публичные и политические фетвы, которые занимали позицию по доктринальным спорам, узаконивали политику правительства или выражали недовольство населения. [6] [5]
Традиционно муфтий рассматривался как ученый с честным характером, который обладал глубокими познаниями в Коране , хадисах и юридической литературе. [1] Муфтии действовали как независимые ученые в классической правовой системе. [4] На протяжении столетий суннитские муфтии постепенно включались в государственные бюрократии, в то время как шиитские юристы в Иране постепенно утверждали автономную власть, начиная с ранней современной эпохи . [5]
С распространением кодифицированных государственных законов и западного юридического образования в современном мусульманском мире муфтии, как правило, больше не играют свою традиционную роль по разъяснению и разработке законов, применяемых в судах. [3] [4] Однако муфтии продолжают консультировать широкую общественность по другим аспектам шариата , в частности по вопросам, касающимся религиозных ритуалов и повседневной жизни. [3] [7] Некоторые современные муфтии назначаются государством для издания фетв, в то время как другие служат в консультативных религиозных советах. [1] Третьи выпускают фетвы в ответ на частные запросы по телевидению или в Интернете . [5] Современные публичные фетвы решают и иногда вызывают споры в мусульманском мире и за его пределами. [5]
Правовая методология современной ифты часто расходится с досовременной практикой. [8] Хотя распространение современных фетв свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман, было проведено мало исследований, чтобы определить, в какой степени мусульманская общественность продолжает признавать религиозный авторитет муфтиев или прислушивается к их советам. [8]
Слово муфтий происходит от арабского корня fty , значения которого включают «молодость, новизна, разъяснение, объяснение». [4] Ряд связанных терминов происходят от того же корня. Ответ муфтия называется фетвой . Человек, который просит муфтия вынести фетву, известен как мустафти . Акт вынесения фетв называется ифта . [3] [5] Термин футья относится к вымогательству и вынесению фетв. [10]
Истоки муфтиев и фетв можно проследить до Корана . В ряде случаев текст Корана наставляет исламского пророка Мухаммеда, как отвечать на вопросы его последователей относительно религиозных и социальных практик. Некоторые из этих стихов начинаются с фразы «Когда они спросят тебя о ..., скажи ...» В двух случаях (4:127, 4:176) это выражено глагольными формами корня fty , которые означают просьбу или предоставление авторитетного ответа. В литературе хадисов эти трехсторонние отношения между Богом, Мухаммедом и верующими, как правило, заменяются двусторонней консультацией, в которой Мухаммед напрямую отвечает на вопросы своих сподвижников ( сахабов ). [11]
Согласно исламской доктрине, со смертью Мухаммеда в 632 году Бог прекратил общаться с человечеством через откровение и пророков. В этот момент быстро растущая мусульманская община обратилась к сподвижникам Мухаммеда, как к наиболее авторитетным голосам среди них, за религиозным руководством, и некоторые из них, как сообщается, выпустили заявления по широкому кругу вопросов. Поколение сподвижников, в свою очередь, было заменено в этой роли поколением преемников ( таби'ун ). [11] Таким образом, институт ифта развивался в исламских общинах в формате вопросов и ответов для передачи религиозных знаний и принял свою окончательную форму с развитием классической теории исламского права . [4] К 8 веку н. э. муфтии стали признаны в качестве юридических экспертов, которые разрабатывали исламское право и разъясняли его применение к практическим вопросам, возникающим в исламской общине. [2]
Правовая теория ифта была сформулирована в классических текстах усул аль-фикх (принципы юриспруденции), в то время как более практические указания для муфтиев были найдены в руководствах, называемых адаб аль-муфти или адаб аль-фетва (этикет муфтия/фетва). [7]
Фетва муфтия выносится в ответ на запрос. [8] Фетвы могут варьироваться от простого ответа «да/нет» до трактата длиной в книгу. [3] [5] Короткая фетва может излагать общеизвестный правовой момент в ответ на вопрос мирянина, в то время как «большая» фетва может давать решение по беспрецедентному делу, подробно излагая правовые обоснования решения. [3] [5] Запросы к муфтиям должны были касаться реальных, а не гипотетических ситуаций и формулироваться в общих чертах, опуская названия мест и людей. Поскольку муфтий не должен был выяснять ситуацию за пределами информации, включенной в запрос, запросы относительно спорных вопросов часто тщательно строились, чтобы вызвать желаемый ответ. [6] Понимание запроса муфтием обычно зависело от его понимания местных обычаев и разговорных выражений. Теоретически, если запрос был неясен или недостаточно подробен для вынесения решения, муфтий должен был изложить эти оговорки в своем ответе. [6] Муфтии часто консультировались с другими муфтиями по сложным вопросам, хотя эта практика не была предусмотрена правовой теорией, которая рассматривала футию как сделку между одним квалифицированным юристом и одним «неквалифицированным» просителем. [12]
Теоретически муфтий должен был выдавать фетвы бесплатно. На практике муфтии обычно получали поддержку из государственной казны, государственных фондов или частных пожертвований. Брать взятки было запрещено. [11] [6] До 11-го или 12-го века подавляющее большинство юристов занимались другой работой, чтобы содержать себя. Это были, как правило, профессии низшего и среднего класса, такие как кожевенное дело, копирование рукописей или мелкая торговля. [13]
Классический институт ifta похож на jus respondendi в римском праве и responsa в еврейском праве . [6] [14]
Муфтии играли три важные роли в классической правовой системе:
_-_A_Juriconsult_Giving_Sexual_Advice_(cropped).jpg/1280px-Atai_(Walters_MS_666)_-_A_Juriconsult_Giving_Sexual_Advice_(cropped).jpg)
Исламская доктрина рассматривает практику ифта как коллективное обязательство ( farḍ al-kifāya ), которое должно выполняться некоторыми членами общины. [2] До появления современных школ изучение права было центральным элементом высшего образования в исламском мире. Относительно небольшой класс ученых-юристов контролировал толкование шариата по широкому кругу вопросов, важных для общества, от ритуала до финансов. Считалось, что квалифицированным юристам необходимо передавать свои знания посредством обучения или издания фетв. Идеальный муфтий задумывался как человек с научными достижениями и образцовой моралью, и к муфтиям обычно относились с уважением и почтением, соответствующими этим ожиданиям. [6]
Судьи обычно обращались за мнением к муфтию с более высоким научным авторитетом, чем они сами, в сложных случаях или для потенциально спорных вердиктов. [3] [10] Фетвы обычно поддерживались в судах, и если фетва игнорировалась, то обычно это происходило потому, что другая фетва, поддерживающая другую позицию, считалась более убедительной. Если сторона в споре не могла получить фетву, поддерживающую ее позицию, она вряд ли бы продолжила свое дело в суде, выбрав вместо этого неформальное посредничество или вообще отказавшись от своего иска. [15] Иногда муфтиям можно было подать прошение о фетве, касающейся уже вынесенного судебного решения, что действовало как неформальный апелляционный процесс, но масштабы этой практики и ее механизм варьировались на протяжении истории. [16] В то время как в большинстве стран исламского мира судьи не были обязаны консультироваться с муфтиями по какой-либо политической власти, в мусульманской Испании эта практика была обязательной, поэтому судебное решение считалось недействительным без предварительного одобрения юриста. [17]
Авторы-юристы собирали фетвы муфтиев с высокой научной репутацией и обобщали их в краткие формулировки правовых норм для пользы судей, давая краткое изложение юриспруденции для конкретного мазхаба (правовой школы). [4] [15] Авторы-юристы искали фетвы, которые отражали социальные условия их времени и места, часто выбирая более поздние правовые мнения, которые расходились с доктриной ранних авторитетов. [15] Исследования Ваэля Халлака и Бабера Йохансена показали, что постановления муфтиев, собранные в этих томах, могли оказать, а иногда и оказали, значительное влияние на развитие исламского права. [2]
В ранние века ислама роли муфтия, автора-юриста и судьи не были взаимоисключающими. Юрист мог вести кружок обучения, проводить сессию фетвы и выносить решения по судебным делам в течение одного дня, посвящая свои ночные часы написанию юридического трактата. Те, кто мог действовать во всех четырех качествах, считались наиболее опытными юристами. [13]
Основным условием для вынесения фетв в соответствии с классической теорией права были религиозные знания и набожность. Согласно руководствам adab al-mufti , муфтий должен быть взрослым, мусульманином, заслуживающим доверия и надежным, с хорошим характером и здравым умом, внимательным и строгим мыслителем, обученным как юрист, и не грешником. [11] На практическом уровне статус муфтиев вытекал из их репутации как ученых-экспертов и честного характера. [3] Вынесение фетв было одним из самых сложных занятий в средневековом исламе, и муфтии были одними из самых образованных религиозных ученых своего времени. [2]
Согласно юридической теории, каждый муфтий сам решал, когда он готов к практике. На практике начинающий юрист обычно учился в течение нескольких лет у одного или нескольких признанных ученых, следуя учебной программе, которая включала арабскую грамматику , хадисы , право и другие религиозные науки . Учитель решал, когда студент готов выносить фетвы, выдавая ему сертификат ( иджаза ). [16]
В течение первых веков ислама предполагалось, что муфтий был муджтахидом , т. е. юристом, который способен выводить правовые решения непосредственно из священных источников посредством независимого рассуждения ( иджтихад ), оценивая надежность хадисов и применяя или даже разрабатывая соответствующие правовые методологии. Начиная примерно с 1200 г. н. э., теоретики права начали признавать, что муфтии их времени могут не обладать знаниями и юридическими навыками для выполнения этой деятельности. Кроме того, считалось, что основной вопрос юриспруденции уже был рассмотрен мастерами-юристами более ранних времен, так что более поздним муфтиям оставалось только следовать правовым мнениям, установленным в их правовой школе ( таклид ). В этот момент понятия муфтия и муджтахида стали различаться, и теоретики права классифицировали юристов по трем или более уровням компетентности. [18]
В отличие от должности кади , которая в классической шариатской системе зарезервирована для мужчин, фетвы могли издавать как квалифицированные женщины, так и мужчины. [14] На практике подавляющее большинство юристов, завершивших длительную программу обучения по лингвистическим и религиозным наукам, необходимую для получения квалификации для вынесения фетв, были мужчинами. [3] Рабы и слепые или немые люди также теоретически не могли занимать должность судьи, но не муфтия. [11]
Муфтий и судья играют разные роли в классической системе шариата, и существуют соответствующие различия между фетвой и када (решением суда):
.jpg/1280px-Samarkand,_Registan,_Ulugbek_Medressa_(6238565020).jpg)
До XI века н. э. любой, кто обладал научным признанием как исламский правовед, мог издавать фетвы. Однако, начиная примерно с этого времени, государственная должность муфтия начала появляться наряду с частной выдачей фетв. В Хорасане правители назначали главу местных улемов, называемого шейх аль-ислам , который также выполнял функции главного муфтия. Мамлюки назначали четырех муфтиев, по одному на каждый из четырех суннитских мазхабов, в апелляционные суды провинциальных столиц. Османы организовали муфтиев в иерархическую бюрократию с главным муфтием империи, называемым шейх аль-ислам, наверху. Османский шейх аль-ислам (турецкий: şeyhülislam ), был одним из самых могущественных государственных чиновников. [6] Писцы просматривали запросы, направленные османским муфтиям, и переписывали их, чтобы облегчить выдачу фетв. [6] [5] В Могольской Индии и Сефевидском Иране главный муфтий имел титул садр . [5]
В течение первых нескольких столетий ислама муфтии обучались в неформальных учебных кружках, но начиная с XI и XII веков правящая элита начала создавать учреждения высшего религиозного обучения, известные как медресе , в попытке обеспечить поддержку и сотрудничество улемов ( религиозных ученых). Медресе, которые в первую очередь были посвящены изучению права, вскоре умножились по всему исламскому миру, помогая распространять исламское обучение за пределы городских центров и объединять различные исламские общины в общем культурном проекте. [19]
В некоторых государствах, таких как мусульманская Испания, муфтии были назначены в суды в качестве консультантов. В мусульманской Испании юристы также заседали в шуре (совете), консультируя правителя. Муфтии были дополнительно назначены на другие государственные должности, такие как рыночные инспекторы . [4]
В то время как должность муфтия постепенно вошла в государственную бюрократию во многих странах суннитского мусульманского мира, шиитское религиозное сообщество в Иране пошло по другому пути, начиная с начала современной эпохи. Во время правления Сефевидов независимые исламские юристы ( муджтахиды ) претендовали на полномочия представлять скрытого имама . Согласно доктрине усули , которая преобладала среди шиитов-двунадесятников в 18 веке и при династии Каджаров , муджтахиды также претендовали на коллективные действия в качестве заместителей имама . Согласно этой доктрине, все мусульмане должны следовать за высокопоставленным живым муджтахидом, носящим титул марджа ат-таклид , чьи фетвы считаются обязательными, в отличие от фетв в суннитском исламе. Таким образом, в отличие от суннитских муфтиев, шиитские муджтахиды постепенно добились большей независимости от государства. [5]
В то время как большинство фетв были переданы частному лицу или судье, некоторые фетвы, которые были публичными или политическими по своей природе, играли важную роль в религиозной легитимации, доктринальных спорах, политической критике или политической мобилизации. Поскольку муфтии постепенно включались в правительственную бюрократию в ходе исламской истории, от них часто ожидалось, что они будут поддерживать политику правительства. Османские султаны регулярно запрашивали фетвы у главного муфтия для административных и военных инициатив, включая фетвы, санкционирующие джихад против мамлюкского Египта и сефевидского Ирана. [3] Фетвы от османского главного муфтия также запрашивались правителями для легитимации новых социальных и экономических практик, таких как финансовые и уголовные законы, принятые вне шариата, печать нерелигиозных книг (1727) и вакцинация (1845). [5]
В других случаях муфтии пользовались своим влиянием независимо от правителя, и несколько османских и марокканских султанов были свергнуты фетвой. [3] Это произошло, например, с османским султаном Мурадом V по причине его безумия. [5] Публичные фетвы также использовались для обсуждения доктринальных вопросов, а в некоторых случаях для объявления, что определенные группы или лица, которые исповедовали себя мусульманами, должны быть исключены из исламского сообщества (практика, известная как такфир ). [3] Как в политической, так и в научной сфере доктринальные споры между различными государствами, конфессиями или центрами обучения сопровождались дуэльными фетвами. [6] Муфтии также действовали, чтобы противодействовать влиянию судей и светских функционеров. Выражая недовольство и законные права населения, публичные фетвы часто побуждали в противном случае неотзывчивую судебную систему предоставлять возмещение. [5]
_-_TIMEA.jpg/1280px-The_Late_Grand_Moufti_(1906)_-_TIMEA.jpg)
В период европейского колониального правления институт дар аль-ифта был создан в ряде медресе (юридических колледжей) в качестве централизованного места для выдачи фетв, и эти организации в значительной степени заменили независимых муфтиев в качестве религиозных наставников для широких слоев населения. [6] После обретения независимости большинство мусульманских государств создали национальные организации, занимающиеся выдачей фетв. Одним из примеров является египетский Дар аль-ифта , основанный в 1895 году, который служил для выражения национального видения ислама посредством фетв, издаваемых в ответ на правительственные и частные запросы. [5] Национальные правительства в странах с мусульманским большинством также учредили советы старших религиозных ученых для консультирования правительства по религиозным вопросам и выдачи фетв. Эти советы, как правило, являются частью министерства по делам религий, а не министерства юстиции, которое может иметь более настойчивое отношение к исполнительной власти. [4]
В то время как главные муфтии прежних времен контролировали иерархию муфтиев и судей, применяющих традиционную юриспруденцию, большинство современных государств приняли правовые кодексы, основанные на европейском влиянии, и больше не используют традиционные судебные процедуры или традиционно подготовленных судей. Государственные муфтии обычно пропагандируют видение ислама, которое совместимо с государственным законодательством их страны. [5]
Хотя некоторые ранние теоретики утверждали, что муфтии не должны отвечать на вопросы по определенным предметам, таким как теология, на практике муфтии обрабатывали запросы, касающиеся широкого круга предметов. Эта тенденция сохранилась и в наше время, и современные назначенные государством муфтии и институты для IFTA отвечают на правительственные и частные запросы по различным вопросам, включая политические конфликты, исламские финансы и медицинскую этику, способствуя формированию национальной исламской идентичности. [3]
Муфтии в наше время все больше полагаются на процесс иджтихада , т.е. вынесения юридических решений на основе независимого анализа, а не соответствия мнениям более ранних юридических авторитетов ( таклид ). [8] В то время как в прошлом муфтии были связаны с определенной школой права ( мазхаб ), в 20 веке многие муфтии начали утверждать свою интеллектуальную независимость от традиционных школ юриспруденции. [6]
Современные СМИ способствовали кооперативным формам IFTA . Сети муфтиев обычно вовлекаются в работу веб-сайтов фетв, так что запросы распределяются между муфтиями в сети, которые по-прежнему действуют как индивидуальные юристы. В других случаях исламские юристы разных национальностей, школ права, а иногда даже конфессий (сунниты и шииты) координируют свои действия для выпуска совместной фетвы, которая, как ожидается, будет иметь больший авторитет у общественности, чем индивидуальные фетвы. Коллективная фетва (иногда называемая ijtihād jamāʿī , «коллективное правовое толкование») является новым историческим явлением, и она встречается в таких учреждениях, как советы исламских финансовых учреждений и международные советы фетв. [8]
Не существует международного исламского органа для урегулирования разногласий в толковании исламского права. Международная исламская академия фикха была создана Организацией исламского сотрудничества , но ее юридические заключения не являются обязательными. [4]
В современную эпоху публичные «войны фетв» отражали политические противоречия в мусульманском мире, от антиколониальной борьбы до войны в Персидском заливе 1990-х годов, когда муфтии в некоторых странах издавали фетвы в поддержку сотрудничества с возглавляемой США коалицией, в то время как муфтии из других стран поддерживали иракский призыв к джихаду против США и их пособников. [20] [7]
В эпоху западного колониализма некоторые муфтии издавали фетвы, стремясь мобилизовать народное сопротивление иностранному господству, в то время как другие были вынуждены колониальными властями издавать фетвы, поддерживающие примирение с колониальным правлением. Муфтии также вмешивались в политический процесс во многих других случаях в колониальную эпоху. Например, в 1904 году фетва марокканских улемов добилась увольнения европейских экспертов, нанятых государством, в то время как в 1907 году другая марокканская фетва преуспела в свержении султана за неспособность защитить государство от французской агрессии. Фетва протеста против табака 1891 года иранского муджтахида Мирзы Ширази , которая запрещала курение до тех пор, пока действовала британская табачная монополия, также достигла своих целей. [5]
Некоторые муфтии в современную эпоху, такие как муфтий Ливанской республики в середине 20-го века и великий муфтий султаната Оман, были важными политическими лидерами. [6] В Иране аятолла Хомейни использовал прокламации и фетвы для введения и легитимации ряда институтов, включая Совет исламской революции и иранский парламент . [5] Самой известной фетвой Хомейни была прокламация, осуждающая Салмана Рушди на смерть за его роман «Сатанинские стихи» . [5]
Многие воинствующие и реформаторские движения в наше время распространяли фетвы, изданные лицами, которые не обладают квалификацией, традиционно требуемой от муфтия. Известным примером является фетва, изданная в 1998 году Усамой бен Ладеном и четырьмя его соратниками, провозглашающая «джихад против евреев и крестоносцев» и призывающая к убийству американских мирных жителей. Помимо осуждения ее содержания, многие исламские юристы подчеркивали, что бен Ладен не имел права ни издавать фетву, ни объявлять джихад. [5]
Амманское послание было заявлением, подписанным в 2005 году в Иордании почти 200 видными исламскими юристами, которое служило «контр-фетвой» против широко распространенного использования такфира (отлучения) джихадистскими группами для оправдания джихада против правителей стран с мусульманским большинством. Амманское послание признало восемь законных школ исламского права и запретило заявления о вероотступничестве против них. В заявлении также утверждалось, что фетвы могут издаваться только должным образом подготовленными муфтиями, тем самым стремясь делегитимизировать фетвы, издаваемые боевиками, не имеющими необходимой квалификации. [3] [5]
Ошибочные, а иногда и странные фетвы, издаваемые неквалифицированными или эксцентричными лицами, действующими в качестве муфтиев, порой вызывали жалобы на «хаос» в современной практике ифта . [7]
Достижения в области печатных СМИ и развитие Интернета изменили роль муфтиев в современном обществе. [5] В досовременную эпоху большинство фетв, издаваемых в ответ на частные запросы, читались только просителями. В начале 20-го века салафитский реформист -шафиитский правовед Рашид Рида ответил на тысячи запросов со всего мусульманского мира по различным социальным и политическим темам в регулярном разделе фетв своего каирского журнала Al-Manar . [7] [6] В конце 20-го века, когда великий муфтий Египта Сайид Тантави издал фетву, разрешающую банковские операции с процентами, это постановление бурно обсуждалось в египетской прессе как религиозными учеными, так и светскими интеллектуалами. [5]
В эпоху Интернета появилось большое количество веб-сайтов, предлагающих фетвы читателям по всему миру. Например, IslamOnline публикует архив сессий «живой фетвы», число которых к 2007 году приблизилось к тысяче, а также биографии муфтиев. Вместе с муфтиями, которые выпускают фетвы во время радиопередач и программ спутникового телевидения, эти сайты способствовали возникновению новых форм современной ифты . [ 5] В отличие от кратких или технических досовременных фетв, фетвы, передаваемые через современные средства массовой информации, часто стремятся быть более обширными и доступными для широкой публики. [7]
Поскольку влияние муфтиев в зале суда в наше время снизилось, наблюдается относительное увеличение доли фетв, касающихся ритуалов, и дальнейшее расширение в чисто религиозных областях, таких как толкование Корана, вероучение и суфизм. Современные муфтии выпускают фетвы на такие разнообразные темы, как страхование, операции по смене пола, исследование Луны и употребление пива. [20] В частной сфере некоторые муфтии стали напоминать социальных работников, давая советы по различным личным вопросам, с которыми сталкиваются в повседневной жизни. [7] Огромное количество фетв, вынесенных в современном мире, свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман. Однако мало исследований доступно для того, чтобы указать, в какой степени мусульмане признают авторитет муфтиев и прислушиваются к их решениям в реальной жизни. [8]
