Квиетизм — название (особенно в католической теологии ) ряда созерцательных практик, которые стали популярны во Франции , Италии и Испании в конце 1670-х и 1680-х годах, особенно в связи с трудами испанского мистика Мигеля де Молиноса (а впоследствии Франсуа Малаваля и мадам Гийон ) и которые были осуждены как ересь папой Иннокентием XI в папской булле Coelestis Pastor 1687 года. Критики считали, что «квиетизм» утверждает, что высшее совершенство человека заключается в своего рода психическом самоуничтожении и последующем поглощении души Божественной Сущностью даже в настоящей жизни.
С конца семнадцатого века «квиетизм» функционировал (особенно в католической теологии, хотя также в некоторой степени в протестантской теологии) как сокращение для описаний, которые воспринимаются как противоречащие тем же теологическим ошибкам и, таким образом, являющиеся еретическими. Таким образом, этот термин стал применяться к убеждениям, находящимся далеко за пределами его первоначального контекста. Термин «квиетизм» не использовался до 17 века, поэтому некоторые авторы окрестили выражение таких ошибок до этой эпохи «преквиетизмом». [1]
Рональд Нокс в своем исследовании гетеродоксальных христианских движений, включая квиетизм, указывает, однако, что квиетизм является не столько ересью или школой мысли, сколько «тенденцией», «направлением человеческого ума» преувеличивать концепции, которые в противном случае можно было бы считать совершенно ортодоксальными. Он предполагает, что неверно говорить о школе квиетизма, если под этим мы подразумеваем хорошо продуманный набор убеждений, которые исповедовали все члены предполагаемой ереси квиетизма. Квиетизм, утверждает он, не является аккуратным набором «выводов». Скорее, утверждает он, квиетизм, как он проявился в Европе семнадцатого века, охватывал спектр от почти полностью ортодоксального учения до крайне гетеродоксальных убеждений. «Вы можете, заключает он, «быть более или менее квиетистом». Поэтому всегда следует помнить, что среди различных мистиков, именуемых квиетистами, существует множество различий в стиле и акцентах (а в некоторых случаях даже в довольно существенных убеждениях). Как показал Нокс, учения Молиноса не обязательно синонимичны учениям Ла Комба или Гийона, и тем более учениям Фенелона. [2]
Хотя и Молинос, и другие авторы, осужденные в конце семнадцатого века, а также их оппоненты говорили о квиетистах (другими словами, о тех, кто был предан «молитве тишины», выражение, используемое Терезой Авильской , Иоанном Креста и другими), «квиетизм» был творением его противников, несколько искусственной систематизацией, сделанной на основе церковных осуждений и комментариев к ним. Ни один автор – даже Молинос, обычно рассматриваемый как главный представитель квиетистской мысли – не отстаивал все позиции, которые сформировали квиетизм более поздних католических доктринальных учебников; как таковой, по крайней мере один автор предполагает, что лучше говорить о квиетистской тенденции или ориентации, которая может быть обнаружена в аналогичных формах в христианской истории. [3]
Квиетизм особенно связан с трудами Мигеля де Молиноса . Он опубликовал « Духовное руководство» в 1675 году. Молинос рекомендовал абсолютную пассивность и созерцание в полном покое духа. Он знал о фокусе в трудах Игнатия Лойолы на медитации и вероятности того, что иезуитские писатели плохо отреагируют на любую предполагаемую атаку на мысль Игнатия. Он сказал, что медитация является важным этапом духовной жизни, но что было общеизвестно, что для того, чтобы перейти к состоянию созерцания, нужно оставить позади медитативные практики. [4]
Доктрины квиетизма были окончательно осуждены папой Иннокентием XI в булле Coelestis Pastor 1687 года. Однако теолог Бернард Макгинн утверждает, что конкретные ошибки, осужденные в булле, отсутствуют в Spiritual Guide . Работа Молиноса была отмечена неточностями и двусмысленностями, которые оставляли ее подверженной непреднамеренным толкованиям. [5]
Из учения Молиноса развилась менее радикальная форма, известная как семиквиетизм, основными сторонниками которой были Фенелон и мадам Гийон . [6] Квиетизм распространился среди католиков через небольшие группы во Франции. Наиболее известным представителем была мадам Гийон, особенно с ее работой «Краткий и легкий метод молитвы» , которая утверждала, что не знала учение Молиноса напрямую, но, безусловно, имела контакт с Франсуа Малавалем, сторонником Молиноса.
Мадам Гийон добилась влиятельного обращения при дворе Людовика XIV в лице мадам де Ментенон и некоторое время оказывала влияние на круг набожных католиков при дворе. Она также была духовным советником архиепископа Фенелона Камбрейского. Комиссия во Франции нашла большинство произведений мадам Гийон невыносимыми, и правительство заключило ее сначала в монастырь, затем в Бастилию , что в конечном итоге привело к ее изгнанию в Блуа в 1703 году. [7]
В 1699 году, после энергичной защиты Фенелона в пресс-войне с Боссюэ , папа Иннокентий XII запретил распространение «Максим святых » Фенелона , чему Фенелон немедленно подчинился. Процессы инквизиции против оставшихся квиетистов в Италии продолжались до восемнадцатого века. [ требуется ссылка ] Жан Пьер де Коссад , иезуит и автор духовного трактата « Отречение от Божественного Провидения» , был вынужден на два года (1731–1733) уйти с должности духовного наставника в общину монахинь после того, как его заподозрили в квиетизме (обвинение, по которому он был оправдан). [8]
Апатия для стоиков означала « уравновешенность », характеристику мудреца . Стоики считали, что добродетельная жизнь обеспечивает свободу от страстей , что приводит к апатии . [9]
В Восточной Православной Церкви аналогичный спор можно было бы обнаружить в исихазме , в котором «высшей целью жизни на земле является созерцание нетварного света, посредством которого человек тесно соединяется с Богом». [6] Однако, по словам епископа Каллистоса Уэра , «отличительные принципы западных квиетистов XVII века не характерны для греческого исихазма». [10]
В раннем христианстве подозрения относительно форм мистического учения можно рассматривать как споры о гностицизме во втором и третьем веках, а также о мессалианской ереси в четвертом и пятом веках. [3]
Аналогичным образом, Братья свободного духа двенадцатого и тринадцатого веков , бегинки и бегарды, все обвинялись в том, что придерживались убеждений, схожих с теми, которые были осуждены в споре квиетистов. [11] Среди идей, которые считались ошибочными и осуждались Венским собором (1311–1312), были предложения о том, что человечество в настоящей жизни может достичь такой степени совершенства , чтобы стать совершенно безгрешным ; что «совершенные» не нуждаются в посте или молитве , но могут свободно предоставлять телу все, что оно пожелает. [6]
Отрицание катарами необходимости священнических обрядов воспринималось как форма квиетизма. [ требуется цитата ] Это может быть молчаливой ссылкой на катаров или альбигойцев южной Франции и Каталонии , и на то, что они не подчиняются никакой человеческой власти или не связаны предписаниями Церкви. Подобные утверждения об индивидуальной автономии со стороны Фратичелли привели к их осуждению Иоанном XXII в 1317 году. С другой стороны, это, вероятно, прямая ссылка на так называемую бегинку, Маргариту Порете , сожженную заживо на костре в Париже в 1310 году формально как рецидивистка, но также из-за ее работы « Зеркало простых душ », написанной, что важно, на французском языке. Маргарита действительно уникальна в своих мыслях, но то, что совершенная душа становится свободной от добродетели и своих обязательств, а также обязательств церкви, она ясно заявляет в своей работе, что является темой на протяжении всей работы. [12]
Осуждение идей Майстера Экхарта в 1329 году также можно рассматривать как пример аналогичной озабоченности в христианской истории. Утверждения Экхарта о том, что мы полностью преображаемся в Бога, подобно тому, как в таинстве хлеб превращается в тело Христа (см. пресуществление ), и ценность внутренних действий, которые совершаются Божеством, пребывающим в нас, часто связывались с поздними ересями квиетистов.
В начале XVI века в Испании беспокойство по поводу набора верований, которых придерживались те, кого называли alumbrados, вызвало схожие опасения с опасениями квиетизма. Эти опасения продолжались до середины XVI века и в трудах Терезы Авильской и Иоанна Креста . Оба были очень активными реформаторами и предостерегали от простодушного подхода «ничего не думай» ( no pensar nada ) к медитации и созерцанию; [ требуется ссылка ] кроме того, оба признавали авторитет Католической церкви и не выступали против ее учения о созерцательной молитве. Таким образом, их работа не была осуждена как ересь, поскольку соответствовала учению Церкви. Это не остановило работу Иоанна, однако, попавшую под подозрение после его смерти; тот факт, что он не был канонизирован до 1726 года, во многом объясняется подозрениями XVII века относительно верований, подобных тем, которые назывались «квиетистскими» позднее в этом столетии.
Джордж Фокс пришел к выводу, что единственная настоящая духовность достигается путем уделения внимания Святому Духу (Божеству) через молчание, и основал движение квакеров на этой основе – то, которое имело много общего с мыслью «квиетистов». Мышление квиетистов также было влиятельным среди британских квакеров конца 19 века, когда трактат «Разумная вера» трех друзей ( Уильяма Полларда , Фрэнсиса Фрита и У. Э. Тернера (1884 и 1886)) вызвал острую полемику с евангелистами в обществе.
Монах -капуцин Бенет Кэнфилд (1562–1611), английский католик, живший в Бельгии , проповедовал квиетизм в трактате под названием «Путь совершенства» , посвященном глубокой молитве и медитации. [13]