Квир-экология/Queer ecologies — это попытка понять природу, биологию и сексуальность в свете квир-теории , отвергая предположения, что гетеросексуальность и цисгендерность представляют собой какой-либо объективный стандарт. Она опирается на научные исследования , экофеминизм , экологическую справедливость и квир-географию. [1] Эти перспективы разрушают различные «дуализмы», которые существуют в человеческом понимании природы и культуры. [2]
Квир-экология утверждает, что люди часто рассматривают природу с точки зрения дуалистических понятий, таких как «естественное и неестественное», «живое или неживое» или «человеческое или нечеловеческое», когда на самом деле природа существует в непрерывном состоянии. Идея «естественного» возникает из человеческих взглядов на природу, а не из самой «природы». [1]
Квир-экология отвергает идеи исключительности человека и антропоцентризма , которые предполагают, что люди уникальны и важнее нечеловеческих существ. [3] В частности, квир-экология бросает вызов традиционным идеям относительно того, какие организмы, личности, воспоминания, виды, видения, объекты и т. д. имеют ценность. [3]
Квир-экология также утверждает, что гетеронормативные идеи пропитывают человеческое понимание «природы» и человеческого общества, и призывает к включению более радикально инклюзивной, квир-перспективы в экологические движения. [3] [4] Она отвергает ассоциации, которые существуют между «естественным» и «гетеросексуальным» или «гетеронормативным», и привлекает внимание к тому, как и природа, и маргинализированные социальные группы исторически эксплуатировались. [3]
Через призму квир-экологии все живые существа рассматриваются как связанные и взаимозависимые. [2] «Квировать» природу — значит признавать сложности, присутствующие в природе, и освобождать интерпретации природы от человеческих предположений и их катастрофических последствий. [2]
Экология квир может быть связана с тем, что Табасси называет «грязной устойчивостью» [5] или «демонтажем структур насилия, которые нацелены на конкретные расовые и гендерные тела как на одноразовые... [грязная устойчивость] таким образом также является контекстуально обусловленным созданием пространств и структур, поддерживающих самоопределение и коллективное освобождение, таких как: земельный суверенитет; отмена тюрем и режима апартеида; новые продовольственные системы; подотчетность сообщества вместо охраны порядка и криминализации; нераспространение и демилитаризация; доступность здравоохранения; бесплатное жилье; коллективное принятие решений; трансформация травм... [и т. д.]» [5] .
Говоря о радикально междисциплинарной природе квир-экологий , Нокс проводит нить между этим и «мятежным постгуманизмом» [6] , который «растворяет дихотомию между людьми и не-людьми» [5] , и спрашивает, как внести вклад в «создание живой экологии как формы материальной трансформации, которая побуждает к справедливости как к непосредственному, живому, мировому опыту» [6] , а также к работам Аракавы и Джинса и Саймондона [5] .
Термин «квир-экология» [7] относится к свободному, междисциплинарному созвездию практик, которые направлены, разными способами, на разрушение преобладающих гетеронормативных дискурсивных и институциональных артикуляций человека и природы, а также на переосмысление эволюционных процессов, экологических взаимодействий и экологической политики в свете квир-теории. Опираясь на такие разнообразные традиции, как: эволюционная биология; движения LGBTTIQQ2SA (лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры, транссексуалы, интерсексуалы, квиры, сомневающиеся, двуличные и асексуальные); квир-география и история; феминистские научные исследования; экофеминизм; исследования инвалидности; и экологическая справедливость — квир-экология подчеркивает сложность современной биополитики, проводит важные связи между материальными и культурными измерениями экологических проблем и настаивает на артикуляционной практике, в которой секс и природа понимаются в свете множественных траекторий власти и материи. [7]
Теоретические истоки квир-экологии обычно прослеживаются в том, что считается основополагающими текстами квир-теории . Например, исследователь Катриона Сэндилэндс ссылается на истоки квир-экологии в «Истории сексуальности» Мишеля Фуко (1976). Сэндилэндс предполагает, что Фуко «закладывает основу для многих современных квир-экологических исследований», исследуя концепцию пола как «специфического объекта научного знания, организованного посредством, с одной стороны, «биологии воспроизводства», которая рассматривала сексуальное поведение человека в связи с физиологией воспроизводства растений и животных, а с другой стороны, «медицины секса», которая понимала человеческую сексуальность с точки зрения желания и идентичности». [8] Фуко объясняет «медицину секса» как способ говорить о человеческом здоровье отдельно от «медицины тела». [9] Ранние представления о квир-экологии также берут начало в поэзии Эдварда Карпентера, который в своих работах затрагивал темы сексуальности и природы. [10]
Работа Джудит Батлер, посвященная гендеру, также заложила важную основу для квир-экологии. В частности, Батлер исследует гендер как перформативность в своей книге 1990 года «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» . [11] Квир-экология предполагает, что когда понятие перформативности Батлер применяется к сфере экологии, оно разрушает бинарность «природа-культура». С точки зрения квир-экологии, существенных различий между «природой» и «культурой» не существует. Скорее, люди, которые классифицировали «природу» и «культуру» как отличные друг от друга, выполняют эти различия. С научной точки зрения, «природу» невозможно полностью понять, если животные или частицы считаются отдельными, застойными сущностями; скорее, природа существует как «паутина» взаимодействий. [12]
Частично, квир-экология также возникла из экофеминистской работы. Хотя квир-экология отвергает черты эссенциализма, обнаруженные в раннем экофеминизме , экофеминистские тексты, такие как « Гинекология /Экология» Мэри Дейли (1978), заложили основу для понимания пересечений между женщинами и окружающей средой. Квир-экология развивает эти интерсекциональные понимания, которые начались в области экофеминизма о том, как секс и природа исторически изображались. Как политическая теория, которая настаивает на том, что экологические и социальные проблемы переплетены, квир-экологию сравнивают с концепцией социальной экологии Мюррея Букчина . [13]
Квир-экология признает, что люди часто связывают гетеронормативность с идеей «естественного», в отличие, например, от гомосексуальности, трансгендерности и небинарных идентичностей, которые люди обычно, в рамках определенных структур, связывают с «неестественным». Эти ожидания сексуальности и природы часто влияют на научные исследования нечеловеческого. [14] Природный мир часто бросает вызов гетеронормативным представлениям, которых придерживаются ученые, помогая людям переопределить наше культурное понимание того, что такое «естественное», и, следовательно, как мы могли бы «квировать» экологические пространства. [15] Например, в « Феминистском растении: изменение отношений с водяной лилией » Пруденс Гибсон и Моника Гальяно объясняют, как водяная лилия бросает вызов гетеросексистским представлениям. [16] Они утверждают, что, поскольку водяная лилия представляет собой нечто гораздо большее, чем просто репутация «чистого» или «женского» растения, нам необходимо пересмотреть наше понимание растений и признать связи между биологией растений и моделями культурной практики через призму феминизма. [16]
В своей книге «Политическая экология «неестественных правонарушений » Кэт Уэстон отмечает, что энвайронментализм и квир-политика редко пересекаются, но что «это смещение основано на узкой ассоциации экологии с видимыми ландшафтами, а сексуальности — с видимыми телами, ограниченными кожей». [14] В своей книге «Тело как биорегион » Дебора Слайсер пишет, что «молчание экологов о теле слишком знакомо. Меня беспокоит, что это молчание отражает традиционный и опасный способ мышления, согласно которому тело не имеет значения, что наша собственная телесная природа не имеет отношения к тому, что экологи называют «природой». [14] Как утверждает Николь Сеймур, «... новые модели гендера и сексуальности возникают не только из-за сдвигов в таких областях, как политика, экономика и медицина, но и из-за сдвигов в экологическом сознании». [14]
В статье журнала Orion Magazine «Как квир-экологии: по одному гусям за раз» Алекс Карр Джонсон призывает прекратить дуалистическую и обобщающую категоризацию природы и ее возможностей. Две противоположные интерпретации обнаруживаются путем сравнения эссе Дэвида Кваммена «Чудо гусей» и книги Брюса Бейджемиля «Биологическое изобилие». [2] В то время как Кваммен использовал доказательства моногамных и гетеросексуальных партнерств среди гусей в качестве экологического мандата для такого поведения, Бейджемль наблюдал моногамные и гомосексуальные партнерства. Эти партнерства были частыми и постоянными, а не из-за отсутствия потенциальных партнеров противоположного пола. [2] Такие противоречивые описания «естественного» служат примером того, как интерпретация, экстраполяция и коммуникация природы и естественного впоследствии ограничивают и снижают способность концептуализировать и понимать, что она составляет.
В таких естественнонаучных дисциплинах, как эволюционная биология и экология, квир-экология позволяет ученым переосмыслить культурные бинарности, существующие между «естественным и неестественным» и «живым и неживым». [17]
Тимоти Мортон предлагает, чтобы биология и экология деконструировали понятия подлинности. [18] В частности, он предлагает, что жизнь существует как «сетка взаимосвязей», которая размывает традиционные научные границы, такие как виды, живое и неживое, человеческое и нечеловеческое, и даже между организмом и его средой. Квир-экология, по мнению Мортона, подчеркивает точку зрения на жизнь, которая выходит за рамки дуализма и отличительных границ, вместо этого признавая, что между формами жизни на разных уровнях существуют уникальные отношения. Квир-экология нюансирует традиционные эволюционные взгляды на сексуальность, считая гетеросексуальность непрактичной на многих уровнях и «поздним» эволюционным развитием.
Другие ученые оспаривают контраст, существующий между классификациями «человек» и «нечеловек», предлагая, что идея «текучести» из квир-теории должна также распространяться на отношения между людьми и нечеловеческими существами. [19]
Квир-экология также имеет значение при рассмотрении человеческой географии. Например, Катриона Мортимер-Сэндилэндс рассматривает лесбийские сепаратистские сообщества в Орегоне как специфическое проявление квир-экологии. [20] Маргинализированные сообщества, по мнению Сэндилэндс, создают новые культуры природы против доминирующих экологических отношений. Экологические проблемы тесно связаны с социальными отношениями, которые включают сексуальность, и поэтому существует прочный союз между квир-политикой и экологической политикой. «Квир-география» привлекает внимание к пространственной организации сексуальности, которая подразумевает проблемы доступа к природным пространствам и сексуализацию этих пространств. Это подразумевает, что уникальные экологические отношения возникают из этого опыта, основанного на сексуальности. Кроме того, квир-экология нарушает связь природы с сексуальностью. Мэтью Ганди предполагает, что городские парки, например, являются гетеронормативными, поскольку они отражают иерархии собственности и владения. [21] «Квир» в случае городской природы относится к пространственным различиям и маргинализации, выходящим за рамки сексуальности.
Экология квир-сообщества также важна в рамках отдельных домохозяйств. Как пространство, на которое влияет общество, дом часто является экологией, которая увековечивает гетеронормативность. [22] Уилл МакКейтен исследует экологию квир-сообщества в доме, рассматривая последствия ярлыка «сумасшедшая кошатница». [22] Потому что «сумасшедшая кошатница» часто бросает вызов общественным гетеросексистским ожиданиям относительно дома, поскольку она, вместо того, чтобы иметь романтического, цис-мужского, человеческого партнера, относится к животным как к законным компаньонам. [22] Это отвержение гетеропатриархальных норм и принятие многовидовой близости создает экологию квир-сообщества в доме. [22]
Квир-экология также связана с феминистской экономикой , занимающейся такими темами, как социальное воспроизводство, экстрактивизм и феминизированные формы труда, в значительной степени непризнанные и невознаграждаемые доминирующими капиталистическими, неоколониальными и неоимпериалистическими системами. [23] Можно сказать, что феминистская экономика использует квир-экологию, чтобы распутать гендерную бинарность, включая связи между репродуктивным потенциалом цис-женского тела и обязанностями социального воспроизводства, ухода за детьми и построения нации. [23]
Значительный сдвиг в сторону экологической эстетики в Нью-Йорке можно проследить до междисциплинарного фестиваля 1990 года под названием Sex Salon, который состоялся в арт-пространстве Epoché в Уильямсбурге, Бруклин. Прославляя как небинарные формы сексуальности, так и укоренение культуры в экосистеме района, трехдневный салон стал первым крупным собранием художников, писателей и музыкантов за пределами округа Манхэттен. Экологически ангажированное движение, в конечном итоге названное Brooklyn Immersionists , включало в себя экофеминистское периодическое издание The Curse и ночное пространство El Sensorium, которое пропагандировало форму отказа от идентичности, называемую «всесенсорной уборкой». [ требуется ссылка ]
По словам Домуса , иммерсионистская сцена достигла кульминации в 1993 году с экологическим культурным экспериментом Organism. Событие размыло границы между людьми и их средой и представило многочисленные пересекающиеся культурные и природные системы, культивируемые 120 членами творческого сообщества Уильямсбурга. Экологический «веб-джем» включал бесполую «систему эльвинского сна» и совместное упражнение по сексуальному расширению прав и возможностей под названием The Boom Boom Womb полиаморной рок-группы Thrust. В ночном мероприятии приняли участие более 2000 гостей, и оно было процитировано Newsweek , Performing Arts Journal (PAJ), Die Zeit и New York Times . Программные заметки Organism приглашали аудиторию в неявное квир-слияние человеческого тела с его экосистемой: [ необходима ссылка ]
«Проведите пальцами по каше. Пригласите друга в желе вместе с вами. Все это — один странный континуум, слияние связей, систем, обратных связей, волновых форм... Как нам извлечь удовольствие из такого уравнения? Можем ли мы построить гибрид стали, кирпича, растений, [тел] и мысли, впитывая удовольствие от него, поскольку мы сами интегрируемся в его чудовищную плоть?» [24]
В мае 1994 года редакционное эссе в UnderCurrents: Journal of Critical Environmental Studies под названием «Queer Nature» говорило о понятии квир-экологии. В статье была обозначена разрушительная сила, возможная при изучении нормативных категорий, связанных с природой. В статье утверждалось, что белые цис-гетеросексуальные мужчины обладают властью над политикой природы, и что эта модель не может продолжаться. [25] Квир-экологическое [26] мышление и литература также были представлены в этом выпуске в форме поэзии и художественных работ — деконструкции гетеронормативности как в человеческой, так и в экологической сексуальности. [27] В 2015 году Undercurrents выпустили обновление своего оригинального выпуска и подкаст [28], чтобы отпраздновать 20 лет непрерывных исследований в области квир-экологии. [29]
В 2013 году книга «Странные натуры » Николь Сеймур исследовала экологическое воображение, будущее и эмпатию в культуре и популярной культуре, включая современный трансгендерный роман и различные формы кино. [26]
Театр является важной площадкой для исследования идей квир-экологии, поскольку театральное пространство может предоставить альтернативную среду, в которой можно рассматривать реальность, независимую от социально сконструированных и навязанных, бинарностей и гетеронормативности внешнего мира. [30] Таким образом, театр имеет потенциал для создания временных «квир-экологий» на сцене. [30]
Говорят, что такие писатели, как Генри Дэвид Торо, Герман Мелвилл, Уилла Катер и Джуна Барнс, усложняют общепринятое представление о том, что экологическая литература состоит исключительно из гетеросексуальной доктрины, и каждая из их работ проливает свет на то, как человеческая сексуальность связана с экологической политикой. [31] Роберт Аззарелло также выявил общие темы квирности и экологических исследований в американской романтической и постромантической литературе, которые бросают вызов традиционным идеям «естественного». [32]
В 2023 году Нокс назвал фильм «Дикость » Камиля Видаль-Наке квир -экологическим фильмом в презентации под названием « Квир-экология через фильм «Дикость» Камиля Видаль-Наке (2018)» . [33]
Рассматривая квир-экологию в тесной связи с исследованиями инвалидности в своей книге «Квир-экология; секс, природа, политика , желание», Джованна Ди Чиро цитирует Эли Клэра следующим образом:
«Тело как дом, но только если понимать, что тела можно украсть, накормить ложью и ядом, оторвать от нас. Они восстают вокруг меня — тела, украденные голодом, войной, раком груди, СПИДом, изнасилованием, повседневной рутиной фабрики, потогонического цеха, консервного завода, лесопилки; веревкой для линчевания; холодными улицами; домом престарелых и тюрьмой... инвалиды, выставляемые как сверхкалеки и трагедии; лесбиянки/геи/бисексуалы/трансгендеры, которым снова и снова говорят, что мы извращены и неестественны; бедные люди ответственны за свою собственную бедность. Стереотипы и ложь поселяются в наших телах так же верно, как пули. Они живут и гноятся там, воруя тело». [34]