В христианском богословии kenosis ( древнегреческий : κένωσις , романизированный : kénōsis , букв. «акт опустошения») — это «самоопустошение» Иисуса . Слово ἐκένωσεν ( ekénōsen ) используется в Послании к Филиппийцам : «[ Иисус ] уничижил Себя» ( NIV ), [1] или «[он] опустошил Себя» ( NRSV ) [2] (Филиппийцам 2:7), используя глагольную форму κενόω ( kenóō ), что означает «опустошать».
Точное значение различается среди теологов. Менее спорное значение заключается в том, что Иисус опустошил свои собственные желания, став полностью восприимчивым к божественной воле Бога, послушным до смерти — даже смерти на кресте, и что это побуждает христиан быть подобным образом готовыми подчиниться божественной воле, даже если это стоит больших личных денег. Некоторые интерпретируют эту фразу как объяснение человеческой стороны Иисуса : что Иисус, чтобы по-настоящему жить как смертный, должен был добровольно ограничить использование своих божественных сил каким-то образом, опустошив себя, и что в ней говорится, что «хотя [Иисус] был в образе Бога, [он] не считал равенство с Богом чем-то, что можно эксплуатировать», предполагая, что Иисус не «злоупотреблял» своим божественным статусом, чтобы избежать последствий смертной жизни. Это толкование оспаривается другими, которые считают, что это чрезмерно преуменьшает божественную силу Иисуса, например.
Термин kenosis происходит от греческого κενόω ( kenóō ), что означает «опустошать». Греко-английский словарь Лидделла–Скотта дает следующее упрощенное определение для этого существительного: [3]
В Новом Завете не используется форма существительного kénōsis , но глагольная форма kenóō встречается пять раз (Римлянам 4:14; 1 Коринфянам 1:17, 9:15; 2 Коринфянам 9:3; Филиппийцам 2:7), а будущая форма kenōsei — один раз. [a] Из этих пяти случаев наиболее значимым для христианской идеи кенозиса обычно считается Филиппийцам 2:7:
В вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе, Который, будучи образом Божиим, не почитал никакого достоинства быть равным Богу; но уничижил Себя Самого ( ekenōsen heauton ), приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек. И став по виду человеческому, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени...
— Филиппийцам 2:5-9 (NRSV) [5]
Филиппийцам 2 иногда используется для объяснения человеческой стороны существования Иисуса. В раннем христианстве некоторые группы выдвигали верования о полностью человеческом Иисусе, который был особенно почитаем и вознесен Богом ( адопционизм ), в то время как другие группы утверждали, что полностью божественный Иисус был больше похож на духовное явление ( докетизм ). Преобладающая халкидонская доктрина состояла в том, что Иисус имел двойственную природу и был как полностью человеком, так и полностью Богом. Кенотическая христология по сути утверждает, что для того, чтобы по-настоящему прожить человеческий опыт, Иисус, несмотря на то, что был уже существующим божественным существом, добровольно смирил себя. Он все еще мог творить чудеса, исцелять больных и распространять надежную моральную доктрину, но не использовал божественную силу для решения всех своих проблем как смертного и боролся со всеми обычными человеческими проблемами. Таким образом, Иисусу нужно было спать и есть; был искушаем Дьяволом в пустыне; мог расстраиваться из-за того, что смоковницы не в сезон ; утверждал, что никто не знает дня или часа конца света; [6] и т. д. [7]
Готфрид Томазиус был первым теологом, который обсуждал и излагал кенотическое христологическое по имени. Другие теологи, связанные с кенотическим христологией, включают PT Forsyth , HR Mackintosh , Charles Gore , Fisher Humphreys, Donald G. Dawe и Roger E. Olson . [7]
Православное богословие подчеркивает следование примеру Христа. Кенозис возможен только через смирение и предполагает, что человек ищет единения с Богом. Традиция Пустинии Русской Православной Церкви является одним из основных выражений этого поиска.
Кенозис — это не только христологическая проблема в православном богословии, но и вопрос пневматологии , вопросов Святого Духа. Кенозис , относительно человеческой природы, обозначает постоянную эпиклезу и самоотречение собственной человеческой воли и желания. Что касается Христа, то здесь есть кенозис Сына Божьего, снисхождение и самопожертвование ради искупления и спасения всего человечества. Человечество также может участвовать в спасительной работе Бога через теозис ; становясь святым по благодати. [8]
В восточном православии кенозис не касается становления подобным Богу по сущности или бытию, что является пантеизмом ; вместо этого он касается становления единым с Богом по благодати, через его «Энергии». Православное богословие различает божественную Сущность и Энергии . Кенозис, таким образом, является парадоксом и тайной, поскольку «опустошение себя» на самом деле наполняет человека божественной благодатью и приводит к единению с Богом. Кенозис в православном богословии является выходом за пределы или отделением себя от мира или страстей, это компонент бесстрастия. Многие из самых ранних споров между арианами и православными христианами были по поводу кенозиса . Необходимость прояснения человеческой и божественной природы Христа (см. ипостасный союз ) боролись за значение и пример, который Христос подал, как пример кенозиса или эккеносиса . [9]
Папа Пий XII в своей книге «Sempiternus Rex Christus» 1951 года осудил специфическую интерпретацию Послания к Филиппийцам в отношении кенозиса :
Есть еще один враг веры Халкидона , широко распространенный за пределами католической религии. Это мнение, для которого необдуманно и ложно понятое предложение из Послания к Филиппийцам (ii, 7) дает основу и форму. Это называется кенотической доктриной, и согласно ей, они воображают, что божественность была отнята у Слова во Христе. Это злое изобретение, которое должно быть осуждено в равной степени, как и противостоящий ему докетизм . Оно сводит всю тайну Воплощения и Искупления к опустошению бескровных фантазий. «Со всей и совершенной природой человека» — так величественно выразился святой Лев Великий — «Тот, Кто был истинным Богом, родился, полный в своей собственной природе, полный в нашей» (Ep. xxviii, 3. PL. Liv, 763. Cf. Serm. xxiii, 2. PL. lvi, 201). [10]
В мышлении Иоанна Креста , кенозис - это концепция "самоопустошения" собственной воли и становления полностью восприимчивым к Богу и божественной воле. Он используется как для объяснения Воплощения , так и для указания на природу деятельности и воли Бога. Работа мистического богослова Иоанна Креста " Темная ночь души " является особенно ясным объяснением процесса преобразования Богом верующего в икону или "подобие Христа". [11] [12]
Поскольку некоторые формы унитарианства не принимают личное предсуществование Христа , их толкования Филиппийцам 2:7 и концепция кенозиса — Христа, «опустошающего» себя — берут за отправную точку то, что его «опустошение» произошло при жизни, а не до рождения. Однако, как выразился Томас Белшем , существуют разные взгляды на то, когда в жизни произошло это опустошение. [13] Белшем считал, что это произошло при распятии , тогда как Джозеф Пристли [14] считал, что это произошло в Гефсиманском саду , когда Христос не сопротивлялся аресту. Христадельфианин Том Барлинг считал, что «опустошение» Христа было непрерывным процессом, который начался в самых ранних упоминаниях характера Христа, Луки 2:40,52, и продолжался во время искушений Христа и его служения . [15]
Эквивалентом кенозиса в гностической литературе является изъятие Христом своей собственной светимости в себя, чтобы перестать ослеплять своих учеников. В Pistis Sophia , по просьбе своих учеников, «Иисус привлек к себе славу своего света». [16]
Кенотическая этика — это интерпретация Послания к Филиппийцам 2:7, которая трактует отрывок, где Иисус описывается как «уничиживший Себя», не как выдвижение Павлом в этом отрывке теории о Боге, а как использование смирения Бога, проявленного в воплощении, в качестве призыва к христианам быть подобными покорными другим. [17] [18]