Китч ( / kɪ tʃ / KITCH ; заимствованное из немецкого) [a] [1] — термин, применяемый к искусству и дизайну, который воспринимается как наивная имитация , чрезмерно эксцентричная, беспричинная или имеющая банальный вкус . [2] [3]
Современный авангард традиционно выступал против китча из-за его мелодраматических тенденций, поверхностного отношения к человеческому состоянию и натуралистических стандартов красоты . В первой половине 20-го века китч использовался в отношении массовых продуктов поп-культуры , которым не хватало концептуальной глубины изобразительного искусства . Однако с появлением поп-арта в 1950-х годах китч приобрел вновь обретенную интеллектуальную привлекательность, часто выражаемую в сознательно ироничной , юмористической или серьезной манере.
Квалифицировать визуальное искусство как «китч» часто по-прежнему уничижительно , хотя и не исключительно. Искусством, называемым китчем, можно наслаждаться совершенно позитивно и искренне . Например, он обладает способностью быть причудливым или «причудливым», но при этом не выглядеть оскорбительным на первый взгляд, как на картинах «Собаки, играющие в покер» .
Наряду с изобразительным искусством качество китча можно использовать для описания произведений музыки , литературы или любого другого творческого средства. Китч имеет отношение к кэмпу , поскольку оба они сочетают в себе иронию и экстравагантность. [4]
Как описательный термин, китч возник на художественных рынках Мюнхена , Германия, в 1860-х и 1870-х годах, описывая дешевые, популярные и продаваемые картины и эскизы. [5] В книге «Das Buch vom Kitsch» ( «Книга о китче »), опубликованной в 1936 году, Ганс Рейман определил его как профессиональное выражение, «рожденное в мастерской художника».
До 1970-х годов изучение китча велось почти исключительно на немецком языке, при этом Вальтер Беньямин был важным ученым в этой области. [6]
Китч рассматривается как современное явление, совпадающее с социальными изменениями последних столетий, такими как промышленная революция , урбанизация , массовое производство, современные материалы и средства массовой информации, такие как пластмассы , радио и телевидение , рост среднего класса и государственного образования — все это которые учтены в восприятии перенасыщенности искусства, созданного для массового вкуса.
Писатель -модернист Герман Брох утверждает, что суть китча — это имитация: китч имитирует своего непосредственного предшественника, не обращая внимания на этику — он стремится копировать прекрасное, а не хорошее. [7] По мнению Вальтера Беньямина, китч, в отличие от искусства, представляет собой утилитарный объект, лишенный критической дистанции между объектом и наблюдателем. По словам критика Винфрида Меннингхауса, позиция Беньямина заключалась в том, что китч «предлагает мгновенное эмоциональное удовлетворение без интеллектуальных усилий, без требования дистанции, без сублимации». [6] В коротком эссе 1927 года Беньямин заметил, что художник, который занимается китчевым воспроизведением вещей и идей ушедшей эпохи, заслуживает того, чтобы его называли «меблированным человеком» [8] (так же, как кто-то арендует « меблированный квартира », где все уже заведено).
Китч не столько о наблюдаемой вещи, сколько о наблюдателе. [9] По словам Роджера Скратона , «Китч — это фальшивое искусство, выражающее фальшивые эмоции, цель которого — обмануть потребителя, заставив его думать, что он чувствует что-то глубокое и серьезное». [10]
Томаш Кулька в книге «Китч и искусство» исходит из двух основных фактов, что китч «имеет неоспоримую массовую привлекательность» и «считается (элитой, образованной в области искусства) плохим», а затем предлагает три существенных условия:
Концепция китча является центральным мотивом романа Милана Кундеры 1984 года «Невыносимая легкость бытия» . Ближе к концу романа рассказчик книги утверждает, что акт дефекации (и, в частности, стыд, который его окружает) представляет собой метафизический вызов теории божественного творения: «Или/или: любое дерьмо приемлемо (в этом случае не запирайтесь в ванной!), иначе мы устроены неприемлемо». [13] Таким образом, для того, чтобы мы могли продолжать верить в сущностную уместность и правоту вселенной (то, что рассказчик называет «категорическим согласием с бытием»), мы живем в мире, «в котором дерьмо отрицается и каждый действует как будто его не существует». Для рассказчика Кундеры это определение китча: «эстетический идеал», который «исключает из своего поля зрения все, что по сути неприемлемо в человеческом существовании».
Далее в романе это определение китча связывается с политикой, а в частности — учитывая действие романа в Праге примерно во время вторжения Советского Союза в 1968 году — с коммунизмом и тоталитаризмом . Он приводит пример коммунистической первомайской церемонии, вида детей, бегущих по траве, и чувств, которые это должно вызывать. Этот акцент на чувствах является фундаментальным для того, как действует китч:
Китч заставляет быстро течь две слезы. Первая слеза говорит: Как приятно видеть детей, бегущих по траве! Вторая слеза говорит: Как приятно, когда вместе со всем человечеством тебя трогают бегающие по траве дети! Это вторая слеза, которая делает китч китчем. [14]
По словам рассказчика, китч — «эстетический идеал всех политиков, всех политических партий и движений»; однако там, где в обществе доминирует одно политическое движение, результатом является «тоталитарный китч»:
Когда я говорю «тоталитарный», я имею в виду, что все, что посягает на китч, должно быть изгнано на всю жизнь: любое проявление индивидуализма (потому что отклонение от коллектива — это плевок в глаз улыбающегося братства); всякое сомнение (потому что тот, кто начнет сомневаться в деталях, в конце концов усомнится в самой жизни); вся ирония (потому что в сфере китча ко всему нужно относиться вполне серьезно). [14]
Концепция Кундеры «тоталитарного китча» с тех пор использовалась при изучении искусства и культуры таких режимов, как сталинский Советский Союз , нацистская Германия , фашистская Италия и Ирак при Саддаме Хусейне . [15] Рассказчик Кундеры в конечном итоге осуждает китч за его «истинную функцию» как идеологического инструмента при таких режимах, называя его «складной ширмой, призванной отгородить смерть». [16]
В своей книге 1999 года « Искусственное королевство: Сокровищница опыта китча» историк культуры Селеста Олалкиага развивает теорию китча, которая рассматривает его возникновение как специфический феномен девятнадцатого века, связывая его с чувством утраты, вызванным миром, преобразованным наукой. и промышленность. [17] Сосредоточив внимание на таких примерах, как пресс-папье , аквариумы , русалки и Хрустальный дворец , Олалкиага использует концепцию «диалектического образа» Беньямина, чтобы аргументировать утопический потенциал «меланхолического китча», который она отличает от более часто обсуждаемого «ностальгического китча». китч». [18]
Эти два типа китча соответствуют двум разным формам памяти. Ностальгический китч функционирует через «воспоминания», которые «жертвуют интенсивностью опыта ради сознательного или сфабрикованного чувства непрерывности»:
Неспособные выдержать интенсивность момента, воспоминания отбирают и объединяют приемлемые части события в память, воспринимаемую как завершенную. […] Этот реконструированный опыт застывает как эмблема самого себя, становясь культурным ископаемым. [19]
Напротив, меланхолический китч функционирует через «воспоминание», форму памяти, которую Олалкиага связывает с « сувениром », который пытается «вернуть себе опыт интенсивности и непосредственности через объект». [20] В то время как реминисценция переводит вспоминаемое событие в область символического («лишается непосредственности в пользу репрезентативного значения»), воспоминание — это «память бессознательного», которая «приносит в жертву непрерывность времени ради интенсивность опыта». [21] Меланхолический китч не только не отрицает смерть, но и может функционировать только через признание своих многочисленных «смертей» как фрагментарных воспоминаний, которые впоследствии превращаются в товар и воспроизводятся. Он «прославляет бренный аспект событий, ища в их частичной и разлагающейся памяти подтверждение своего собственного временного смещения». [22]
Таким образом, для Олалкиаги меланхолический китч способен функционировать как диалектический образ Беньямина: «объект, чье разложившееся состояние обнажает и отражает его утопические возможности, остаток, постоянно переживающий свою собственную смерть, руины». [20]
Движение Китч — это международное движение художников-классиков, основанное [ необходимы разъяснения ] в 1998 году на основе философии, предложенной Оддом Нердрумом , [23] которую он разъяснил в своей книге 2001 года « О китче» , [24] в сотрудничестве с Яном-Уве Тувом и другие сочетают в себе методы старых мастеров с повествованием, романтизмом и эмоционально заряженными образами.
Информационные примечания
Цитаты
Библиография
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )дальнейшее чтение