Коллективная идентичность или групповая идентичность – это общее чувство принадлежности к группе . Эта концепция появляется в нескольких областях социальных наук. Национальная идентичность — простой пример, хотя существует множество групп, разделяющих чувство идентичности. Как и многие социальные концепции или явления, оно конструируется, а не определяется эмпирически. Его обсуждение в этих областях часто носит весьма академический характер и относится к самой академической среде, ее история начинается с 19 века.
В 1989 году Альберто Мелуччи опубликовал «Кочевники настоящего» , в котором представляет свою модель коллективной идентичности, основанную на исследованиях социальных движений 1980-х годов. Мелуччи основывал свои идеи на трудах Турена (1925–2023) и Пиццорно (1924–2019), в частности на их идеях о социальных движениях и коллективных действиях соответственно. [1]
Альберто Мелуччи пишет: «Коллективная идентичность — это интерактивное и разделяемое определение, созданное несколькими людьми (или группами на более сложном уровне) и касающееся ориентации действия и поля возможностей и ограничений, в котором происходит действие». Неудовлетворенный разрывом между теориями о том, как формируются коллективные действия и как индивиды находят мотивацию, Мелуччи определяет промежуточный процесс, в котором индивиды осознают, что они разделяют определенные общие ориентации, и на этой основе решают действовать вместе. Он рассматривает коллективную идентичность как процесс, который согласован с течением времени и состоит из трех частей: когнитивное определение, активные отношения и эмоциональные инвестиции. [2]
Мелуччи в своей книге «Процесс коллективной идентичности» утверждает, что коллективная идентичность является полезным аналитическим инструментом для объяснения социальных движений. Он затрагивает не только процессы внутри системы коллективного актора, такие как модели лидерства, идеологии или методы коммуникации, но и внешние отношения с союзниками и конкурентами, которые формируют коллективного актора. Далее он утверждает, что это может помочь лучше понять развитие современных коллективных действий, отличных от формальных организаций, на фоне быстрого развития области социальных исследований. Кроме того, это делает коллективные группы систематическими коллективами, а не объектами идеологии или определенными простыми наборами ценностей, которые могут противодействовать или прославлять определенные группы. В случае анализа конфликта это различие может полностью изменить язык и характер анализа. [3] [4] [ для проверки необходима расценка ]
Социальные психологи интересовались концепциями идентичности и индивидуальности с самого начала, начиная с работ Джорджа Мида . Его теории были сосредоточены на взаимосвязи между индивидуальной идентичностью и обществом. Он выдвигает теорию отношений курицы и яйца между обществом и идентичностью. Существующая социальная структура и условия формируют личность человека, которая, в свою очередь, взаимодействует с другими людьми и формирует новую и возникающую социальную структуру. [5]
В более современную эпоху Поллетта и Джаспер определили коллективную идентичность как «когнитивные, моральные и эмоциональные связи человека с более широким сообществом, категорией, практикой или институтом». Коллективная идентичность группы часто выражается через культуру и традиции группы. Происхождение идентичности может быть внутри группы или вне группы, но в конечном итоге коллективная идентичность формируется только после принятия идентичности членами группы. Хотя коллективная идентичность определяется как эгоцентричная концепция, они подчеркивают ее отличие от таких понятий, как идеология, мотивация и личная идентичность. [6]
Не путать с теорией социальной идентичности или теорией самокатегоризации : коллективная идентичность фокусируется на идентичности группы в целом, в то время как другие теории фокусируются на идентичности ассоциации человека с группой. [7] [8] по 2013 год. В отличие от традиционных социальных психологов, значительное количество дискурсивных исследователей показали, что в исследованиях коллективную идентичность следует рассматривать как нечто, что мы производим, а не как то, чем мы являемся. Сью Виддикомб продемонстрировала, что люди конструируют, принимают и сопротивляются тому, чтобы их считали членами определенной группы посредством дискурса. [9] Она показала, что коллективные идентичности являются одновременно и целью, и средством достижения дальнейших целей. Коллективная идентичность является важным предметом войны. Люди конструируют и представляют себя членами определенной группы, чтобы осмыслить свои страдания, а также свою позицию в отношении вооруженных конфликтов. Демонизация и дегуманизация другой группы является предпосылкой для оправдания причинения вреда людям, принадлежащим к ней. [10]
Марксистские концепции классового сознания можно считать корнем одной из форм политической коллективной идентичности. Идентичность класса была связана с его ценностями и интересами и включала в себя солидарность . Эту идею солидарности разделяет Эмиль Дюркгейм , который утверждает, что коллективная идентичность помогает создавать связи между людьми посредством общей морали и целей. Макс Вебер в своей книге « Экономика и общество », опубликованной посмертно в 1922 году, раскритиковал внимание Маркса к производству и вместо этого предположил, что класс, статус и партия образуют три источника коллективной идентичности. [11] [12] Модели коллективной идентичности, которые нарушают или подстрекают к нарушению норм прав человека, как указано во Всеобщей декларации прав человека 1948 года, являются выражением коллективной/политической патологии, связанной с преступлениями против человечности .
Александр Вендт хорошо известен своими работами по конструктивистской политической теории, в которой коллективная идентичность играет заметную роль, поскольку идентичность является основным определяющим фактором роли государств в международном порядке. Его подход фокусируется на групповой и индивидуальной идентичности на национальном и международном уровне. Такое применение коллективной идентичности для объяснения и описания международной системы является основой конструктивизма. Конструктивизм уделяет большое внимание социальному дискурсу, который создает эти идентичности, которые не только обозначают страну как коллективного деятеля, но и возможные альянсы как коллективные группы. Группируя страны, либо по их собственному решению, либо по решению третьих лиц, формируются новые альянсы или блоки посредством закрепленной за ними коллективной идентичности, даже если иногда это присвоение основано на неточных бинарных группировках. Независимо от точности группировки, сам акт группировки этих стран влияет на то, как международная система рассматривает их и, таким образом, обращается с ними, что, в свою очередь, заставляет страны идентифицировать себя друг с другом с точки зрения их общей позиции на международном уровне. Дальнейшую работу над коллективной идентичностью в международных отношениях провел Ричард Нед Лебоу , который утверждал, что государства рассматривают себя и других как части коллективных властных групп государств, таких как восходящие и падающие державы, и просто свое чувство принадлежности к определенной силе. групп или стремление быть в других влияет на их взаимодействие с другими государствами, независимо от «реальности» их властных статусов.
Джозеф Жордания предположил, что в истории эволюции человека коллективная идентичность имела решающее значение для физического выживания гоминидов и ранних людей . [13] Поскольку отдельные гоминиды были слишком слабы и медлительны, чтобы самостоятельно выжить среди хищников , [14] в наиболее критические для выживания моменты ( нападения хищников , боевые ситуации, смертельная опасность) люди входят в измененное состояние сознания , в котором они не чувствуют страх и боль , не подвергают сомнению поведение других членов своей группы и готовы пожертвовать своей жизнью ради более важных и высших целей эволюции (т. е. выживания детей или группы). Люди иногда не помнят эти критические моменты. Отсутствие стрессовых воспоминаний известно как психогенная амнезия . [15] [16] По словам Жордания, человеческая способность следовать ритму в больших группах, петь вместе в гармонии , танцевать в течение многих часов и входить в экстатическое состояние, а также традиция росписи тела - все это было частью первых универсальных ритуалов. В первую очередь они были разработаны как средство синхронизации нейронной активности каждого отдельного члена группы (посредством высвобождения нейрохимических веществ) для достижения состояния коллективной идентичности, также известного как трансцендентность. В этом состоянии потребности выживания группы могут взять верх над инстинктами индивидуального выживания.
