stringtranslate.com

Коллективное сознание

Коллективное сознание , коллективная совесть или коллективное сознательное ( фр .: consciousnesscollective ) — это совокупность общих убеждений, идей и моральных установок, которые действуют как объединяющая сила в обществе. [1] В целом, это относится не к конкретно моральной совести, а к общему пониманию социальных норм. [2]

Современная концепция того, что можно считать коллективным сознанием, включает в себя отношения солидарности , мемы , экстремальные формы поведения, такие как групповое мышление и стадное поведение , а также коллективно разделяемый опыт во время коллективных ритуалов, танцевальных вечеринок [3] и разрозненные сущности, которые можно испытать при использовании психоделиков. [4] Вместо того, чтобы существовать как отдельные личности, люди объединяются в динамические группы для обмена ресурсами и знаниями. Это также развилось как способ описания того, как целое сообщество объединяется для обмена схожими ценностями. Это также называют « коллективным разумом », « групповым разумом », «массовым разумом» и «социальным разумом». [5]

Историческое использование коллективного сознания

Термин был введен французским социологом Эмилем Дюркгеймом в его работе «Разделение труда в обществе» в 1893 году. Французское слово совесть обычно означает «совесть», «сознание», «осознание» [6] или «восприятие». [7] Учитывая множественность определений, переводчики Дюркгейма расходятся во мнениях о том, какое из них наиболее уместно, или перевод должен зависеть от контекста. Некоторые предпочитают рассматривать слово «совесть» как непереводимое иностранное слово или технический термин, без его обычного английского значения. [8] Что касается «коллективного», Дюркгейм ясно дает понять, что он не овеществляет и не гипостазирует это понятие; для него оно «коллективное» просто в том смысле, что оно является общим для многих людей; [9] ср. социальный факт .

Сципио Сигеле опубликовал «La Foule Criminele» за год до Дюркгейма, в котором он описывает возникающие характеристики толпы, которые не проявляются у индивидов, формирующих толпу. Он называет это не коллективным сознанием, а «âme de la foule» (душой толпы). [10] Этот термин возвращается в книге Зигмунда Фрейда о массовой психологии и по сути совпадает с концепцией коллективного сознания Дюркгейма.

Теории коллективного сознания

Дюркгейм

Дюркгейм использовал этот термин в своих книгах «Разделение труда в обществе» (1893), «Правила социологического метода» (1895), «Самоубийство » (1897) и «Элементарные формы религиозной жизни » (1912). В «Разделении труда » Дюркгейм утверждал, что в традиционных/примитивных обществах (основанных на клановых, семейных или племенных отношениях) тотемическая религия играла важную роль в объединении членов посредством создания общего сознания. В обществах такого типа содержание сознания индивида в значительной степени разделяется со всеми другими членами общества, создавая механическую солидарность посредством взаимного сходства.

Совокупность убеждений и чувств, общих для среднестатистических членов общества, образует определенную систему, живущую своей собственной жизнью. Ее можно назвать коллективным или общим сознанием.

В «Самоубийстве » Дюркгейм разработал концепцию аномии , чтобы обозначить социальные, а не индивидуальные причины самоубийства. Это относится к концепции коллективного сознания, поскольку если в обществе отсутствует интеграция или солидарность, то уровень самоубийств будет выше. [12]

Грамши

Антонио Грамши утверждает: «Коллективное сознание, то есть живой организм, формируется только после объединения множественности посредством трения со стороны индивидуумов; также нельзя сказать, что «тишина» не является множественностью». [13] Форма коллективного сознания может быть сформирована из концепции Грамши о том, что наличие гегемонии может мобилизовать коллективное сознание тех, кого угнетают господствующие идеи общества или правящая гегемония. Коллективное сознание может относиться к множеству различных индивидуальных форм сознания, объединяющихся в большее целое. По мнению Грамши, единое целое состоит из солидарности между его различными составными частями, и, следовательно, это целое не может быть единообразно одинаковым. Единое целое может охватывать различные формы сознания (или индивидуальный опыт социальной реальности), которые сосуществуют, отражая различный опыт маргинализированных народов в данном обществе. Это согласуется с теорией Грамши о марксизме и классовой борьбе , применяемой к культурным контекстам. Культурный марксизм (в отличие от правого использования этого термина) воплощает концепцию коллективного сознания. Он включает в себя социальные движения , которые основаны на некоторой коллективной идентичности; эти идентичности могут включать, например, пол , сексуальную ориентацию , расу и способности , и могут быть включены коллективными движениями в более широкий исторический материальный анализ классовой борьбы.

По словам Мишель Филиппини, «природа и работа коллективных организмов — не только партий, но и профсоюзов, ассоциаций и промежуточных органов в целом — представляют собой особую сферу размышлений в «Тюремных тетрадях», особенно в отношении новых отношений между государством и обществом, которые, по мнению Грамши, возникли в эпоху массовой политики». [14] Коллективные организмы могут выражать коллективное сознание. Находится ли эта форма выражения в сфере государства или в сфере общества, зависит от направления, которое субъекты выбирают в выражении своего коллективного сознания. В « Тюремных тетрадях » Грамши продолжающийся конфликт между гражданским обществом , бюрократией и государством требует возникновения коллективного сознания, которое часто может выступать в качестве посредника между этими различными сферами. Общественные организации протеста, такие как профсоюзы и антивоенные организации, являются средствами, которые могут объединять различные типы коллективного сознания. Хотя движения, основанные на идентичности, необходимы для прогресса демократии и могут генерировать коллективное сознание, они не могут полностью сделать это без объединяющей структуры. Вот почему антивоенные и рабочие движения предоставляют путь, который объединил различные социальные движения под знаменем множественного коллективного сознания. Вот почему будущие социальные движения должны иметь этос коллективного сознания, если они хотят добиться успеха в долгосрочной перспективе.

Цукерфилд

Цукерфилд утверждает, что «различные дисциплины, изучающие знания, разделяют понимание их как продукта человеческих субъектов — индивидуальных, коллективных и т. д.» [15] Знание в социологическом смысле выводится из социальных условий и социальных реалий . Коллективное сознание также отражает социальные реалии, и социологическое знание может быть получено посредством принятия коллективного сознания. Многие различные дисциплины, такие как философия и литература, изучают коллективное сознание с разных точек зрения. Эти различные дисциплины достигают схожего понимания коллективного сознания, несмотря на их различные подходы к предмету. Присущая человечность в идее коллективного сознания относится к общему образу мышления среди людей в стремлении к знаниям.

Коллективное сознание может обеспечить понимание взаимоотношений между собой и обществом. Как утверждает Цукерфельд, «Хотя это побуждает нас, как первый привычный жест, анализировать субъективных (таких как индивидуальное сознание) или интерсубъективных носителей (таких как ценности данного общества), другими словами, тех, которые исследуют марксизм и социология, теперь мы можем подойти к ним в совершенно ином свете». [16] «Когнитивный материализм» [15] представлен в работе Цукерфельда как своего рода «третий путь» между социологическим знанием и марксизмом. Когнитивный материализм основан на своего рода коллективном сознании разума . Это сознание может использоваться, с когнитивным материализмом в качестве руководящей силы, людьми для критического анализа общества и социальных условий.

Коллективное сознание в обществе

Общество состоит из различных коллективных групп, таких как семья, сообщество, организации, регионы, нации, которые, как утверждают Бернс и Эгдаль, « могут считаться обладающими агентными способностями : думать, судить, решать, действовать, реформировать; концептуализировать себя и других, а также свои действия и взаимодействия; и размышлять». [17] Предполагается, что эти различные национальные модели поведения различаются в зависимости от различного коллективного сознания между нациями. Это иллюстрирует, что различия в коллективном сознании могут иметь практическое значение.

Согласно теории, характер коллективного сознания зависит от типа мнемонического кодирования, используемого в группе (Tsoukalas, 2007). Конкретный тип используемого кодирования имеет предсказуемое влияние на поведение группы и коллективную идеологию. Неформальные группы, которые встречаются нечасто и спонтанно, имеют тенденцию представлять значимые аспекты своего сообщества как эпизодические воспоминания. Это обычно приводит к сильной социальной сплоченности и солидарности, снисходительной атмосфере, исключительному этосу и ограничению социальных сетей. Формальные группы, которые имеют запланированные и анонимные встречи, имеют тенденцию представлять значимые аспекты своего сообщества как семантические воспоминания, что обычно приводит к слабой социальной сплоченности и солидарности, более умеренной атмосфере, инклюзивному этосу и расширению социальных сетей. [18]

Литературная и устная традиция

В исследовании сербского народного рассказа Вольфганг Эрнст рассматривает коллективное сознание с точки зрения форм медиа , в частности коллективных устных и литературных традиций. «Текущий анализ дискурса отходит от «культуралистского поворота» последних двух или трех десятилетий и его интереса к индивидуальной и коллективной памяти как расширенной цели исторического исследования». [19] Коллективное сознание все еще присутствует с точки зрения общей оценки народных рассказов и устных традиций . Народные рассказы позволяют субъекту и аудитории объединиться вокруг общего опыта и общего наследия. В случае сербского народного «гусле» [20] сербский народ гордится этим музыкальным инструментом эпической поэзии и устной традиции и играет на нем на общественных собраниях. Выражения искусства и культуры являются выражениями коллективного сознания или выражениями множественных социальных реальностей.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Социологический словарь Коллинза , стр. 93.
  2. ^ Томас Э. Рен, Концепции культуры: что нужно знать преподавателям мультикультурного образования , стр. 64
  3. ^ Комбс, А. и Криппнер, С. (2008). «Коллективное сознание и социальный мозг». Журнал исследований сознания . 15 : 264–276.{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  4. ^ Люк, Дэвид (2011). «Дисвоплощенные сущности и диметилтриптамин (ДМТ): психофармакология, феноменология и онтология». Журнал Общества психических исследований . 75(902[1])[1]: 26–42.
  5. ^ Джон Д. Гринвуд Исчезновение социального в американской социальной психологии 2004, стр. 110
  6. ^ Французско-английский словарь Коллинза sv
  7. ^ Бест, Шон (2002). Руководство для начинающих по социальной теории. SAGE Publications. стр. 28. ISBN 9781848608634.
  8. Симпсон, Джордж (перевод) в Дюркгейм, Эмиль «Разделение труда в обществе» The Free Press, Нью-Йорк, 1993. стр. ix
  9. ^ Уоррен Шмаус, Философия науки Дюркгейма и социология знания: создание интеллектуальной ниши , 1994, ISBN 0226742512 , стр. 50-51 
  10. ^ https://archive.org/details/lafoulecriminel01sighgoog/page/n45/mode/2up?ref=ol Сципион Сигеле - La Foule Criminelle, стр. 32
  11. ^ Кеннет Аллан; Кеннет Д. Аллан (2 ноября 2005 г.). Исследования в области классической социологической теории: Видение социального мира. Pine Forge Press. стр. 108. ISBN 978-1-4129-0572-5.
  12. ^ Дюркгейм, Э. Самоубийство, 1897.
  13. ^ Филиппини, Мишель. 2017. «Коллективные организмы». С. 58-59 в книге «Использование Грамши». Лондон: Pluto Press. URL: https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9.
  14. ^ Филиппини, Мишель. 2017. «Коллективные организмы». Стр. 43 в книге «Использование Грамши». Лондон: Pluto Press. URL: https://www.jstor.org/stable/j.ctt1h64kxd.9.
  15. ^ ab Zukerfield, M. (2017). «Как узнать знание? Введение в когнитивный материализм». Знание в эпоху цифрового капитализма: Введение в когнитивный материализм . Том 2. Лондон: University of Westminster Press. С. 31–52. ISBN 9781911534242. JSTOR  j.ctv6zd9v0.6.
  16. ^ Цукерфельд, М. (2017). «Как узнать знание? Введение в когнитивный материализм». Знание в эпоху цифрового капитализма: Введение в когнитивный материализм . Том 2. Лондон: University of Westminster Press. стр. 36. ISBN 9781911534242. JSTOR  j.ctv6zd9v0.6.
  17. ^ Бернс, ТР Энгдаль, Э. (1998) Социальное конструирование сознания. Часть 1: Коллективное сознание и его социокультурные основы, Журнал исследований сознания , 5 (1) стр. 72.
  18. ^ Цукалас, И. (2007). Исследование микрооснов группового сознания. Культура и психология , 13(1), 39-81.
  19. ^ Эрнст, Вольфганг (2017).«Электрифицированные голоса»: нечеловеческие агенты социокультурной памяти". В Бломе, Ина; Лундемо, Тронд; Рёссаак, Эйвинд (ред.). Память в движении . Издательство Амстердамского университета. Стр. 41–60. doi : 10.2307/j.ctt1jd94f0.5. ISBN 9789462982147. JSTOR  j.ctt1jd94f0.5.
  20. ^ Эрнст, Вольфганг (2017).«Электрифицированные голоса»: нечеловеческие агенты социокультурной памяти". Ин Блом, Ина; Лундемо, Тронд; Рёссаак, Эйвинд (ред.). Память в движении . Издательство Амстердамского университета. стр. 45. doi : 10.2307/j.ctt1jd94f0.5. ISBN 9789462982147. JSTOR  j.ctt1jd94f0.5.
  21. ^ Саркар, Прабхат Ранджан (16 февраля 1967 г.). «Пранья Дхарма — непременное условие человеческого существования». PROUT в двух словах , часть 6. Ранчи , Индия: Ánanda Márga Publications. Архивировано из оригинала 2015-04-03 . Получено 2015-03-02 .

Ссылки

Работы Дюркгейма

Работы других авторов