stringtranslate.com

Коммодификация

Коммодификация — это процесс преобразования неотчуждаемых, бесплатных или подаренных вещей (объектов, услуг, идей, природы, личной информации, людей или животных) в товары или объекты для продажи. [1] [2] [3] [4] [5] Это имеет коннотацию потери неотъемлемого качества или социальных отношений, когда что-то интегрируется капиталистическим рынком. [5] Концепции, которые, как утверждается, подвергаются коммодификации, включают в себя общие понятия, такие как тело, [6] интимность, [7] общественные блага, [8] животные [9] и праздники. [10]

История

Терминология

Самое раннее использование слова «коммодификация» датируется 1975 годом. [4]  Использование концепции коммодификации стало обычным с появлением критического анализа дискурса в  семиотике . [11] Термины «коммодификация» и  «коммодитизация»  иногда используются как синонимы, [12]  чтобы описать процесс создания  товаров  из товаров, услуг и идей. [13] [14]

Однако другие авторы различают их, при этом в социальных контекстах термин «коммодификация» используется для обозначения того, что некоммерческий товар стал коммерческим, как правило, с коннотациями «испорчен коммерцией», в то время как термин «коммодификация» используется в деловых контекстах для обозначения того, что рынок существующего продукта стал товарным рынком, где продукты взаимозаменяемы и существует жесткая ценовая конкуренция. В шутку: «Микропроцессоры коммодифицированы. Любовь коммодифицирована». [15]

В марксистской теории

Карл Маркс считал товар ячейкой капитализма.

Марксистское понимание товара отличается от его значения в бизнесе. Товар играл ключевую роль на протяжении всей работы Карла Маркса ; он считал его ячейкой капитализма и ключевой отправной точкой для анализа этой политико-экономической системы. [16] Маркс широко критиковал социальное воздействие товаризации под названием товарного фетишизма и отчуждения . [17]

До того, как стать товаром, предмет имеет «конкретную индивидуальную потребительную стоимость». [18] После того, как предмет становится товаром, он приобретает другую стоимость: сумму, за которую его можно обменять на другой товар. [18] Согласно Марксу, эта новая стоимость товара выводится из времени, необходимого для производства товара, а другие соображения устарели, включая мораль, воздействие на окружающую среду и эстетическую привлекательность. [18]

Маркс утверждал, что в конечном итоге все будет превращено в товар: «вещи, которые до сих пор передавались, но никогда не обменивались, давались, но никогда не продавались, приобретались, но никогда не покупались – добродетель, любовь, совесть – все это в конце концов вступает в торговлю». [19]

Исследования массовых коммуникаций

Медиа, как культурная индустрия , очевидно из роста массовых коммуникаций, монетизирующих население с целью получения прибыли. Исследования в области критических культурных исследований эффектов СМИ определяют коммерциализацию культуры как недавнюю крупную движущую силу разрушения общества средствами массовой информации. Примером является демонстрация американской культуры населению в пределах ее границ и за рубежом. Продаваемый товар — это Америка, но опосредованная, чтобы показывать только самые захватывающие, драматичные, привлекающие внимание, вызывающие эмоции аспекты. Медиакорпорации являются экспертами в анализе, выборе интересных, привлекательных фрагментов и частей культуры, переупаковке и улучшении контента для широкой аудитории. Стремление к большой зрительской аудитории создает образ, который не показывает скучные, неприятные или незначительные аспекты Америки. Распространение альтернативной формы культуры с целью получения прибыли вызывает неправильные представления и стереотипы наряду с разрушением изначальной народной культуры. В Соединенных Штатах коммерциализация культуры — это опосредованное представление об американском обществе, принятое как культура и даже продвигаемое изображаемой культурой; В качестве примера приводится "распродажа" звезд хип-хопа и рэпа. Соединенные Штаты, медиакорпорации которых менее подвержены вмешательству правительства, успешно распространяют американскую культуру по всему миру. [20]

Критические культурные исследования раскрывают последствия изъятия фрагментов культуры, переделки для массовой аудитории, а затем продажи альтернативного взгляда. Несколько последствий коммерциализации культуры: показаны только избранные, основные культурные практики, оставляя в стороне другие важные культуры меньшинств, которые упускаются из виду и/или игнорируются. Как и в голливудских фильмах, представлены только избранные наиболее захватывающие, драматичные, эмоциональные аспекты, при этом удаляются неприятные, спорные или скучные. Успех маркетинга культуры влечет за собой распространение как можно большего количества контента для самой большой аудитории, что приводит к нарушению повседневной жизни. Элитные медиаиндустрии игнорируют или отрицают эффекты массового маркетинга, избегая или объясняя, что медиа имеют ограниченное влияние. Существует много типов нарушений, некоторые из которых тонкие, многие очевидные, включая распространение заблуждений, потерю чувства места, основное внимание к развлечениям, потерю детства, развитие и нарушение социальных условностей. [20]

Товарооборот жизни

Товарооборот животных

Коммодификация животных является одной из самых ранних форм коммодификации, которая может быть прослежена до времени, когда началось одомашнивание животных. [9] Она включает в себя рабство животных во всех формах, [21] : xvi–xvii  включая использование животных для еды , медицины , моды и косметики , медицинских исследований , труда и транспорта , развлечений , торговли дикими животными , общения и так далее. [22] [23] Ученые говорят, что коммодификация нечеловеческих животных в продовольственных системах напрямую связана с капиталистическими системами, которые ставят «монополистически настроенные финансовые интересы» выше благополучия людей, нечеловеческих существ и окружающей среды. [24] Более 200 миллиардов наземных и водных животных убивают каждый год, чтобы обеспечить людей продуктами животного происхождения для потребления, что многие ученые и активисты описывают как « животный холокост ». [25] [26] : 29–32, 97  [27] Экстенсивное использование земли и других ресурсов для производства мяса вместо зерна для потребления человеком является основной причиной недоедания, голода и нехватки продовольствия во всем мире. [9] : 204 

Товарооборот человека

Человеческая плоть на аукционе Ван Ингена Снайдера.

Товарооборот людей обсуждался в различных контекстах, от рабства [28] до суррогатного материнства . [29] [30] Аукционы игроков в крикет, проводимые Индийской премьер-лигой , лигой Big Bash и другими, также рассматриваются как случай товарооборота людей. [31] [32] Аукционы девственности являются еще одним примером самотовара. [33] Термин «человеческий товар» используется в случае торговли человеческими органами , платного суррогатного материнства (также известного как товарооборот матки) и торговли людьми . [1] [2] [34] По словам Гёсты Эспинг-Андерсена , люди товарооборотятся или «превращаются в предметы», когда продают свой труд на рынке работодателю. [35]

Само-товаризация

Персональные данные, полученные через сайты социальных сетей ( SNS ), такие как покупки музыки, как мы идентифицируем себя и профили пользователей, собираются и продаются корпорациям и предприятиям для микротаргетинга, рекламы и маркетинга. [36]

Социальные медиа-инфлюенсеры также являются недавними примерами самотовара. Тревел-блогер — это пример опосредованной микрознаменитости, инфлюенсера социальных медиа, нацеленного на нишевую аудиторию, заинтересованную в посещении экзотических мест. Социальные медиа-сети расширяют охват этой целевой аудитории, чтобы сделать влияние прибыльной профессией. Они сами себя товаризируют, предлагая онлайн-журналы, советы, мысли, впечатления вместе с фотографиями и видео, а затем зарабатывают деньги, продавая книги, занимаясь саморекламой, подписками на блоги и рекламными статьями. Доверие и увеличение аудитории создаются путем выражения разговорного стиля, кажущегося реальным опыта реального человека, что позволяет пользователям связываться с блогером как с дружелюбным голосом, дающим советы по выбору путешествий. [37]

Коммодификация культуры

Критика элит в современных обществах, использующих медиа для выбора аспектов местной культуры, переупаковки и перераспределения альтернативного взгляда на эту культуру с целью получения прибыли. Текущие исследования включают книги: S. Jhally, [38] HM Enzensberger, [39] S. Gunster [40] и J. Tunstall. [41] Противоречия и нарушения происходят, когда этот альтернативный взгляд рассматривается как неверный по отношению к изображаемой культуре. Нарушения включают в себя заблуждения, однообразие и фокус на развлечении. [20]

Коммодификация праздников

Многие праздники, такие как Рождество , Хэллоуин или День святого Валентина , как утверждается, стали товаром. [42] [43] [44] Товарооборот праздника означает, что празднование обязательно становится коммерческим и основано на материальных благах, таких как дарение подарков, сложные украшения, выпрашивание сладостей и дарение открыток. Современные празднования многих праздников теперь больше связаны с коммерческими практиками и прибыльными тактиками, чем с происхождением праздников. [45] Для некоторых праздников, таких как Хэллоуин, есть аргументы, что товарооборот оригинального праздника превратил его в праздники, которые люди теперь любят. [45] Товарооборот других праздников, таких как Рождество, вызывает споры об отмене коммерциализации и возвращении к изначальному духу праздника. [10]

Коммодификация коренных культур

Белл Хукс, Глория Джин Уоткинс, октябрь 2014 г.
белл хукс, псевдоним Глории Джин Уоткинс, педагога и социального критика.

Американская писательница и феминистка Белл Хукс описала культурную коммерциализацию расы и различий как доминирующую культуру, «поедающую других». По мнению Хукс, культурные проявления Инаковости , даже революционные, продаются доминирующей культуре для ее удовольствия. И любые сообщения о социальных изменениях не продаются ради их сообщений, а используются как механизм для доминирующих, чтобы получить часть «примитивного». [46] Любые интересы к прошлой исторической культуре почти всегда имеют современный оттенок. По словам Марианы Торговник:

Теперь ясно, что увлечение Запада примитивным связано с его собственным кризисом идентичности, с его собственной потребностью четко разграничивать субъект и объект, даже заигрывая с другими способами познания вселенной. [47]

Хукс утверждает, что маргинализированные группы соблазняются этой концепцией из-за «обещания признания и примирения».

Когда доминирующая культура требует, чтобы Другой был представлен как знак того, что происходят прогрессивные политические изменения, что Американская мечта действительно может включать различия, это провоцирует возрождение эссенциалистского культурного национализма.

Коммодификация коренных культур относится к «областям в жизни сообщества, которые до проникновения туризма не были в сфере экономических отношений, регулируемых критериями рыночного обмена» (Cohen 1988, 372). Пример такого типа культурной коммодификации можно описать, рассматривая перспективу гавайских культурных изменений с 1950-х годов. Гавайский Луау когда-то был традиционным представлением, предназначенным для членов сообщества и местных жителей, но из-за роста туризма эта традиция утратила часть своего культурного значения и теперь в основном является представлением «для получения прибыли». [48]

Товарооборот любви

Примерами наживы на любви являются многочисленные телешоу «Холостяк» и «Холостяк», а также рост числа роскошных отелей, обслуживающих одиноких людей во время выходных в День святого Валентина . [49]

Коммерциализация СМИ, Интернета и онлайн-сообществ

Цифровая коммерциализация происходит, когда бизнес или корпорация использует информацию из онлайн-сообщества без их ведома для получения прибыли. Коммерциализация информации позволяет более высокому органу власти зарабатывать деньги, а не совместной системе свободных мыслей. [50] [51] [52] Такие корпорации, как Google , Apple , Facebook , Netflix и Amazon , ускоряют и концентрируют коммерциализацию онлайн-сообществ. [18] Цифровое отслеживание, как и файлы cookie , еще больше коммерциализировало использование Интернета, придавая каждому клику, просмотру или потоку денежную стоимость, даже если это взаимодействие с бесплатным контентом.

Коммодификация общественных благ

Общественные блага — это блага, к которым пользователи не могут быть лишены доступа или возможности их использования из-за неуплаты за них. Однако такие блага также могут быть товаризированы путем добавления стоимости в форме продуктов или услуг или того и другого. [8] Общественные блага, такие как воздух [53] [54] и вода [55] [56], могут быть подвергнуты товаризации.

Коммодификация субкультур

Утверждалось, что различные субкультуры стали товаром, например , субкультура готов , [57] [58] субкультура байкеров, [59] [60] субкультура татуировок, [61] субкультура колдовства , [62] и другие. [ 63]

Коммерциализация туризма

Туризм анализировался в контексте коммерциализации как процесс преобразования местных культур и наследия в товарные товары. [64] [65] [66] [67] Коммерциализация туризма выводит местную культуру на передний план, заменяя ее прибылью от нерезидентов. Это может быть в форме развлечений, сувениров, продовольственных рынков или чего-то другого. Туризм приводит, отчасти, к коммерциализации коренных культур, поскольку люди возвращаются из поездок с частичными идеями и представлениями о культуре. [65]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Maloney, Lauren (19 ноября 2015 г.). «The Commodification of Human Beings». nulawreview.org . Получено 26 февраля 2020 г. .
  2. ^ ab Wilsterman, James M. (2008). «Человеческий товар». thecrimson . thecrimson.com . Получено 26 февраля 2020 г. .
  3. ^ Для животных, «База данных статистики торговли товарами ООН», UN ComTrade; Жозефина Донован , «Эстетика жестокого обращения с животными», College Literature , 38(4), осень 2011 г. (стр. 202–217), стр. 203. JSTOR  41302895
    О рабах как товарах: Аппадураи, 1986, стр. 84–85; Дэвид Хоукс, Шекспир и экономическая теория , Bloomsbury Publishing, 2015, стр. 130.
    О товаризации тела см. Лесли А. Шарп, «Товаризация тела и его частей», Annual Review of Anthropology , 29, 2000 (стр. 287–328) стр. 295 и далее. JSTOR  223423
  4. ^ ab commodification, n. Второе издание, 1989; онлайн-версия, ноябрь 2010. <http://www.oed.com/view/Entry/37198>; доступ 6 января 2011.
  5. ^ ab Hearn, Alison (14 марта 2017 г.), "13. Commodification", Ключевые слова для медиа-исследований , New York University Press, стр. 43–46, doi : 10.18574/nyu/9781479817474.003.0016, ISBN 978-1-4798-1747-4, получено 29 января 2024 г.
  6. ^ Шарп, Лесли А. (21 октября 2000 г.). «Коммодификация тела и его частей». Annual Review of Anthropology . 29 (1): 287–328. doi :10.1146/annurev.anthro.29.1.287. ISSN  0084-6570. PMID  15977341.
  7. Констебль, Николь (октябрь 2009 г.). «Коммодификация интимности: брак, секс и репродуктивный труд». Annual Review of Anthropology . 38 (1): 49–64. doi :10.1146/annurev.anthro.37.081407.085133. ISSN  0084-6570.
  8. ^ ab "Коммодификация | Неолиберализм". neolib.uga.edu . Получено 11 июня 2023 г. .
  9. ^ abc Nibert, David (2011). «Истоки и последствия животноводческого промышленного комплекса». В Steven Best ; Richard Kahn; Anthony J. Nocella II; Peter McLaren (ред.). Глобальный промышленный комплекс: системы господства. Rowman & Littlefield . стр. 197–209. ISBN 978-0-7391-3698-0.
  10. ^ ab "Мы можем вернуть Рождество капитализму". In These Times . 20 декабря 2018 г. Получено 16 ноября 2021 г.
  11. ^ "Критический анализ дискурса и стилистика" (PDF) . Получено 22 сентября 2011 г.
  12. ^ Словарь невыносимого английского языка Роберта Хартвелла Фиске: Сборник ошибок в грамматике, употреблении и правописании с комментариями лексикографов и лингвистов, Роберт Хартвелл Фиске, стр. 99
  13. ^ Appadurai 1986, также цитируется в Martha M. Ertman, Joan C. Williams, Rethinking commodification , 2005, в Afterword by Carol Rose, стр. 402–403. Здесь приводятся различные варианты использования термина «комодификация» в значении «стать товарным рынком», и рассматривается использование терминов «комодификация» (Peggy Radin, 1987) и «комодитизация» (Appadurai 1986) как эквивалентные.
  14. ^ Гринвуд, DJ (1977). В. Л. Смит (ред.). «Культура за фунт: антропологическая перспектива туризма как культурной коммодитизации». Хозяева и гости . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. С. 129–139.
  15. ^ Surowiecki, James (30 января 1998 г.). "The Commoditization Conundrum". Slate . Получено 16 августа 2015 г. . Корпорации боятся явления, которое теперь довольно неэлегантно называют "комодитизацией". Этот термин означает просто превращение рынка для данного продукта в товарный рынок, который характеризуется снижением цен и норм прибыли, ростом конкуренции и снижением барьеров для входа. ("Таким образом, комодитизация" отличается от "комодификации", слова, которое критики культуры используют для осуждения порчи более высоких благ коммерческими ценностями. Микропроцессоры комодитизируются. Любовь комодитизируется.)
  16. ^ Prodnik, Jernej (2012). «Заметка о текущих процессах коммодификации: от товара для аудитории к социальной фабрике». С. 274–301 . Получено 30 марта 2013 г. – через Scribd.
  17. ^ Маркс, Карл (1867). «Глава 1, Раздел 3: Форма стоимости или меновая стоимость, Часть 4. Фетишизм товаров и его тайна». Капитал: Критика политической экономии . Т. 1. Progress Press, Москва – через интернет-архив Marxists.
  18. ^ abcd Hearn, A. (2017). Commodification. В L. Ouellette, & J. Gray (Eds.), Ключевые слова для медиа-исследований . New York University Press. Ссылка на Credo: https://uri.idm.oclc.org/login?url=https://search.credoreference.com/content/entry/nyupresskms/commodification/0?institutionId=4949
  19. ^ Леопольд, Дэвид (29 апреля 2015 г.). "Карл Маркс". В Дункане Притчарде (ред.). Карл Маркс . Философия . Oxford University Press. doi :10.1093/obo/9780195396577-0265. ISBN 978-0-19-539657-7.
  20. ^ abc Баран, SJ; Дэвис, DK (2015). Теория массовой коммуникации: основы, фермент и будущее (седьмое издание). Cengage Learning. стр. 328–331.
  21. ^ Best, Steven (2011). «Введение: Патологии власти и подъем глобального промышленного комплекса». В Steven Best ; Richard Kahn; Anthony J. Nocella II; Peter McLaren (ред.). Глобальный промышленный комплекс: системы господства. Rowman & Littlefield . стр. ix–xxv. ISBN 978-0-7391-3698-0.
  22. ^ Берн, Пирс (май 2021 г.). «Торговля дикими животными и COVID-19: на пути к криминологии распространения антропогенных патогенов». Британский журнал криминологии . 61 (3). Oxford University Press: 607–626. doi : 10.1093/bjc/azaa084. ISSN  1464-3529. PMC 7953978. Получено 19 сентября 2021 г. 
  23. ^ Аркари, Паула (май 2020 г.). «Отключение и демонизация: COVID-19 показывает, почему нам нужно прекратить превращать всех животных в товар». Социальные и гуманитарные науки Открыть . doi : 10.2139/ssrn.3599772. S2CID  225822910 . Получено 19 сентября 2021 г. .
  24. ^ Repka, Meneka (2019). Nocella Ii, Anthony J; Drew, Carolyn; George, Amber E; Ketenci, Sinem; Lupinacci, John; Purdy, Ian; Leeson-Schatz, Joe (ред.). Education for Total Liberation: Critical Animal Pedagogy and Teaching Against Speciesism. Radical Animal Studies and Total Liberation (1-е изд.). Нью-Йорк: Peter Lang. doi : 10.3726/b14204. ISBN 978-1-4331-5789-9. S2CID  240272942.
  25. ^ Бенатар, Дэвид (2015). «Мизантропический аргумент в пользу антинатализма». В S. Hannan; S. Brennan; R. Vernon (ред.). Допустимое потомство?: Мораль деторождения и воспитания . Oxford University Press . стр. 44. ISBN 978-0-19-937812-8.
  26. ^ Best, Steven (2014). Политика полного освобождения: революция для 21-го века . Palgrave Macmillan . ISBN 978-1-137-47111-6.
  27. Хеджес, Крис (3 августа 2015 г.). «Убежище от холокоста животных». Truthdig . Получено 29 августа 2021 г.
  28. ^ Райнхарт, Николас Т. (1 сентября 2016 г.). «Человек, который был вещью: переосмысление человеческой коммодификации в рабстве». Журнал социальной истории . 50 (1): 28–50. doi :10.1093/jsh/shv129. ISSN  0022-4529.
  29. ^ Патель, Наяна Хитеш; Джадеджа, Юврадж Дигвиджайсингх; Бхадарка, Харша Карсан; Патель, Молина Никет; Патель, Никет Хитеш; Содагар, Нилофар Рахематхан (2018). «Взгляд на различные аспекты практики суррогатного материнства». Журнал репродуктивных наук человека . 11 (3): 212–218. дои : 10.4103/jhrs.JHRS_138_17 . ISSN  0974-1208. ПМК 6262674 . ПМИД  30568349. 
  30. ^ Нил, М. (1 апреля 2011 г.). «Защита женщин: сохранение автономии в условиях коммерциализации материнства». Журнал Уильяма и Мэри о расе, гендере и социальной справедливости . 17 (3): 611. ISSN  1081-549X.
  31. ^ Роу, Дэвид (июль 2009 г.). «СМИ и спорт: культурная динамика глобальных игр». Sociology Compass . 3 (4): 543–558. doi :10.1111/j.1751-9020.2009.00225.x.
  32. Уотсон, Кейт (декабрь 2011 г.). «Тестовый матч Special, Twenty20 и будущее крикета». Спорт в обществе . 14 (10): 1383–1394. doi :10.1080/17430437.2011.620379. S2CID  145758426.
  33. ^ Данн, Дженнифер С.; Вик, Теннли А. (1 сентября 2014 г.). «Девственность на продажу: момент Фуко в истории сексуальности». Сексуальность и культура . 18 (3): 487–504. doi :10.1007/s12119-013-9207-0. ISSN  1936-4822. S2CID  143947497. Получено 3 июля 2021 г.
  34. ^ Капрон, Александр М. (2017). «Человеческая коммодификация: профессии, правительства и необходимость дальнейшего исследования». Новые рынки каннибалов: глобализация и коммодификация человеческого тела . Éditions de la Maison des sciences de l'homme. стр. 397–416. ISBN 978-2-7351-2285-1.
  35. ^ Эспинг-Андерсен, Гёста (1990). Три мира капитализма благосостояния (PDF) . Oxford University Press. ISBN 0-691-09457-8.
  36. ^ Эсс, Чарльз (2020). Этика цифровых медиа (Третье изд.). Кембридж Медфорд, Массачусетс: Polity. ISBN 978-1-5095-3342-8.
  37. ^ Даффи, Эндрю; Кан, Хиллари Ю Пин (31 июля 2019 г.). «Следуйте за мной, я знаменит: самостоятельные выступления трэвел-блогеров с повседневной экзотикой». Медиа, культура и общество . 42 (2): 172–190. doi : 10.1177/0163443719853503. ISSN  0163-4437. S2CID  201407654.
  38. ^ Джалли, С. (1987). Политическая экономия культуры .
  39. ^ Энценсбергер, Х. М. (1974). Индустрия сознания; о литературе, политике и СМИ . Seabury Press.
  40. ^ Джалли, С. (1987). Коды рекламы: фетишизм и политическая экономия смысла в потребительском обществе . Ф. Пинтер.
  41. ^ Танстолл, Дж. (1977). Средства массовой информации американские . Columbia University Press.
  42. Грум, Ник (2 октября 2018 г.). «Хэллоуин и День святого Валентина: Культура дней святых в англоязычном мире». Фольклор . 129 (4): 331–352. doi :10.1080/0015587X.2018.1510651. ISSN  0015-587X. S2CID  165870855.
  43. ^ «День святого Валентина и коммерциализация любви или экономические последствия ухаживания – блог City REDI». blog.bham.ac.uk . Получено 18 марта 2021 г. .
  44. ^ Кокс, Патрик (2015), «Рождество», Энциклопедия потребления и исследований потребителей Wiley Blackwell , Американское онкологическое общество, стр. 1–2, doi : 10.1002/9781118989463.wbeccs260, ISBN 978-1-118-98946-3, получено 18 марта 2021 г.
  45. ^ ab Morton, Lisa (30 октября 2015 г.). «Все приветствуют превращение Хэллоуина в товар: на протяжении многих лет компании, наживающиеся на этом празднике, сделали его любимым праздником американцев». nydailynews.com . Получено 16 ноября 2021 г.
  46. ^ Хукс, Белл 1992. Черные взгляды: раса и представительство (South End Press)
  47. ^ Торговник, Марианна 1991. Gone Primitive: Savage Intellects, Modern Lives (Чикаго)
  48. ^ Коэн, Эрик (1988). «Аутентичность и коммерциализация в туризме». Annals of Tourism Research . 15 (3): 371–386. doi :10.1016/0160-7383(88)90028-X.
  49. ^ Липтон, Л. (2003). «Продавая День святого Валентина, американские маркетологи решили расширить концепцию «любви» — отели смотрят не только на пары, но и на одиноких людей, домашних животных; вас, меня — и Фидо». The Wall Street Journal .
  50. ^ Нимейер, Катарина; Кейтли, Эмили (1 сентября 2020 г.). «Коммерциализация времени и памяти: онлайн-сообщества и динамика коммерчески производимой ностальгии». Новые медиа и общество . 22 (9): 1639–1662. doi : 10.1177/1461444820914869. ISSN  1461-4448. S2CID  214293153.
  51. ^ Lupton, Deborah (2014). «Коммерциализация мнения пациента: экономика цифрового опыта пациента в эпоху больших данных». Социология здоровья и болезни . 36 (6): 856–869. doi : 10.1111/1467-9566.12109 . hdl : 2123/9063 . ISSN  1467-9566. PMID  24443847.
  52. ^ Курра, Эндрю (1 августа 2007 г.). «Управление креативностью: напряжение между товарами и подарками в цифровой сетевой среде». Экономика и общество . 36 (3): 467–494. doi :10.1080/03085140701428415. ISSN  0308-5147. S2CID  145631922.
  53. Хосе, Джордж (3 сентября 2017 г.). «Хава хаана в Васаи Вираре». Город . 21 (5): 632–640. Бибкод : 2017Город...21..632J. дои : 10.1080/13604813.2017.1374779. ISSN  1360-4813. S2CID  149420789.
  54. ^ Буравой, Майкл (31 мая 2010 г.). «От Полани до Поллианны: ложный оптимизм глобальных трудовых исследований». Global Labour Journal . 1 (2). doi : 10.15173/glj.v1i2.1079 . ISSN  1918-6711.
  55. ^ Барлоу, Мод (1 февраля 2001 г.). «Коммерциализация воды – неправильное предписание». Water Science and Technology . 43 (4): 79–84. Bibcode : 2001WSTec..43...79B. doi : 10.2166/wst.2001.0183. ISSN  0273-1223. PMID  11379230.
  56. ^ "Общественный разум – Коммодификация общественной службы водоснабжения: нормативная перспектива". publicreason.ro . Получено 15 июня 2021 г. .
  57. ^ Спраклен, Карл; Спраклен, Беверли (1 апреля 2014 г.). «Странная и жуткая битва за летучих мышей и черные платья: превращение в товар выходных в Уитби-гот и потеря субкультуры» (PDF) . Tourist Studies . 14 (1): 86–102. doi :10.1177/1468797613511688. ISSN  1468-7976. S2CID  145623916.
  58. ^ Кова, Бернард; Козинец, Роберт; Шанкар, Ави (25 июня 2012 г.). Потребительские племена. Routledge. ISBN 978-1-136-41467-1.
  59. ^ Криер, Дэниел; Сварт, Уильям Дж. (1 января 2016 г.). «Коммодификация зрелища: зрители, спонсоры и диегезис байкеров-аутло в Стерджисе». Критическая социология . 42 (1): 11–32. doi :10.1177/0896920514524605. ISSN  0896-9205. S2CID  145097590.
  60. ^ Остин, Д. Марк; Ганье, Патрисия; Оренд, Анджела (2010). «Комодификация и популярные образы байкера в американской культуре». Журнал популярной культуры . 43 (5): 942–963. doi :10.1111/j.1540-5931.2010.00781.x. ISSN  1540-5931.
  61. ^ Косут, Мэри (2006). «Ироническая мода: превращение татуировок в товар и их потребление». Журнал популярной культуры . 39 (6): 1035–1048. doi : 10.1111/j.1540-5931.2006.00333.x . ISSN  1540-5931.
  62. ^ Бергер, Хелен А. (25 сентября 2006 г.). Колдовство и магия: современная Северная Америка. Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-1971-5.
  63. ^ Шиле, Кристен; Венкатеш, Аллади (2 сентября 2016 г.). «Возвращение контроля через рекультивацию: как субкультуры потребления сохраняют смысл и групповую идентичность после коммерциализации». Рынки потребления и культура . 19 (5): 427–450. doi :10.1080/10253866.2015.1135797. ISSN  1025-3866. S2CID  146815933.
  64. ^ Рассел, Констанс Л.; Анкенман, М. Дж. (1 января 1996 г.). «Орангутаны как фотографические предметы коллекционирования: экотуризм и коммерциализация природы». Tourism Recreation Research . 21 (1): 71–78. doi :10.1080/02508281.1996.11014765. ISSN  0250-8281.
  65. ^ ab Шеперд, Роберт (1 августа 2002 г.). «Коммодификация, культура и туризм». Tourist Studies . 2 (2): 183–201. doi :10.1177/146879702761936653. ISSN  1468-7976. S2CID  55744323.
  66. ^ Кирцоглу, Элизабет; Теодоссопулос, Димитриос (1 июня 2004 г.). "«Они уносят нашу культуру»: туризм и коммерциализация культуры в общине гарифуна Роатана». Критика антропологии . 24 (2): 135–157. doi : 10.1177/0308275X04042650. ISSN  0308-275X. S2CID  144331095.
  67. ^ Казенс, Дженни А.; Эванс, Джеймс; Сэдлер, Джон (2009). «Продажа охраны природы? Научная легитимность и коммерциализация природоохранного туризма». Экология и общество . 14 (1). doi : 10.5751/ES-02804-140132 . hdl : 10535/3507 . ISSN  1708-3087. JSTOR  26268031.

Библиография

Дальнейшее чтение

Полани, Карл. «Саморегулирующийся рынок», Экономика как социальная наука , 2-е изд., 2004.