stringtranslate.com

Компатибилизм

Компатибилизм — это убеждение в том, что свободная воля и детерминизм взаимно совместимы и что можно верить в оба, не будучи логически непоследовательным. [1] Как выразился Стивен Вайнберг : «Я бы сказал, что свободная воля — это не что иное, как наш сознательный опыт принятия решения о том, что делать, который, как я знаю, я испытываю, когда пишу этот обзор, и этот опыт не обесценивается размышлением о том, что физические законы сделали неизбежным то, что я захочу принять эти решения». [2] Противоположное убеждение, что тезис о детерминизме логически несовместим с классическим тезисом о свободе воли, известно как « инкомпатибилизм ».

Компатибилисты полагают, что свобода может присутствовать или отсутствовать в ситуациях по причинам, которые не имеют ничего общего с метафизикой . [3] Другими словами, этот каузальный детерминизм не исключает истинности возможных будущих результатов. [4] Поскольку свободная воля рассматривается как необходимая предпосылка моральной ответственности , компатибилизм часто используется для поддержки совместимости моральной ответственности и детерминизма.

Аналогично, политическая свобода является неметафизической концепцией. [5] Заявления о политической свободе, такие как Билль о правах США , предполагают моральную свободу: способность выбирать поступать иначе, чем поступаешь ты. [6]

История

Компатибилизм упоминался и отстаивался древними стоиками [7] и некоторыми средневековыми схоластами . Более конкретно, схоласты, такие как Фома Аквинский, и более поздние томисты (такие как Доминго Баньес ) часто интерпретируются как утверждающие, что человеческое действие может быть свободным, даже если агент в некотором сильном смысле не мог бы поступить иначе, чем он. В то время как Аквинский часто интерпретируется как поддерживающий рациональный компатибилизм (то есть действие может быть определено рациональным познанием и все же быть свободным), более поздние томисты, такие как Баньес, разрабатывают сложную теорию теологического детерминизма, согласно которой действия свободных агентов, несмотря на свою свободу, на более высоком уровне определяются непогрешимыми божественными указами, проявляющимися в форме « физического предвосхищения » ( praemotio physica ), детерминистического вмешательства Бога в волю свободного агента, необходимого для снижения воли от потенции к действию. С другой стороны, сильный инкомпатибилистский взгляд на свободу был развит в францисканской традиции, особенно Дунсом Скотом , и позднее поддержан и развит иезуитами , особенно Луисом де Молиной и Франсиско Суаресом . В раннюю современную эпоху компатибилизм поддерживался философами Просвещения (такими как Дэвид Юм и Томас Гоббс ). [8]

В течение 20-го века компатибилисты представили новые аргументы, которые отличались от классических аргументов Юма, Гоббса и Джона Стюарта Милля . [9] Важно отметить, что Гарри Франкфурт популяризировал то, что сейчас известно как контрпримеры Франкфурта , чтобы аргументировать против инкомпатибилизма, [10] и разработал позитивный взгляд на компатибилистскую свободу воли, основанную на волениях более высокого порядка . [11] Другие «новые компатибилисты» включают Гэри Уотсона, Сьюзен Р. Вольф , П. Ф. Строусона и Р. Джея Уоллеса . [12] Современные компатибилисты варьируются от философа и когнитивного ученого Дэниела Деннета , особенно в его работах Elbow Room (1984) и Freedom Evolves (2003), до философа-экзистенциалиста Фритьофа Бергмана . [13] Возможно, самым известным современным защитником компатибилизма является Джон Мартин Фишер .

Опрос 2020 года показал, что 59% философов принимают или склоняются к компатибилизму. [14]

Определение свободы воли

Артур Шопенгауэр

Компатибилисты часто определяют случай «свободной воли» как тот, в котором агент имел свободу действовать в соответствии со своей собственной мотивацией . То есть, агент не был принужден или ограничен. Артур Шопенгауэр сказал: «Человек может делать то, что он хочет, но он не может желать того, чего он хочет». [15] Другими словами, хотя агент часто может быть свободен действовать в соответствии с мотивом , природа этого мотива определена. Это определение свободной воли не опирается на истинность или ложность каузального детерминизма . [3] Эта точка зрения также сближает свободную волю с автономией , способностью жить в соответствии со своими собственными правилами, в отличие от подчинения внешнему господству.

Альтернативы как воображаемые

Высказывание «за этой дверью может быть человек» просто выражает незнание единой, определенной реальности.

Некоторые компатибилисты считают истинными как причинный детерминизм (все следствия имеют причины), так и логический детерминизм (будущее уже определено). Таким образом, утверждения о будущем (например, «завтра пойдет дождь») являются либо истинными, либо ложными, если их произнести сегодня. Эту компатибилистскую свободу воли не следует понимать как способность выбирать по-разному в идентичной ситуации. Компатибилист может верить, что человек может выбирать между несколькими вариантами, но выбор всегда определяется внешними факторами. [16] Если компатибилист говорит: «Я могу пойти завтра, а могу и нет», он говорит, что не знает, что выберет — выберет ли он следовать подсознательному побуждению пойти или нет.

Ненатурализм

Альтернативы строго натуралистической физике, такие как дуализм разума и тела, постулирующий разум или душу, существующие отдельно от тела, но при этом воспринимающие, думающие, выбирающие свободно и, как следствие, действующие независимо от тела, включают как традиционную религиозную метафизику, так и менее распространенные новые концепции компатибилизма. [17] Также согласующиеся как с автономией, так и с дарвинизмом , [18] они допускают свободную личную деятельность, основанную на практических причинах в рамках законов физики. [19] Хотя не натуралистический компатибилизм менее популярен среди философов 21-го века, он присутствует в большинстве, если не почти во всех религиях. [20]

Критика

У компатибилизма много общего с «жёстким детерминизмом», включая моральные системы и веру в сам детерминизм .

Известным примером критики компатибилизма является аргумент о последствиях Петера ван Инвагена .

Критики компатибилизма часто сосредотачиваются на определениях свободной воли: инкомпатибилисты могут согласиться, что компатибилисты показывают что-то , что совместимо с детерминизмом, но они думают, что это что-то не должно называться «свободной волей». Инкомпатибилисты могут принять «свободу действовать» как необходимый критерий свободной воли, но сомневаются, что этого достаточно . Инкомпатибилисты считают, что свободная воля относится к подлинным (т. е. абсолютным, конечным, физическим) альтернативным возможностям для убеждений, желаний или действий, [21], а не просто контрфактическим .

Непосредственным предшественником компатибилизма был мягкий детерминизм (термин, придуманный Уильямом Джеймсом, который он использовал в уничижительном смысле). [22] Мягкий детерминизм — это точка зрения, согласно которой мы (обычные люди) обладаем свободной волей, а детерминизм истинен. (Компатибилисты, напротив, не занимают никакой позиции относительно истинностной ценности детерминизма.) Джеймс обвинил мягких детерминистов в создании «болота уклонения» путем кражи имени свободы, чтобы замаскировать свой базовый детерминизм. [22] Иммануил Кант назвал это «жалкой уловкой» и «жонглированием словами». [23] Аргумент Канта основан на представлении о том, что, хотя все эмпирические явления должны быть результатом определяющих причин, человеческая мысль вводит нечто, по-видимому, не встречающееся где-либо еще в природе — способность понимать мир с точки зрения того, каким он должен быть или каким он мог бы быть в противном случае. Для Канта субъективное рассуждение обязательно отличается от того, каков мир эмпирически. Благодаря своей способности отличать есть от должного , рассуждение может «спонтанно» порождать новые события, не будучи само по себе детерминированным тем, что уже существует. [24] Именно на этом основании Кант выступает против версии компатибилизма, в которой, например, действия преступника понимаются как смесь определяющих сил и свободного выбора, что Кант считает неправильным использованием слова « свободный» . Кант предполагает, что принятие компатибилистской точки зрения подразумевает отрицание отчетливо субъективной способности переосмысливать предполагаемый курс действий в терминах того, что должно произойти. [23]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Коутс, Д. Джастин; Маккенна, Майкл (25 февраля 2015 г.). «Компатибилизм». Стэнфордская энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 г. Получено 10 мая 2016 г.
  2. ^ Вайнберг, Стивен (2011-02-10). «Вселенные, которые мы все еще не знаем». The New York Review of Books . Том 58, № 2. ISSN  0028-7504 . Получено 2024-06-10 .
  3. ^ ab Podgorski, Daniel (16 октября 2015 г.). «Свободная воля, дважды определенная: о лингвистическом конфликте компатибилизма и инкомпатибилизма». The Gemsbok . Архивировано из оригинала 8 марта 2016 г. . Получено 7 марта 2016 г. .
  4. ^ Маккенна, Майкл и Коутс, Д. Джастин, «Компатибилизм», Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2019 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
  5. ^ Локк, Джон (1690). Второй трактат о гражданском правлении .
  6. ^ "Рид о моральной свободе" Архивировано 2021-06-03 в Wayback Machine . The Monist , Vol. 70, No. 4, "Томас Рид и его современники" (октябрь 1987 г.), стр. 442–452. Опубликовано Oxford University Press Stable. Доступ: 06-12-2019.
  7. ^ Рикардо Саллес, «Компатибилизм: стоический и современный». Archiv für Geschichte der Philosophie 83.1 (2001): 1–23.
  8. ^ Майкл Маккенна: «Компатибилизм». //Стэнфордская энциклопедия философии//. Эдвард Н. Залта (ред.). 2009.
  9. ^ Кейн, Роберт (2005). Современное введение в свободу воли . Oxford University Press. стр. 93. ISBN 978-0-19-514970-8.
  10. ^ Кейн 2005, стр. 83.
  11. ^ Кейн 2005, стр. 94.
  12. ^ Кейн 2005, стр. 98, 101, 107, 109.
  13. ^ Фритьоф Бергман (1977). О том, как быть свободным . Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам. doi : 10.2307/j.ctvpj760s. ISBN 978-0-268-15889-7. JSTOR  j.ctvpj760s.
  14. ^ Bourget, David; Chalmers, David J. (2023). "Philosophers on Philosophy: The 2020 PhilPapers Survey" (PDF) . Philosophers' Imprint . 23 (1). Библиотека Мичиганского университета. doi : 10.3998/phimp.2109 . Архивировано (PDF) из оригинала 2024-02-08 . Получено 2024-02-08 .
  15. ^ Шопенгауэр, Артур (1945). «О свободе воли». Философия американской истории: историческая теория поля . Перевод Морриса Цукера. стр. 531.
  16. ^ Гарри Г. Франкфурт (1969). «Альтернативные возможности и моральная ответственность», Журнал философии 66 (3):829–839.
  17. ^ Ридж, Майкл (3 февраля 2014 г.). «Моральный не-натурализм». Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 24 февраля 2024 г. Получено 3 июня 2019 г.
  18. ^ Лемос, Джон (2002). «Эволюция и свободная воля: защита дарвиновского нон–натурализма». Метафилософия . 33 (4): 468–482. doi :10.1111/1467-9973.00240. ISSN  1467-9973.
  19. ↑ Нида-Рюмелин, Джулиан (1 января 2019 г.). «Расчет причин свободы воли: либертарианско-компатибилистский гибрид». Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie . 105 (1): 3–10. doi : 10.25162/arsp-2019-0001. S2CID  155641763.
  20. ^ Стамп, Элеонора (1996). «Либертарианская свобода и принцип альтернативных возможностей». В Howard-Snyder, Daniel; Jordan, Jeff (ред.). Faith, Freedom, and Rationality . Lanham, MD: Rowman and Littlefield. стр. 73–88.
  21. ^ Данко Д. Георгиев (2021). «Квантовые склонности в коре головного мозга и свободная воля». Биосистемы . 208 : 104474. arXiv : 2107.06572 . Bibcode : 2021BiSys.20804474G. doi : 10.1016/j.biosystems.2021.104474. PMID  34242745. S2CID  235785726. Свободная воля — это способность сознательных агентов выбирать будущий курс действий среди нескольких доступных физических альтернатив.
  22. ^ ab Джеймс, Уильям. 1884 «Дилемма детерминизма», Unitarian Review , сентябрь 1884 г. Перепечатано в The Will to Believe , Дувр, 1956 г., стр. 149.
  23. ^ ab Kant, Immanuel 1788 (1952). Критика практического разума , в Великих книгах западного мира , т. 42, Кант, Чикагский университет, стр. 332.
  24. ^ Кант, Иммануил 1781 (1949). Критика чистого разума , перевод Макса Мюллера, стр. 448.

Внешние ссылки