В Католической Церкви , Дикастерия по канонизации святых , ранее называвшаяся Конгрегацией по канонизации святых ( лат . Congregatio de Causis Sanctorum ), является дикастерией Римской курии , которая контролирует сложный процесс, ведущий к канонизации святых , проходящий через этапы провозглашения «героических добродетелей» и беатификации . После подготовки дела, включая одобрение чудес , дело представляется Папе , который решает, следует ли приступить к беатификации или канонизации.
Священная Конгрегация по обрядам была создана Папой Сикстом V 22 января 1588 года буллой Immensa aeterni Dei . [1] Конгрегация занималась как регулированием богослужения, так и делами святых. [2]
8 мая 1969 года Папа Павел VI издал апостольскую конституцию Sacra Rituum Congregatio , разделившую Конгрегацию на две: Конгрегацию божественного культа и переименованную в Священную конгрегацию по канонизации святых , которой были предоставлены три должности: судебная, Генерального покровителя веры и историко-юридическая. [1]
С изменениями в процессе канонизации, внесенными Папой Иоанном Павлом II в 1983 году, была добавлена Коллегия реляторов для подготовки дел тех, кто объявлен Слугами Божьими . [1] В январе 2014 года префект Конгрегации объявил, что по указанию Папы Франциска те, кто работает над канонизацией, должны придерживаться финансовых рекомендаций, чтобы исключить несправедливость в рассмотрении дел, основанную на предоставленных финансовых ресурсах. [3] Согласно L'Osservatore Romano , Папа Франциск надеялся содействовать делам тех, кто менее известен, тех, кто из бедных регионов, и тех, кто стал жертвами тоталитарных преследований 20-го века. [4]
В рамках реорганизации Курии в Praedicate evangelium в 2022 году Папа Франциск переименовал конгрегацию в Дикастерию по канонизации святых .
Шаги по признанию чуда следуют правилам, изложенным в 1983 году апостольской конституцией Divinus perfectionis Magister . Это законодательство устанавливает два процессуальных этапа: епархиальный и тот, который известен как Римская конгрегация. Первый этап происходит в епархии , где произошло чудовищное событие. Епископ начинает расследование предполагаемого чуда, в ходе которого собираются показания очевидцев, допрошенных надлежащим образом учрежденным судом, а также полная клиническая и инструментальная документация, относящаяся к делу. На втором этапе Конгрегация изучает отправленные документы и возможную дополнительную документацию, вынося свое решение по этому вопросу. [5]
Чудо может выходить за пределы возможностей природы либо по сути факта, либо по субъекту, либо только по способу его возникновения. Дикастерия различает три степени чудес. Первая степень представлена воскрешением из мертвых ( quoad substantiam ). Вторая касается субъекта ( quoad subiectum ): болезнь человека считается неизлечимой, в своем течении она может даже разрушить кости или жизненно важные органы; в этом случае отмечается не только полное выздоровление, но и тотальное восстановление органов ( restitutio in integrum ). Третья степень ( quoad modum ) подразумевает мгновенное выздоровление от болезни, лечение которой могло быть достигнуто только после длительного периода. [ необходима цитата ]
В 2016 году кардинал Паролин, по поручению Папы Франциска, утвердил новый Регламент Медицинского совета Конгрегации по канонизации святых. Регламент был опубликован и подписан кардиналом Амато и архиепископом Марчелло Бартолуччи. Текущий текст, поясняет архиепископ Бартолуччи, «вдохновлен предыдущим Регламентом, утвержденным Павлом VI 23 апреля 1976 года, и, помимо лингвистических и процедурных обновлений, вводит некоторые новые элементы, такие как: квалифицированное большинство для продолжения ad ulteriora проверки предполагаемого чуда составляет не менее 5/7 или 4/6; дело не может быть пересмотрено более трех раз; для повторной проверки предполагаемого чуда требуется Совет из девяти членов; срок полномочий председателя Совета может быть продлен только один раз (пять лет плюс еще один пятилетний срок); все, кто занимается предполагаемым чудом (промоутеры дела, трибунал, постуляторы, эксперты, должностные лица Дикастерия), обязаны хранить тайну[.]» [6] Эти «новые правила, утвержденные Папой Франциском и опубликованные Ватиканом в пятницу, призваны сделать процесс утверждения чуда в деле о святости более строгим, а также обеспечить есть четкий документальный след того, кто оплачивает счет и сколько денег тратится». [7]
Решение о том, умерли ли мученики за веру во Христа, и последующее разрешение на почитание первоначально принадлежало епископу того места, где они дали свое свидетельство. Епископ выяснял мотив смерти человека и, обнаружив, что он умер мучеником, отправлял его имя с рассказом об его мученичестве в другие церкви, особенно соседние, чтобы в случае одобрения их епископами культ мученика мог распространиться и на их церкви, и чтобы верующие, как сказано об Игнатии Антиохийском в «Деяниях» о его мученичестве [8] , «могли иметь общение с великодушным мучеником Христовым» ( generoso Christi martyri communicationrent ). Мученики, дело которых, так сказать, обсуждалось, и слава о чьем мученичестве была подтверждена, были известны как испытанные ( vindicati ) мученики. Это слово, вероятно, не предшествовало четвертому веку, когда оно было введено в Церковь в Карфагене; но факт, безусловно, более древний. В более ранние века, следовательно, это почитание было полностью локальным и переходило от одной церкви к другой с разрешения их епископов. Это ясно из того факта, что на древних христианских кладбищах найдены изображения только тех мучеников, которые пострадали в этом районе. Это также объясняет почти всеобщее почитание, очень быстро оказанное, например, Лаврентию , Киприану и Сиксту II , которые были убиты римским императором Валерианом . [9]
Почитание исповедников , которые мирно умерли после жизни героической добродетели , не так древнее, как почитание мучеников. Это было в четвертом веке, как принято считать, что исповедники впервые получили публичную церковную честь, хотя иногда восхвалялись в пылких выражениях более ранними Отцами. [ необходима цитата ]
Иногда мучениками называли отдельных исповедников. Григорий Назианзин называет мучеником Василия Кесарийского ; [10] Иоанн Златоуст применяет тот же титул к Евстахию Антиохийскому ; [11] Павлин из Нолы пишет о Феликсе из Нолы , что тот удостоился небесных почестей sine sanguine martyr («бескровный мученик»); [12] Григорий Великий называет Зенона Веронского мучеником [13], а Метроний дает Ротерию [14] тот же титул. Позднее имена исповедников были включены в диптихи, и им оказывалось почтение. Их могилы были удостоены [15] того же титула ( martyria ), что и могилы мучеников. Однако во все времена оставалось верным, что почитать исповедников без разрешения церковной власти было незаконно, как и почитать мучеников. [16]
В течение нескольких столетий епископы , а в некоторых местах только примасы и патриархи , [17] могли даровать мученикам и исповедникам публичную церковную честь; однако такая честь всегда была установлена только для местной территории, на которой дарители имели юрисдикцию. Всеобщее принятие культа, как говорили, стало возможным благодаря папе, поскольку он утверждал, что является единственным правителем всемирной католической церкви . [18]
К концу одиннадцатого века папы посчитали необходимым ограничить епископскую власть в этом отношении и поэтому постановили, что добродетели и чудеса лиц, предложенных для публичного почитания, должны рассматриваться на соборах, а точнее на генеральных соборах. Папы Урбан II , Каликст II и Евгений III придерживались этой дисциплины. Случилось, даже после этих указов, что «некоторые, следуя путям язычников и обманутые обманом лукавого, почитали как святого человека, который был убит в состоянии алкогольного опьянения». Папа Александр III (1159–1181) запретил его почитание следующими словами: «Впредь вы не осмелитесь оказывать ему почтение, поскольку, хотя через него и творились чудеса, это не позволит вам почитать его как святого без разрешения Римской церкви». [19] Теологи расходятся во мнениях относительно полного смысла этого декреталии: либо был установлен новый закон, [20] и в этом случае Папа впервые оставил за собой право беатификации, либо был подтвержден существующий закон. Поскольку декреталия не положил конец всем спорам и некоторые епископы не подчинились ему в том, что касалось беатификации, правом на которую они, безусловно, обладали до сих пор, Урбан VIII опубликовал папскую буллу в 1634 году, которая положила конец всем дискуссиям, исключительно оставив за Апостольским Престолом как право канонизации , так и право беатификации . [21]
В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Беккари, Камилло (1907). «Беатификация и канонизация». В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 2. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.