Консервативные друзья являются членами определенного отделения Религиозного общества друзей (квакеров). В Соединенных Штатах Америки Консервативные Друзья входят в три Годовых собрания: в Огайо , Северной Каролине и Айове . Английские друзья, принадлежащие к консервативной ветви, обычно используют термин «примитивный» или (реже) «простой». Не существует единой объединяющей ассоциации консервативных друзей, в отличие от трех других ветвей квакерства в Америке, представленных Объединенным собранием друзей , Интернационалом евангелических друзей и Генеральной конференцией друзей .
Консервативные Друзья часто рассматриваются как занимающие золотую середину между теологически либеральным крылом и евангелистским крылом Общества Друзей. Их происхождение находится в расколах начала 19-го века , сначала с либеральными, « хикситскими » Друзьями, а затем с евангелически ориентированными « Гернейскими » Друзьями. Во время последнего раскола те, кого сейчас называют Консервативными Друзьями, были известны как « Уилбуриты ». Через расколы они стремились к преемственности традиционных практик и богословских акцентов, а не к новым идеям, основанным на внешних влияниях.
Ранние квакеры, вслед за Фоксом, учили, что в результате Нового Рождения силой Святого Духа человек может быть свободен от реальных грехов, если он продолжит полагаться на внутренний свет и «сосредоточится на кресте Христовом как на центр веры». [1] В теологическом плане Консервативные Друзья продолжают преподавать исторические квакерские доктрины о спасении и совершенстве . [2]
Консервативные Друзья были склонны следовать явным обычаям простой речи и одежды (в соответствии с квакерской доктриной « Свидетельства простоты» ) больше, чем другие отделения Общества Друзей. Хотя меньшинство Консервативных Друзей носит традиционную простую одежду (это не является обязательным), сегодня они больше всего ассоциируются с этим традиционным квакерским обычаем. Исторически «рюши, кружева и другие формы украшений, а также ненужные манжеты, воротники, лацканы и пуговицы были запрещены». [3] [4] Джордж Фокс умолял своих собратьев-квакеров носить простую одежду: [5]
Друзья, держитесь подальше от суетных обычаев мира; не позволяйте вашим глазам, умам и духу гоняться за всеми модами (в одежде) народов; но помните о том, что трезво и скромно, и придерживайтесь своей простой моды, чтобы вы можете судить суету и дух мира по его тщеславным манерам и проявлять постоянство духа в истине и простоте. [5]
Для консервативных друзей простая одежда для мужчин обычно включает «широкополую фетровую или соломенную шляпу, брюки с подтяжками вместо пояса и приглушенные цвета тканей: черный, белый, серый, коричневый», иногда «широкую осень». порезы брюк». [2] Мужчины-квакеры традиционно чисто выбриты . [2] Женщины из числа Консервативных Друзей традиционно практиковали покрывать голову , как сказано в 1 Коринфянам 11:2–10, надевая «шарф, шляпку или кепку» и «носила длинные платья с длинными рукавами». [2]
Консервативные Друзья также поддерживают тип деловых встреч, который использовался всеми отделениями Друзей до середины двадцатого века.
Каждое Годовое собрание публикует небольшую книгу под названием «Дисциплина» , в которой описываются правила поведения и убеждения тела. Наиболее прогрессивные члены назвали эту книгу «Вера и практика» , следуя примеру либеральных ежегодных собраний конца двадцатого века. Дисциплина включает в себя положения по организации бизнеса; назначение служителей, старейшин и надзирателей; процедуры бракосочетания; и Советы и вопросы. Запросы читаются на уровне местных ежемесячных собраний, а следующие более высокие уровни (ежеквартальные и годовые собрания) суммируют ответы с подчиненных собраний.
Друзья в Соединенных Штатах разделились в первые годы девятнадцатого века.
В середине 1820-х годов богатые Друзья, занимавшие руководящие должности в квакерских организациях Филадельфии, начали «выражать разобщенность» (открыто не соглашаться) со служением Элиаса Хикса , сельского странствующего служителя из Лонг-Айленда , штат Нью-Йорк, чье служение подчеркивало непосредственный опыт Бог больше доверяет Священному Писанию. Сам Хикс был обеспокоен тем, что городские, успешные и богатые Друзья, особенно в Филадельфии, а также в Соединенном Королевстве, отклонились от свидетельств и ранних практик Друзей. Особую озабоченность «Друзей Хиксита» вызывало принятие протестантских представлений о власти Священного Писания над светом внутреннего Христа, одобрение оправдания и освящения по сравнению с более традиционным квакерским чувством постепенного убеждения и использование тринитарного языка.
Обе стороны также беспокоил относительный авторитет Годового собрания (поддерживаемого ортодоксами) и Ежемесячных собраний (поддерживаемого «Друзьями Хиксайта»). Хикс, который, как и его последователи, был выходцем из сельской местности, был непреклонен в том, что Друзья остаются «особым народом» за «изгородью» квакерской простоты, в то время как Ортодоксальные Друзья стремились интегрироваться в современное городское общество. Обе группы принимали активное участие в традиционных движениях «Друзей» за социальную справедливость, таких как отмена рабства и правильный уход за психически больными.
Служители Ортодоксальных Друзей Джозеф Хоаг и Стивен Греллет широко говорили о заявлениях, сделанных Хиксом в служении, которые предполагали, что некоторые части Библии неточны , особенно мнение Хикса о том, что непорочное зачатие исторически подозрительно и не является необходимым для спасения. Хикс всегда утверждал, что он произносил слова, данные ему Богом, в том, что Друзья называли немедленным откровением, как и первые Друзья, но это оказалось неприемлемым для ортодоксальных квакеров, тяготеющих к протестантским формам. Хиксайтские квакеры покинули PYM (1827–28), чтобы сформировать новое Годовое собрание, за которым вскоре последуют и другие годовые собрания.
Многие ученые писали о различных аспектах этих противоречий. Хорошим кратким изложением является книга Ларри Куеннинга «Квакерская теология в разделениях XIX века» [6] , но для большей глубины см. H. Larry Ingle, Quakers in Conflict: The Hicksite Reformation (Philadelphia: Pendle Hill, 1998).
В течение десятилетия в православной коалиции начался раскол. Большинство служителей и старейшин уделяли дополнительное внимание трудам первых Друзей (названных в то время «примитивными» Друзьями), в то время как на других Друзей оказывалось влияние растущего евангелического движения, в частности группы служителей британских Друзей, связанных с различными степени с Исааком Крюдсоном и движением «Маяк», которое началось в 1830 году в Англии.
Служители и старейшины, которые подчеркивали «примитивное» свидетельство Друзей, становились все более обеспокоенными растущим евангелистски ориентированным служением. Первая официальная акция движения произошла, когда Элиша Бейтс, бывший секретарь Годового собрания Огайо, поехал в Англию без официальных документов (утвержденного протокола поездки). В этой поездке Бейтс принял участие в церемонии крещения. (Квакеры избегали внешних обрядов, таких как крещение и евхаристия/причастие. [7] [8] ). Когда он вернулся в Огайо, его не только «выгнали из собрания» (лишили членства), но и от него отреклись Друзья ( публичное заявление об исключении из членства). Один из английских евангелических служителей, Джозеф Джон Герни , отправился в Америку, чтобы поддержать Бейтса и встретиться с «Друзьями Хиксайта».
Вместо того, чтобы залечить раны, визит Гурни усугубил растущий раскол среди Ортодоксальных Друзей. Гурни считал, что положение Священных Писаний среди Друзей слишком занижено; хотя он не полностью сбрасывал со счетов влияние или необходимость Святого Духа, Гурни рассматривал их как отдельные влияния. Он призвал Друзей участвовать в правительстве, включая голосование на выборах (в то время большинство Друзей не участвовали в политике). В молодости Гурни решил не носить традиционную квакерскую одежду, заявив однажды, что он носил широкополую шляпу только один день в своей жизни. Он был влиятельным министром и плодовитым писателем. Путешествуя среди православных Друзей в то время, когда служители считались примером для молодежи, он подал пример, который обеспокоил тех Друзей, которые были преданы «примитивному» движению.
Во время визита Гурни в Северную Америку в 1837–1838 годах его служение встречало сопротивление на ежегодных православных собраниях. Школьный учитель-служитель из Род -Айленда Джон Уилбур возражал против использования Гурни раннего веслианского понимания освящения, которое не включало постоянное и ежедневное взаимодействие со Святым Духом для возрастания в благодати. Уилбур написал анонимную статью, в которой приводил доводы в пользу «примитивного» квакерского понимания постоянного взаимодействия с Духом. Томас Б. Гулд, еще один Друг из Ньюпорта , Род-Айленд, также поговорил с Гурни во время его визита и обозначил, в чем его взгляды отличаются от взглядов первых Друзей. Другая оппозиция Гурни основывалась на двух ежегодных собраниях православных, уже известных своей позицией о важности внутренней трансформации (Огайо и Филадельфия).
Первое разделение между так называемыми «Друзьями-уилбуритами» и «Друзьями-Герни» произошло в Род-Айленде в 1842 году. Когда сторонники Гёрни на ежегодном собрании православных возражали против сочинений Уилбура о Гурни, они реорганизовали структуру собраний Друзей в западном Роде. Island и лишил Уилбура членства. Когда Уилбур обжаловал свое отречение, его ежеквартальное собрание разделилось. Годовое собрание Новой Англии (православное) не смогло решить, какое квартальное собрание признать, что ускорило раскол во всей Новой Англии.
Подразделения Уилбера-Герни просуществовали 15 лет. Годовое собрание Нью-Йорка (православное) разделилось в 1847 году, и под влиянием Уилбура в Индиане была сформирована организация. Однако главным событием в разделениях стало разделение Годового собрания (православного) в Огайо в 1854 году. Это событие привело к разделениям в Балтиморе и Айове позже, в 1854 году.
Годовое собрание Филадельфии (православное) первоначально признало Годовое собрание Уилбуритов Новой Англии, но позже разорвало все официальные отношения с другими ежегодными собраниями (включая Новую Англию) [9] , чтобы предотвратить выезд небольшого гурнейского меньшинства. Однако Хаверфорд-колледж в Филадельфии продолжал обучать консервативных друзей, в то время как другие квакерские колледжи (за исключением Хиксайт- Суортмора ) находились под опекой ежегодных собраний гурниистов. [10]
К 1905 году в Америке и Канаде осталось семь ежегодных собраний консервативных друзей, а также независимое, но консервативное православное собрание в Филадельфии. Из них два были учреждены (Канзасское Годовое собрание и Западное Годовое собрание) и два воссоединились с ежегодными собраниями гернейцев и ежегодными собраниями Хиксайта (Канада и Новая Англия); неразделенное Годовое собрание в Филадельфии воссоединилось со своим аналогом в Хиксайте. Кроме того, большинство сообществ Примитивных Друзей в начале двадцатого века в Нью-Йорке, Новой Англии и Пенсильвании к 1955 году слились с другими квакерскими организациями. Согласно веб-сайту, представляющему «Друзей во Христе… небольшая группа Примитивных Друзей» Друзья (Обычные Квакеры ) «простых» Квакеров сегодня можно найти в Соединенном Королевстве, а также в некоторых других странах» . Книга дисциплины собрания [12]
В США три Ежегодных собрания друзей-консерваторов остаются отдельными органами друзей-консерваторов в Огайо, Северной Каролине и Айове; Годовое собрание Огайо (консерватор) является самым традиционным христианином по вере и практике из трех Ежегодных собраний консервативных друзей; Небольшой остаток Консервативных Друзей продолжает участвовать в некоторых объединенных ежегодных собраниях (Канада и Новая Англия). В Европе группы консервативных квакеров есть в Великобритании, хотя отдельные члены проживают и в других странах. [13] [14]
По состоянию на 2019 год [обновлять]Годовое собрание Огайо включает в себя дочерние местные собрания в Мичигане, Огайо, Пенсильвании, Вирджинии, Западной Вирджинии и Афинах, Греция. [15] [16] [17] Ежегодное собрание Айовы включает в себя дочерние местные собрания в Айове, Миннесоте, Миссури, Небраске, Южной Дакоте и Висконсине [18]
Мы не оправдываемся делами. Но добрые дела обязательно следуют как показатель того, что мы приняли отношения с Ним посредством применения нашей свободной воли. Если открытие двери, в которую стучит Иисус, следует считать делом, то в этой степени мы оправдываемся делами. Но если мы посмотрим на это как на обязанность, которую мы налагаем на Бога, то есть если мы верим, что наши добрые дела являются средством нашего спасения, то мы упускаем цель. Ключ в том, что Бог предлагает нам возможность стать настоящим путешественником в Его компании. Со временем, если мы не сопротивляемся этому, Свет производит в нас изменения, которые все больше и больше приводят нас в соответствие с планами Бога относительно нас – мы становимся все более похожими на тех, кем Он хотел, чтобы мы были. Со временем мы грешим все меньше и меньше, поскольку все больше и больше становимся созвучными Его воле. Насколько чистым будет состояние безгрешности, не зависит от нас — это решение принадлежит Иисусу. И провиденциально для нас Иисус является милостивым и сострадательным судьей. Квакеры верят, что мы призваны быть совершенными, как совершенен наш Отец Небесный. Мы призваны жить жизнью, настолько свободной от греха, насколько это возможно. Мы верим, что если Бог хочет привести христианина к состоянию безгрешного совершенства, то Он имеет на это право и на такую силу. Мы не ограничиваем силу Святого Духа в этом вопросе.