Сефирот ( / s f ɪ ˈ r oʊ t , ˈ s f ɪr oʊ t / ; иврит : סְפִירוֹת , романизировано : səfiroṯ , множественное число от греческого койне : σφαῖρα , букв. «сфера» [1] ), [2] означающее эманации , являются 10 атрибутами/эманациями в Каббале , [3] через которые Эйн Соф («бесконечное пространство») раскрывает себя и непрерывно творит как физическое царство, так и седер ишталшелут (цепочечное нисхождение метафизических Четырех Миров ). Термин альтернативно транслитерируется на английский язык как sephirot/sephiroth , единственное число sefira/sephirah .
Как откровения воли творца ( רצון rāṣon ), [4] сфирот не следует понимать как десять богов, а скорее как десять различных каналов, через которые единый Бог открывает Свою волю. В более поздней еврейской литературе десять сфирот относятся либо к десяти проявлениям Бога; десяти силам или способностям души; или десяти структурным силам природы. [5]
Альтернативные конфигурации сефирот интерпретируются различными школами в исторической эволюции Каббалы, каждая из которых артикулирует различные духовные аспекты. Традиция перечисления 10 изложена в Сефер Йецира : «Десять сефирот небытия, десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». [6] Поскольку в различных схемах перечислено всего 11 сефирот, две ( Кетер и Даат ) рассматриваются как бессознательные и сознательные проявления одного и того же принципа, сохраняющие 10 категорий. [5] Сефирот описываются как каналы божественной творческой жизненной силы или сознания, через которые человечеству открывается непознаваемая божественная сущность.
Первая сефира, Кетер , описывает божественную сверхсознательную Волю , которая находится за пределами сознательного интеллекта . Следующие три сефиры ( Хокма , Бина и Даат ) описывают три уровня сознательного божественного интеллекта. В частности, Даат представляет Кетер в его познаваемой форме, концепции знания. Воля и знание являются соответствующими в некоторой степени зависимыми противоположностями. Семь последующих сефирот ( Хесед , Гвура , Тиферет , Нецах , Ход , Йесод и Малкут ) описывают первичные и вторичные сознательные божественные эмоции. Сефирот левой стороны и сефира Малкут являются женскими, поскольку женский принцип в Каббале описывает сосуд , который получает внешний мужской свет , затем внутренне питает и рождает сефирот под ними. Каббала рассматривает человеческую душу как отражение божественного (после Бытия 1:27, «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их»), и, более широко, все творения как отражение их источника жизни в сфирот. Поэтому сфирот также описывают духовную жизнь человека, разбивают психологические процессы человека и составляют концептуальную парадигму в Каббале для понимания всего. Эта связь между душой человека и божественным дает Каббале одну из двух ее центральных метафор в описании божественности, наряду с другой метафорой Ор (свет). Однако Каббала неоднократно подчеркивает необходимость избегать любой телесной интерпретации. Благодаря этому сфирот связаны со структурой тела и преобразуются в парцуфим (персоны). В основе структурного назначения каждой сфиры лежит скрытая мотивационная сила, которая лучше всего понимается путем сравнения с соответствующим психологическим состоянием в духовном опыте человека. [5]
В хасидской философии , которая стремилась превратить опыт еврейского мистицизма в ежедневное вдохновение ( девекут ), исследуется внутренняя жизнь сефирот и роль, которую они играют в служении человека Богу в этом мире.
Эйн Соф (дословно: без конца) — важная концепция в еврейской Каббале. Обычно переводимая как «бесконечность» и «бесконечный», Эйн Соф представляет собой бесформенное состояние вселенной до самоматериализации Бога. Другими словами, Эйн Соф — это Бог до того, как он решил стать Богом, каким мы его знаем сейчас. [7]
Сефирот — это божественные эманации, которые исходят из Эйн Соф способом, часто описываемым как пламя. Сефирот исходят сверху вниз. Поскольку первая сфира ближе всего к Эйн Соф, она наименее понятна человеческому разуму, в то время как последняя, в свою очередь, понятна лучше всего, поскольку она ближе всего к материальному миру, в котором обитает человечество. [7]
Единственное число, sefira ( ספירה səpirā ), было заимствовано из греческого койне : σφαῖρα , букв. 'сфера' [8] ). Однако ранние каббалисты представили несколько других этимологических возможностей: «подсчет» или «перечисление»; или от того же трехбуквенного корня: sefer «текст», sippur «пересказ истории», sfar («граница» - ספר), и sofer , или safra «писец»; или sappir «сапфир». Этот термин имел сложные коннотации в Каббале. [5]
Первоначальное упоминание сефирот встречается в древней Сефер Йецира «Книга Творения», приписываемой первому еврейскому патриарху Аврааму . [5] Однако названия сефирот, данные в поздней Каббале, там не уточняются, а лишь определяются по их атрибутам «вперед», «назад», «направо», «налево», «вниз», «вверх», «свет», «тьма», «добро» и «зло». Дальнейшие упоминания сефирот, теперь уже с их позднее принятыми названиями, подробно изложены в средневековом каббалистическом тексте Зоар , который является одним из основных текстов Каббалы.
В кордовской каббале силы творения считаются автономными силами, которые развиваются независимо. Напротив, в лурианской или лурианской каббале (каббала Исаака Лурии ) сфирот воспринимаются как созвездие сил, находящихся в активном диалоге друг с другом на каждом этапе этой эволюции. Лурия описал сфирот как сложные и динамически взаимодействующие сущности, известные как «лица» парцуфим , каждое из которых имеет свою собственную символически человеческую персону. [5]
Кетер, Корона, является первой сефирой. Это сверхсознательный посредник между Богом и другими, сознательными сефирот. Три различных уровня, или «головы», идентифицируются внутри Кетер. В некоторых контекстах высший уровень Кетер называется «Непознаваемая голова» [9]. Второй уровень — «голова небытия» ( рейша д'айин ), а третий уровень — «длинная голова» ( рейша д'арих ). Эти три головы соответствуют сверхсознательным уровням веры, удовольствия и воли в душе. [5]
В начале своего распространения в XII веке Каббала подверглась критике со стороны некоторых раввинов , придерживавшихся еврейской философии , за предполагаемое введение ею разнообразия в еврейский монотеизм. Кажущаяся множественность Единого Бога является результатом духовной эволюции Божьего света, который ввел разнообразие эманаций из бесконечной божественной сущности. Это было необходимо из-за неспособности человечества существовать в бесконечном присутствии Бога. [10] [a] Бог не меняется; скорее, изменяется наша способность воспринимать его эманации. Это подчеркивается в Каббале, чтобы избежать еретических представлений о какой-либо множественности в Божестве. Одна притча, объясняющая это, - это разница между Маор « Светилом» и Ор «Светом», который он излучает, подобно разнице между единым телом солнца и множественными лучами солнечного света, которые освещают комнату. [12]
В Каббале существует прямое соответствие между еврейским названием любого духовного или физического явления и его проявлениями в мирском мире. Еврейское имя представляет уникальную сущность объекта. Это отражает веру в то, что вселенная создана посредством метафорической речи Бога, как указано в первой главе Книги Бытия . Каббала излагает имена сефирот и их нюансы, включая их гематрию (числовые значения), чтобы достичь понимания этих эманаций сущности Бога. [5] [13]
В рациональном синтезе XVI века Моисея бен Яакова Кордоверо (Кордоверанская каббала), первой полной систематизации каббалы, сфирот перечислены от высшей к низшей: [13]
Каббала использует тонкие антропоморфные аналогии и метафоры для описания Бога в иудаизме , как отношения Бога и мира, так и внутренней природы божественного. К ним относятся метафора отношения души и тела, функции человеческих душевных сил, конфигурация человеческой телесной формы и женско-мужские влияния в божественном. Каббалисты неоднократно предупреждают и подчеркивают необходимость отделить свои представления от любой телесности, дуализма, множественности или пространственных и временных коннотаций. Поскольку «Тора говорит на языке человека» [14] , эмпирические термины обязательно налагаются на человеческий опыт в этом мире. После того, как аналогия описана, ее ограничения затем связаны с очищением ядра от шелухи, чтобы прийти к более истинному представлению. Тем не менее, каббалисты тщательно выбирали свою терминологию для обозначения тонких коннотаций и глубоких отношений в божественных духовных влияниях. Точнее, поскольку они видят эманацию материального мира из духовных сфер, аналогичные антропоморфизмы и материальные метафоры сами по себе вытекают через причину и следствие из своих точных корневых аналогий на Высшем.
Описание материального мира внизу в целом и людей в частности, созданных по «образу» мира вверху, не ограничивается в раввинистическом иудаизме Каббалой, но более широко распространено в библейской , мидрашистской , талмудической и философской литературе. [15] Каббала расширяет метафору Человека более радикально, чтобы антропоморфизировать отдельные божественные проявления наверху, при этом неоднократно подчеркивая необходимость извлечения аналогий из нечистой материалистической телесности. Классические тексты-доказательства, на которых он основывает свой подход, включают: «Из моей плоти я вижу Бога» [16] и раввинскую аналогию «Как душа пронизывает все тело... видит, но не видна... поддерживает все тело... чиста... пребывает в самых сокровенных пределах... уникальна в теле... не ест и не пьет... никто не знает, где ее место... так Святой, благословен Он...» [17] Вместе с метафорой света, метафора Человека является центральной в Каббале. Тем не менее, она также имеет свои ограничения, нуждается в квалификации и разрушается, если воспринимать ее как буквальное, телесное сравнение. Ее ограничения включают влияние тела на душу, в то время как Мир не производит никаких изменений в Боге; и отдельные, отдельные истоки души и тела, в то время как по отношению к вездесущности Бога, особенно в его акосмическом хасидском развитии, все творение аннулируется в своем источнике.
Поскольку все уровни Творения построены вокруг 10 сфирот, их названия в Каббале описывают особую роль, которую каждая играет в формировании реальности. Это внешние измерения сфирот, описывающие их функциональные роли в направлении божественного, творческого Ор (Света) на все уровни. Поскольку сфирот рассматриваются как включающие в себя как метафорические «света», так и « сосуды », их структурная роль описывает особую идентичность, которой обладает каждая сфира из своего характерного сосуда. В основе этой функциональной структуры сфирот лежит скрытая внутренняя духовная мотивация, которая вдохновляет ее деятельность. Это формирует особую характеристику внутреннего света внутри каждой сфиры.
Понимание сефирот в еврейской мистике достигается через их соответствие человеческой душе. Это относится к внешней, каббалистической структуре сефирот. Это относится еще больше к их внутренним измерениям, которые соответствуют внутренним психологическим качествам в человеческом восприятии. Выявление основных духовных свойств души дает наилучшее понимание их божественного источника и в процессе раскрывает духовную красоту души. В хасидской мысли эти внутренние измерения сефирот называются Силами Души ( Кохот ХаНефеш ). Хасидизм стремился к интернализации абстрактных идей Каббалы, как внешне в радостной искренности двейкус в повседневной жизни, актах любящей доброты и молитвы; так и внутренне в своей глубокой новой артикуляции еврейской мистической мысли, связывая ее с внутренней жизнью человека. [18] Артикуляция сефирот в хасидской философии в первую очередь касается их внутренних измерений и изучения прямого, оживляющего вклада каждого в духовное поклонение человека Богу. [19] Каббала фокусируется на эзотерических проявлениях Бога в творении, сосудах божественности. Хасидут смотрит на свет, который наполняет эти сосуды, как структуры раскрывают божественную сущность и как эта внутренняя сущность может быть воспринята. Это различие можно увидеть в названиях этих двух стадий еврейского мистицизма. «Каббала» на иврите происходит от «кабал» (получать» как сосуд). «Хасидут» происходит от «хесед» («любящая доброта»), считающаяся первой и величайшей сефирой, также называемой «Величием», желанием раскрыть и поделиться. Названия сефирот происходят из Каббалы и описывают Божественное воздействие, которое каждая из них оказывает на Творение, но не их внутренние качества. Хасидская мысль использует новые описательные термины для внутренних измерений сефирот: [20] [21]
Эти десять уровней связаны с четырьмя различными «Мирами» или планами существования Каббалы, главной частью с точки зрения нисходящей «цепи прогрессии» ( Седер хиштальшелут ), которая связывает бесконечный божественный Эйн Соф с конечным, физическим миром. Во всех Мирах излучаются 10 сфирот, и являются божественными каналами, через которые каждый уровень непрерывно создается из ничего. Поскольку они являются атрибутами, через которые непознаваемая, бесконечная божественная сущность становится открытой творениям, все десять исходят в каждом Мире. Тем не менее, структура Четырех Миров возникает, потому что в каждом из них преобладают определенные сфирот. Каждый Мир является духовным, за исключением низшего аспекта конечного Мира, который есть Асия Гашми («Физическая Асия»), физическая Вселенная. Каждый Мир постепенно становится все более грубым и все дальше удаляется от сознания Божественного, [23] пока в этом Мире не станет возможным не осознавать или отрицать Бога. В порядке убывания:
В Зогаре и в других местах есть эти четыре Мира или плана существования. В лурианской системе Каббалы насчитывается пять Миров, включающих их и более высокий, пятый план, Адам Кадмон - уровень проявленного Божества [ необходимо разъяснение ] , который является посредником между Эйн Соф и четырьмя низшими Мирами.
Поскольку четыре Мира связывают Бесконечность с этой сферой, они также позволяют душе возноситься в преданности или мистических состояниях к Божественному. Каждый Мир можно понимать как описание пространственных уровней намерения, связанных с естественным человеческим «желанием получать», и как метод продвижения души вверх к единству с Творцом или возвращению к нему. (Терминология этой формулировки основана на изложении лурианской каббалы каббалистом 20-го века Йехудой Ашлагом ).
Сефирот — десять творческих атрибутов Бога, согласно Каббале .
{{cite book}}: CS1 maint: year (link)