Коренные народы Америки Орегона — это группа коренных народов , которые населяли или все еще населяют территорию, обозначенную в современном штате Орегон в регионе Тихоокеанского Северо-Запада Соединенных Штатов . Хотя штат Орегон в настоящее время поддерживает отношения с девятью федерально признанными племенными группами , ранее штат был домом для гораздо большего числа автономных племенных групп, которые сегодня либо больше не существуют, либо были поглощены этими более крупными конфедеративными образованиями. Шесть из девяти племен получили федеральное признание в конце 20-го века, после прекращения и восстановления их договорных прав, начиная с 1950-х годов.
Ни одна группа коренных американцев в штате Орегон не поддерживала письменность до прибытия европейских американцев , ни в течение значительного периода после этого. Поэтому необходимо использовать рассказы посетителей, а также записи и прессу часто враждебных и плохо понимающих чужаков, чтобы восстановить историю коренных народов региона.
Экспедиция Льюиса и Кларка 1804–1806 годов пересекла реку Колумбия , которая разделяет нынешние штаты Орегон и Вашингтон . Хотя другие европейские и американские моряки путешествовали вверх и вниз по побережью и вступали в некоторые контакты с коренными народами, которые там жили, экспедиция Льюиса и Кларка ознаменовала первый случай проживания белых американцев среди племен Орегона. [1] Экспедиция сделала подробные записи о тех, с кем они столкнулись во время своих путешествий, тем самым предоставив первые письменные записи о коренном населении Орегона. [1]
Партия Льюиса и Кларка провела свое время среди различных племенных групп, относящихся к категории чинук — народы, говорящие на диалектах языка чинук , в том числе народы катламет , васко и вишрам , клатсоп и клакамас . Во время своей экспедиции Льюис и Кларк оценили численность населения приблизительно в 16 000 человек для различных народов чинук, а другие племена в округе Орегон увеличили общую численность коренного населения до, возможно, 50 000 человек. [1]
После ухода Корпуса Открытия первыми белыми, прибывшими в регион, были торговцы мехами, особенно ценившие шкуру речного бобра . Письменный отчет торговца мехом был оставлен потомкам Россом Коксом , который прибыл 10 мая 1812 года в недавно построенный Форт Астория , расположенный примерно в 3 милях (4,8 км) к югу от мыса Тонг в устье реки Колумбия. [2] Спустя два десятилетия Кокс вспоминал напряженность между коренным населением региона и торговцами мехом, связанную с попытками и фактической кражей припасов наглыми туземцами, иногда встречавшимися насилием со стороны белых. [3]
Кокс вспоминал, что люди, говорящие на языке чинук, с которыми он впервые столкнулся за пределами форта, были ему физически отвратительны:
«Они были самыми неотёсанными на вид объектами; и не были рассчитаны на то, чтобы произвести на нас благоприятное впечатление об аборигенной красоте или чистоте индейских манер. Несколько мужчин были частично прикрыты, но большинство не раздражались одеяниями любого рода. Их глаза были чёрными, пронзительными и предательскими; их уши были прорезаны и украшены нитками бус; хрящи их ноздрей были проколоты и украшены кусками хьяквау, расположенными горизонтально; ... а их тела были намазаны китовым жиром, что придавало им вид ужасно отвратительный. Затем женщины — о боги! С теми же ушными, обонятельными и краниологическими особенностями, они демонстрировали отвислые свисающие груди, короткие грязные зубы, кожу, пропитанную жиром, кривые ноги и походку вразвалку; в то время как их единственная одежда состояла из своего рода нижней юбки или, скорее, килта, сшитого из маленьких прядей кедровых кора скручена в шнуры и тянется от талии до колена». [4]
Несмотря на его физическое отвращение, Кокс и его соратники свободно путешествовали по деревням нескольких племен, усеивавших устье Колумбии, отмечая, что «туземцы обычно принимали нас с дружелюбием и гостеприимством». [5] Со временем мнения Кокса стали более конкретными, и он стал характеризовать катламетов как «самых спокойных», тилламуков как «самых плутоватых», а клатсопов как «самых честных». [6] Он считал, что практика народа чилвиц усиливать свое представление о красоте путем привязывания черепов младенцев к плоским лбам была отталкивающей. [7]
По свидетельству Кокса, впервые отправившись в путь по Колумбии на каноэ в июне 1812 года, никаких проблемных контактов с коренными американцами не возникло, пока партия не достигла первых несудоходных порогов на Колумбии примерно в 170 милях (270 км) вверх по течению. [8] Кокс нашел их «несомненно более грязными и уродливыми», чем прибрежные племена, и, по-видимому, они были разделены на семейные группы, которые «казались совершенно независимыми друг от друга» и не подчинялись контролю единого вождя. [9] На протяжении всего путешествия практиковалась торговля, в ходе которой табак и «пустяковые подарки» обменивались на лосося , который дополнял провизию партии. [10]
Вынужденные снова нести провизию через пороги несколько дней спустя, отряд снова столкнулся с проблемой попытки кражи оставленных без присмотра товаров, которая была встречена мушкетным огнем и ранением одного из преступников. [11] Похожие проблемы и конфликты произошли в местах перевалки во время обратного путешествия в октябре 1812 года, включая столкновение с «пятьюдесятью или шестьюдесятью индейцами в военных рубашках и полностью вооруженными», которые попытались остановить возвращающихся торговцев пушниной, по-видимому, с целью ограбления. [12] Было украдено два тюка товаров, в результате чего пришлось взять заложников, чтобы заставить их вернуться. [13]
Дальше вглубь страны были встречены другие отдельные племена, вооруженные и верхом на лошадях, причем всадники были отмечены как «чистые» и носили «красивые кожаные рубашки и леггинсы» и обладали «смелой дерзкой манерой поведения, которую мы не наблюдали ни у одного из племен от моря и выше». [11] Другие местные племена, не имевшие лошадей, снова проявили мало угрызений совести по поводу попыток кражи. [11] Было отмечено недавнее состояние войны между племенами, передвигающимися верхом и пешком. [14]
Еще выше по течению Кокс встретил Уолла-Уолла , которых он вспоминал как «несомненно самое дружелюбное племя, которое мы видели на реке», в их манерах чувствовалась «открытая, ничего не подозревающая уверенность», которая «сразу развеяла подозрения и обеспечила нашу дружбу». [15] Кокс писал об этом племени:
«Мы посетили несколько семей в деревне; и как только мы вошли, для нас было выбрано лучшее место и чистый, безумный настил, на котором можно было сидеть; в то время как обитатели деревни, особенно женщины и дети, оставались на почтительном расстоянии, не проявляя никакого навязчивого любопытства к нашему оружию или одежде, которое так раздражало нас среди низших племен. Женщины также отличались некоторой степенью внимательной доброты, полностью отстраненной от отвратительной фамильярности дам в килтах у порогов, и в равной степени свободной от привязанности к стыдливости; проституция неизвестна среди них; и я полагаю, что никакое побуждение не могло бы соблазнить их нарушить целомудрие». [15]
Несмотря на множество племенных образований, разбросанных по всей территории Орегона, их историческое занятие и неявные претензии на землю едва ли были отмечены и не признаны белыми американцами на Востоке. В 1828 году учитель из Новой Англии Холл Джексон Келли , ведущий сторонник белой колонизации Орегона, приветствовал регион как «самую ценную из всех незанятых частей земли» в мемориале Конгрессу . [ 16]
Энтузиазм Келли разделяли и другие, искавшие доступ к тому, что они считали необитаемой землей, и желавшие участвовать в строительстве новых поселений на границе. Европейско-американская колонизация Орегонского округа началась всерьез в 1829 году с основанием города Орегон на слиянии рек Клакамас и Уилламетт Джоном Маклафлином , главным фактором региона Компании Гудзонова залива .
Новоприбывшие в 1820-х годах принесли с собой болезни, к которым у коренного населения Орегона не было иммунитета. Волны болезней охватили индейские общины между 1824 и 1829 годами, оспа , корь и неизвестная болезнь, описанная в то время как «лихорадка», уничтожили десятки тысяч людей. [17] Один наблюдатель подсчитал, что 80% коренного населения умерло за одно лето, деревни обезлюдели, а остатки некоторых племенных групп были поглощены другими. [18]
11 декабря 1838 года сенатор США Льюис Ф. Линн из Миссури представил законопроект, призывающий к оккупации региона Орегон Кантри к северу от 42 градуса широты и к западу от Скалистых гор . [19] На реке Колумбия должен был быть построен форт , а новое образование должно было подчиняться управлению военных сил Соединенных Штатов и их налоговому законодательству. [19] Таким образом, была подготовлена почва для конфликта между американским правительством в Вашингтоне, округ Колумбия, и группами коренных народов, которые исторически населяли территорию, на которую были заявлены такие права.
Миссионеры во главе с методистом Джейсоном Ли были авангардом европейско-американской колонизации, с большой «индейской церковью», основанной в Даллесе в 1839 году в попытке обратить членов племени кликитат в христианство . [20] Ли также намеревался построить новое поселение в устье реки Ампкуа , семейных землях племени Ампкуа . [21] Ли и его группа пересекли регион среди толерантного местного населения, которое, как заметил один ранний историк, было обнаружено миссионерами как «легко впечатляемое и склонное к подражанию формам преданности». [22]
С момента прибытия первых европейских охотников и торговцев коренные народы бассейна реки Колумбия были охвачены эпидемиями новых завезенных болезней, которые уничтожили огромный процент населения. [23] Группа Ли обнаружила, что население в регионе, который он посетил, сократилось до менее чем 375 человек, и считала, что продолжительность жизни даже этих выживших была ограничена. [23] Планы новой миссии в долине реки Ампкуа были впоследствии заброшены. [23]
Методисты продолжали лелеять грандиозные планы относительно новой территории. Была основана лесопилка , принадлежащая миссии , а также «школа ручного труда», призванная обучать коренное население способам домашнего производства. [24] После встречи территориального методистского общества в мае 1841 года было возведено здание стоимостью 10 000 долларов в районе нынешнего города Сейлем на равнине Чемекета. [24] Группа основала там школу для коренного населения, которая проработала девять месяцев, прежде чем была заброшена весной 1843 года из-за отсутствия успеха. [24]
В этот период начали прибывать дополнительные европейско-американские иммигранты, причём рост был сосредоточен в Орегон-Сити, который вырос с не более чем 3-4 зданий до примерно 30 к весне 1843 года. [25] По распоряжению Джейсона Ли федеральное правительство назначило индейского агента для управления своими делами в округе Орегон. [26] Элайджа Уайт был назначен на эту должность в начале 1842 года администрацией президента Джона Тайлера , который в то время отказался назначить губернатора региона. [27] Уайту также было дано устное разрешение использовать государственные средства для необходимых расходов, связанных с его офисом. [28]
Вскоре после прибытия в Форт Ванкувер фактический глава американского присутствия в стране Орегон оказался под угрозой из-за ухудшения отношений между белыми поселенцами и различными коренными народами. Члены племени кайюс сожгли мельницу, расположенную в религиозной миссии Вайилатпу около сегодняшнего Уолла-Уолла , в то время как дальше на восток нез-персе, как полагали, были на грани насилия против колонистов в Лапваи , месте, которое сегодня является частью Айдахо Пэнхэндл . [29] Среди поселенцев региона распространились слухи о том, что индейские племена объединяются для начала скоординированной атаки, направленной на уничтожение белой общины. [29] Тяжело вооруженная группа из восьми человек, путешествующая с двумя переводчиками, отправилась в экспедицию, чтобы положить конец предполагаемой угрозе. [29]
К американцам по пути присоединился представитель британских коммерческих операций в регионе, чтобы представить единый фронт. [30] Индейский агент Уайт в одностороннем порядке представил на встрече с не-персе свод законов, касающихся проблем белых поселенцев, и заставил их выбрать главного вождя и его заместителей. [31] Эти должностные лица должны были нести коллективную ответственность за хорошее поведение своего народа, заявил Уайт. [32] Аналогичные условия были позже навязаны кайюсам.
Когда поселенцы начали прибывать в Орегон с востока, они принесли с собой расистские взгляды на коренные народы региона. К концу 1840-х годов более 9000 американских и иностранных поселенцев заняли территорию Орегона, не считая «аборигенов страны, полукровок и гавайцев». [33] Некоторые из наиболее агрессивных представителей этого белого населения периодически совершали акты насилия, пытаясь вытеснить и уничтожить местные общины коренных американцев. В 1849 году один или несколько жителей Линн-Сити устроили ночной поджог деревни коренных американцев, уничтожив зимние запасы группы. [34]
Преступления против собственности не были степенью ущерба, нанесенного коренному населению Америки. Один из современных поселенцев, натурализованный английский экспатриант Джон Бисон, покинул Иллинойс и отправился в Орегон в марте 1853 года, прибыв в долину реки Роуг в конце сентября. [35] Он оставался в Орегоне в течение трех лет, прежде чем уехать, оттолкнувшись от увиденного, и вернувшись на Восток, чтобы написать книгу о злоупотреблениях, которым подверглось коренное население со стороны белых поселенцев. Бисон написал
«Из-за нехватки воды в течение нескольких месяцев в году у шахтеров нет работы. Их пища, между тем, состоит в основном из отборного хлеба и говядины; и они обычно употребляют обилие табака и виски . Таким образом, качество пищи и яды в сочетании с возбуждающей атмосферой возбуждают их низменные страсти; и, при отсутствии моральных ограничений и гражданского права, они ищут снисхождения, нанося оскорбления лицам беззащитных индейцев. Я воздержусь от перечисления ужасов. Любой американский отец или мать могут легко представить, какова была бы судьба их дочерей, если бы они, без защиты и в изоляции, оказались в долинах и оврагах, окруженные толпами мужчин этого класса и при обстоятельствах, описанных выше. Не будет смягчающим сказать, что женщины являются добровольными жертвами; поскольку общеизвестно, что их отцов и братьев часто расстреливают, чтобы завладеть ими силой. Мы должны осознать масштабы этой несправедливости, если подумаем, какое проклятие и наказание мы налагаем на другую расу за такое нарушения наших собственных." [36]
Некоторые белые поселенцы успешно склонили коренное население к обмену женщин на провизию и оружие. [36] В немалой степени именно эта торговля плотью за огнестрельное оружие обеспечила племена Южного Орегона достаточными средствами для поддержания сопротивления во время войны на реке Роуг в 1855–1856 годах. [37]
Геноцидные настроения были обычным явлением, включая высказывания о том, что каждый «индеец» должен быть уничтожен от побережья Тихого океана до Скалистых гор, а также язвительные шутки о том, что если белый человек одновременно столкнется с индейцем «бак» и оленем, он должен застрелить человека и позволить оленю убежать. [37]
Коренные народы Южного Орегона были полны тревоги и ужаса из-за жестокости, с которой они столкнулись со стороны белых шахтеров и поселенцев. [38] Обращения к белым властям с просьбой о защите остались без внимания. [38]
Летом 1855 года в газете Oregon Statesman появилось анонимное письмо, подписанное просто «Шахтер» . [39] В этом письме предсказывались масштабы кровавых расправ, устраиваемых «краснокожими» против белого населения Орегона. [39] Это заявление подхватил субиндейский агент Южного Орегона, который созвал массовое собрание в городе долины Уилламетт и официально призвал собрать 3000 солдат из числа граждан для борьбы с угрозой. [39] Военное безумие охватило территорию Орегона, и газетное мнение по всему побережью, от территории Вашингтона до Северной Калифорнии , практически единодушно высказалось за войну. [39]
Губернатор Джордж Лоу Карри выполнил народное требование и издал прокламацию об объявлении войны , призывая к тому, чтобы добровольческое ополчение немедленно выступило в поход. [39] Последовал всплеск крайнего насилия — коренное население было изгнано из своих деревень, прогнано через сельскую местность, и многие были убиты, включая 27 коренных жителей, убитых в октябре поселенцами во время набега на деревню. [40] Коренные американцы ответили сожжением белой усадьбы и убийством 27 поселенцев в отместку; [41] на это указывали сторонники кампании, призывавшей продолжать войну. [40]
Джон Бисон позже писал о войне на реке Роуг, свидетелем которой он стал:
«В 1855-1856 годах индейцами было совершено около двадцати убийств; и несколько из них были привлечены к ответственности и повешены в соответствии с законом. Но никакого учета убитых индейцев не велось; и тем не менее, было общеизвестно, что их расстреливали, когда это можно было сделать без риска для стрелка». [37]
Молодая пресса Орегона вела пропаганду, которая оправдывала войну против коренных американцев. Одна газета высказала мнение 10 ноября 1855 года, что
«Индейцы невежественны, ничтожны и низменны по своей природе, их умы столь же неспособны к обучению, как их тела — к труду... У них нет ничего общего с человечеством, кроме формы; и Бог послал нас уничтожить их, как он сделал это с израильтянами в древности и с подобными им племенами». [42]
Война закончилась в июне 1856 года, в результате чего погибло 100 индейцев Роуг-Ривер и 94 солдата, ополченца или поселенца. После войны народ толова и другие племена были перемещены в резервации. [43]
С 1850 по 1855 год Закон о пожертвовании земли в Орегоне давал белым поселенцам мужского пола, прибывающим в современный Орегон, право на 320 акров земли на человека, а также узаконивал земельные претензии тех, кто уже прибыл и потребовал землю. Закон также применялся к «американским полукровным индейцам», которые предъявляли претензии на землю. Закон о пожертвовании земли вступил в силу до того, как были заключены договоры или уступки земли с коренными народами Орегона, и, таким образом, позволил белым поселенцам претендовать на земли, уже занятые индейскими племенами. В конечном итоге было заявлено более 2,5 миллионов акров земли, и с притоком поселенцев усилились конфликты и так называемые «расовые войны» между ними и коренными народами Орегона, такие как войны на реке Роуг (о которых говорилось ранее). [44]
Однако в соответствии с соглашениями , заключенными с Англией относительно передачи территории Орегона США, Соединенные Штаты согласились уважать земельные права коренных народов, проживающих на этой территории. Таким образом, США были юридически неспособны разрешить поселение в этом районе без заключения договоров о передаче земли с племенными группами. [45] Чтобы обойти эту проблему, Конгресс Соединенных Штатов принял Закон о договоре с индейцами в том же году, когда вступил в силу Закон о пожертвовании земли Орегона, который позволял назначать комиссаров, которые будут вести переговоры о договорах о передаче земли, а также о возможном выселении с племенами коренных американцев. [46]
В течение десятилетия после реализации обоих актов были подписаны договоры с коренными группами по всей территории Орегона, включая племена Уорм Спрингс и Васко (1855), Силетц (1855), группу Кау Крик (1853), Уматилла (1855) и Калапуйя (1855). Несколько племен, проживающих в долине Уилламетт, изначально успешно сохранили свои права на земли, которые они населяли в то время; однако эти договорные соглашения так и не были ратифицированы США, и последующие переговоры суперинтенданта Джоэла Палмера привели к конфедерации племен долины Уилламетт и их перемещению в резервацию. [47]
Многие племена были насильно переселены в резервации, включая резервацию Уорм-Спрингс , резервацию Уматилла и резервацию индейцев побережья . [48] Последняя была быстро изменена вскоре после своего создания; резервация потеряла значительную часть своей первоначальной земли и была разделена на резервации Гранд-Ронд и Силетц . [47]
Эпоха прекращения действия в середине 20-го века ознаменовалась окончанием статуса федерального признания для более чем 100 коренных племен, в основном на западе США. [49] В 1950-х годах племена Орегона быстро утратили свои права на правовую юрисдикцию и федеральное признание, поскольку правительство Соединенных Штатов положило конец их обязанностям по отношению к коренным народам, которые ранее гарантировались договорными соглашениями.
В 1953 году несколько коренных народов в Орегоне и четырех других штатах потеряли исключительную юрисдикцию над своими территориями через Публичный закон 280 , принятый Конгрессом США. Согласно этому закону, правоохранительные органы штата переняли у правительств племен возможность преследовать в судебном порядке определенные гражданские и уголовные преступления, в которых участвуют члены племени, а также преступления, совершенные на территории племени. [50] Племя пайютов Бернса, конфедеративные племена Уорм-Спрингс и конфедеративные племена резервации Уматилла освобождены от этого закона. [51]
Публичный закон 587, принятый в 1954 году, прекратил доверительные отношения между племенем Кламат , племенем Модок , племенем индейцев Яхускин и правительством Соединенных Штатов, а также инициировал процесс передачи контроля над землями коренных народов от федерального правительства в частные руки. [50] [52]
Племена Кламат были уничтожены отчасти потому, что федеральное правительство посчитало их готовыми к самоуправлению и ассимиляции. В то время процветающая лесная промышленность на землях Кламат обогатила местную экономику, сделав Кламат одной из самых богатых коренных наций. [53] Федеральное правительство считало, что продажа лесных угодий Кламат и распределение выплат среди зарегистрированных членов Кламат поможет создать индивидуальное богатство, тем самым способствуя цели ассимиляции и независимости от федерального надзора. [50]
Кроме того, на слушаниях по предлагаемому закону о прекращении полномочий Орм Льюис, тогдашний помощник министра внутренних дел, отметил, что:
«... племя Кламат и отдельные его члены в целом достигли достаточного мастерства и умения управлять своими собственными делами без особой федеральной помощи. Благодаря смешанным бракам с неиндейцами и совместной работе и общению со своими неиндейскими соседями... эти люди в значительной степени интегрировались во все фазы экономической и социальной жизни региона. Уровень жизни индейцев Кламат выгодно отличается от уровня жизни их неиндейских соседей. Их одежда современная, и мало что осталось от религиозных или других традиционных индейских обычаев. Большинство из них живут в современных домах... Фермы механизированы с помощью современной техники... племя Кламат считается одной из самых передовых индейских групп в Соединенных Штатах, и много внимания уделяется возможности прекращения федерального надзора...» [54]
Когда резервационные земли были разделены и проданы, более трех четвертей зарегистрированных членов племени Кламат решили получить стоимость своей доли наличными, в то время как остальные решили сохранить свою долю земли в доверительном управлении. В конечном итоге, однако, земля, находившаяся в доверительном управлении, также была продана, и все члены племени получили выплаты за свои доли. [50] [52] Однако в акте было оговорено, что Кламат сохранят свои права на воду и рыболовство, установленные договором; эти права были позже поддержаны в федеральном суде. [53]
Публичный закон 588, также известный как Закон о прекращении полномочий индейцев Западного Орегона , был принят Конгрессом США в том же году, что и Закон о прекращении полномочий индейцев Кламата. [55] Закон положил конец официальному признанию федеральным правительством шестидесяти племенных групп к западу от горного хребта Каскад, сведя на нет существующие доверительные отношения по предыдущим договорным соглашениям и положив конец услугам, предоставляемым племенным нациям федеральным правительством. [50] Получив различные варианты того, что делать со своими общими землями, оба племени решили продать часть или все свои племенные земельные владения. После этого решения Конфедеративные племена индейцев Силетц и Конфедеративные племена общины Гранд Ронд были обязаны зарегистрировать списки членов в федеральном правительстве, которые использовались для распределения средств от продаж поровну между членами племени. [56] Члены конфедерации Силетц получили 542,50 доллара на человека, в то время как члены конфедерации Гранд Ронд получили по 35 долларов каждый. [56]
После прекращения доверительных отношений с федеральным правительством шесть коренных племен на протяжении десятилетий успешно занимались лоббированием и слушаниями в Конгрессе, пытаясь вернуть свои земли и добиться повторного признания своего суверенитета. [50] [52]
С 1975 по 1976 год народ силец давал показания и отправлял лоббистов в Конгресс США в поддержку Закона о восстановлении силец. [50] Спонсируемый сенатором Орегона Марком Хэтфилдом , Закон восстановил федеральный статус признания силец и предоставил им «все федеральные услуги и льготы», применимые к признанным племенам. Однако Закон не восстановил земли резервации или права на охоту, рыболовство или отлов. [59] Закон был одобрен в 1977 году как Публичный закон 95–195, и силец существует сегодня как Конфедеративные племена индейцев силец . [60] Три года спустя силец официально получили права на 3063 акра земель резервации в соответствии с Публичным законом 96-340. [50] В 2016 году вступил в силу Публичный закон № 114-262; закон восстановил дополнительные земли, которые были первоначально предоставлены племени силетц в качестве части резервации прибрежных индейцев в 1855 году, и которые федеральное правительство должно было хранить в их доверительном управлении. [61]
Следующими были восстановлены индейские племена племени Ампкуа в соответствии с публичным законом 97–391 в 1982 году. Группа племени Кау-Крик получила федеральное признание и услуги, но не было восстановлено или создано резервационных земель. [ 62 ] В 2018 году Закон о справедливости племен Западного Орегона вернул группе Кау-Крик более 17 тысяч акров земли, которые теперь находятся в доверительном управлении федерального правительства США. [63]
В 1983 году Конфедеративные племена общины Гранд Ронд в Орегоне объединились и вернули себе федеральный статус в соответствии с Законом о восстановлении Гранд Ронд после участия в лоббировании, сборе средств и дачи показаний перед Конгрессом Соединенных Штатов. [64] Закон о резервации Гранд Ронд вступил в силу в 1988 году и вернул общине Гранд Ронд 9811 акров земли, которые изначально были предоставлены им в рамках первоначальной резервации Гранд Ронд . [64] В 2016 году тот же законопроект, который восстановил изначальные земли резервации силетцев, также позволил Министерству внутренних дел США с большей легкостью принимать земельные участки, переданные племенам в доверительное управление, — другими словами, упростив для общины Гранд Ронд возвращение своих договорных земель. [65]
Конфедеративные племена индейцев Кус, Нижний Ампкуа и Сиусло были восстановлены на федеральном уровне и получили резервационные земли в 1984 году после принятия Закона о восстановлении Кус, Нижний Ампкуа и Сиусло. [66] Согласно Закону, штат Орегон сохранил гражданскую и уголовную юрисдикцию над членами племени. Закон о справедливости племен Западного Орегона, который также восстановил земли группы Кау-Крик в 2018 году, передал более 14 000 акров земли в доверительное управление Кус, Нижний Ампкуа и Сиусло.
Племена Кламат , конфедерация народов Кламат , Модок и Яхускин , были восстановлены до статуса федерального признания в 1986 году в соответствии с Законом о восстановлении племени индейцев Кламат. Хотя их договорные права были восстановлены, Кламат не вернули себе ни одной из своих прежних резервационных земель. [67]
Сегодня коренные народы Орегона объединились в девять признанных на федеральном уровне племенных групп: [68]
Кроме того, некоторые земли племени пайютов и шошонов Форт-Макдермитт, базирующегося в Неваде , расположены на территории современного Орегона. [51]
По состоянию на 2020 год в Законодательном собрании штата Орегон было два представителя коренного населения:
Основанная в 1975 году, Законодательная комиссия Орегона по делам индейцев (LCIS) представляет интересы коренных народов, проживающих в штате Орегон, перед правительством штата. [74] Комиссия состоит из 13 членов, которые назначаются местными племенами и выбираются законодательным органом, и призвана стать средством связи между правительством штата и племенными правительствами для информирования их соответствующих процессов принятия решений. Орегон был первым штатом, создавшим такую комиссию для своего законодательного органа штата. [75] [76]
В 2001 году законопроект Сената Орегона 770 установил отношения «правительственного правительства» между племенными нациями и правительством штата Орегон. [77] Этот законопроект создал ORS 182.162-168, [78] который дополнительно кодифицировал правовые отношения между штатом Орегон и девятью федерально признанными племенами, расположенными в пределах штата. «Орегонский подход» был первым подобным законопроектом, принятым в Соединенных Штатах, создающим основу для более сложных межправительственных отношений, а также признающим неотъемлемый суверенитет племен. [76] [79] Как отметила в 2013 году Карен Куигли, тогдашний исполнительный директор LCIS:
«Племенные суверенные правительства, как и другие правительства, означают как минимум, что каждое из девяти федерально признанных племенных правительств Орегона имеет особый правовой и политический статус, отдельный от других суверенов, включая другие племенные правительства. Как и другие правительства, каждый племенной суверен имеет неотъемлемые полномочия управлять своим народом и следить за его здоровьем, безопасностью и благосостоянием, определять требования к гражданству, принимать законы и постановления, взимать налоги и тратить средства, создавать инфраструктуру и предоставлять государственные услуги своим гражданам-членам. Племенные правительства не «предоставлены суверенитетом». ... [Они] являются старейшей формой суверенов в Орегоне на тысячи лет». [76]
Закон штата Орегон об истории племен/общей истории был принят в 2017 году сенатским законопроектом 13. Согласно этому закону, Департамент образования штата Орегон и девять признанных на федеральном уровне племен будут совместно работать над разработкой учебной программы, которая расширит уроки английского языка, математики, обществознания, естественных наук и охраны здоровья, преподаваемые в государственных школах Орегона, включив в них историю и культуру коренных народов штата. [80] [81] Учебная программа также будет «основана на сообществе», что означает, что учащимся государственных школ, расположенных рядом с одним из девяти племен, будут преподаваться уроки, связанные с историей и культурой этого конкретного племени. [82] [83]
Ниже приведены цифры граждан США, относящихся к признанным племенным группам, согласно переписи населения США 2010 года [84]
