Индийское прекращение - это фраза, описывающая политику Соединенных Штатов в отношении коренных американцев с середины 1940-х до середины 1960-х годов. [1] Он был сформирован рядом законов и практик с целью ассимиляции коренных американцев в основное американское общество. Культурная ассимиляция коренных американцев не была чем-то новым; Вера в то, что коренные народы должны отказаться от своей традиционной жизни и стать теми, кого правительство считает «цивилизованными», была основой политики на протяжении веков. Однако новым было ощущение безотлагательности того, с согласия или без него, племена должны быть уничтожены и начать жить «как американцы». [2] С этой целью Конгресс приступил к прекращению особых отношений между племенами и федеральным правительством.
В практическом плане эта политика положила конец признанию федеральным правительством суверенитета племен , опеке над индейскими резервациями и исключению применимости законов штата к коренным народам. С точки зрения правительства, коренные американцы должны были стать гражданами-налогоплательщиками, подлежащими уплате государственных и федеральных налогов, а также законов, от которых они ранее были освобождены. [3]
С точки зрения коренных жителей, бывший сенатор США от Колорадо Бен Найтхорс Кэмпбелл из Северных Шайеннов в своей речи, произнесенной в Монтане, сказал об ассимиляции и уничтожении:
Если вы не можете их изменить, впитывайте их до тех пор, пока они просто не исчезнут в основной культуре... В бесконечной мудрости Вашингтона было решено, что племена больше не должны быть племенами, не говоря уже о том, что они были племенами на протяжении тысячелетий.
- Бен Найтхорс Кэмпбелл, вступительная речь [4]
Политика уничтожения племен противоречила собственному желанию коренных американцев сохранить коренную идентичность. Политика прекращения была изменена в 1960-х годах, и рост активности привел к последующим десятилетиям восстановления племенных правительств и увеличению самоопределения коренных американцев .
Прекращение началось с принятия ряда законов, направленных на ликвидацию племенного суверенитета. С июня 1940 года по сентябрь 1950 года было принято шесть законов, которые предоставляли штатам уголовную или ограниченную уголовную юрисдикцию над племенами и резервациями на территории этих штатов. В 1949 году отчет Комиссии Гувера , рекомендовавший интеграцию коренных народов в основное общество, и отчет Палаты представителей 1952 года (HR № 2503), расследующий Бюро по делам индейцев , оба изображали увольнение как экономически эффективное и безвредное по своим последствиям. [5]
Сопутствующая резолюция Палаты представителей 108 от 1953 года объявила о федеральной политике прекращения и призвала к немедленному прекращению федеральных отношений с избранной группой племен. [6] Резолюция установила, что Конгресс будет принимать акты о прекращении членства на основе каждого племени. Большинство таких действий включало прекращение федерального признания и всей федеральной помощи, которая сопровождала это назначение. В период с 1953 по 1964 год правительство прекратило признание более 100 племен и групп как суверенно-зависимых наций. Эти действия затронули более 12 000 коренных американцев или 3% от общей численности коренных американцев. Приблизительно 2 500 000 акров (10 000 км 2 ) подопечных земель были выведены из охраняемого статуса в эти годы. Многое было продано частными лицами некоренным жителям. [7]
Прекращение существования этих племен положило конец опеке и признанию этих племенных правительств со стороны федерального правительства, а также юрисдикции США в отношении племенных земель. [8] Помимо прекращения прав племен как суверенных наций, эта политика прекратила федеральную поддержку большинства программ здравоохранения и образования, коммунальных услуг, а также полиции и пожарных служб, доступных индейцам в резервациях. Учитывая значительную географическую изоляцию многих резерваций и присущие им экономические проблемы, не у многих племен были средства для продолжения оказания таких услуг после прекращения действия. [9] Племена, первоначально выбранные для уничтожения, считались группами, которые были наиболее успешными в Соединенных Штатах, в некоторых случаях из-за природных ресурсов, контролируемых их резервациями. [10]
Несколько племен предъявили юридические претензии, пытаясь сохранить племенное управление и доверительные отношения с федеральным правительством. Через Комиссию по рассмотрению претензий индейцев племена имели возможность подавать иски против правительства за нарушение договора или жалобы. Пятилетний срок подачи иска, август 1951 года, побудил многие племена подать заявку за несколько месяцев до окончания периода регистрации. В некоторых случаях незавершенные дела по искам со сложными юридическими вопросами помогли племенам предотвратить увольнение, тогда как в других племена снова воспользовались своими преимуществами со стороны правительственных агентов и их сообщников. [11]
Индиана
Айдахо
Федеральная политика вплоть до 1940-х годов в основном сводилась к тому, что федеральное правительство обладало исключительной юрисдикцией над индейцами. Канзасский закон 1940 года представлял собой «судебный» закон, предоставлявший юрисдикцию штата в отношении большинства уголовных преступлений, совершенных индейцами или против них в индейских резервациях. В случае успеха его следовало реализовать в другом месте. [13] Канзас осуществлял юрисдикцию в отношении правонарушений, в том числе тех, которые перечислены в Законе о тяжких преступлениях Индии, и их полномочия на это были поставлены под сомнение. Чтобы прояснить полномочия государства, они предложили закон [14], призванный заполнить предполагаемый пробел в юрисдикции. Ни одно из четырех признанных на федеральном уровне племен, проживающих в Канзасе: Потаватоми , Кикапу , Сак и Фокс и Айова , [15] не имело племенных судов для рассмотрения правонарушений, а юрисдикция штата не распространялась на индейские земли. [16] Закон (раздел 25 Кодекса США, § 217a, глава 276, 54 Закона 249), принятый 8 июня 1940 года, предоставил судам Канзаса юрисдикцию судить лиц за поведение, нарушающее закон штата, даже если федеральное правительство также может судить преступление под федеральной юрисдикцией. [17]
Почти сразу же аналогичные законы были приняты в Северной Дакоте, Айове [18] и Нью-Йорке, предоставляя юрисдикцию штата в отношении большинства преступлений, совершенных индейцами или против них в индийской стране. [19]
В 1943 году Сенат США заказал исследование условий жизни в Индии. В нем указывалось, что условия жизни в резервациях крайне плохие. Было установлено, что Бюро по делам индейцев (BIA) и его бюрократия виноваты в тревожных проблемах, возникших из-за крайнего бесхозяйственности. [20] Конгресс пришел к выводу, что некоторые племена больше не нуждаются в федеральной «защите», и им было бы лучше, если бы они были более независимыми, а не зависели от BIA и плохо контролировались им. Они также считали, что племена должны быть ассимилированы с основным американским обществом. [20] Цели прекращения включали освобождение индейцев от доминирования BIA, отмену законов, дискриминирующих индейцев, и прекращение федерального надзора за индейцами. [21] [22] Сенатор Артур В. Уоткинс от штата Юта , самый решительный сторонник прекращения рабства, приравнял его к Прокламации об освобождении , которая провозгласила свободу всех рабов на территории Конфедеративных Штатов Америки . [22]
В 1953 году Палата представителей и Сенат Соединенных Штатов заявили о своей поддержке политики прекращения полномочий, приняв резолюцию Палаты представителей № 108 : [23]
Принимая во внимание, что политика Конгресса заключается в том, чтобы как можно скорее сделать индейцев, находящихся в территориальных пределах Соединенных Штатов, подчиненными тем же законам и наделенными теми же привилегиями и обязанностями, которые применимы к другим гражданам Соединенных Штатов, положить конец их статусу подопечных Соединенных Штатов и предоставить им все права и прерогативы, относящиеся к американскому гражданству.
31 мая 1946 года Конгресс принял Закон о предоставлении юрисдикции штату Северная Дакота в отношении преступлений, совершенных индейцами или против индейцев в индейской резервации Девилз-Лейк , [Публичный закон 394] 60 Stat. 229. Если использовать формулировки, напоминающие Закон Канзаса 1940 года, то закон предоставил штату Северная Дакота юрисдикцию в отношении уголовных преступлений, совершенных на землях, оккупированных племенем Озера Спирит , но сохранил за федеральным правительством право юрисдикции в отношении преступлений против федерального закона. [24]
В 1945 году началось серьезное обсуждение вопроса о создании Комиссии по рассмотрению претензий Индии . Идея циркулировала в течение многих лет, но так и не получила большого распространения. Однако после закрытия он обрел новую жизнь. Политики увидели, что урегулирование претензий станет средством ускорения процесса прекращения «индейской идентичности» и перемещения членов племени в более широкое общество. Одновременно это устранило бы необходимость правительства продолжать выступать в качестве опекуна племени [25] или, по крайней мере, позволило бы правительству сократить «ассигнования для племен пропорционально размеру их урегулирования претензий». [26]
13 августа 1946 г. Закон о Комиссии по рассмотрению претензий Индии 1946 г., Pub. Л. № 79-726, гл. 959, прошло. Его цель состояла в том, чтобы навсегда урегулировать любые неурегулированные претензии или претензии, которые племена могли предъявить США в связи с нарушением договоров, несанкционированным захватом земли, бесчестными или несправедливыми сделками или неадекватной компенсацией. Иски должны были быть поданы в течение пяти лет. Большинство из 370 поданных жалоб [27] были поданы при приближении 5-летнего срока в августе 1951 года. [11]
Срок действия комиссии был продлен, но в конечном итоге Конгресс распустил ее 30 сентября 1978 года; он передал неурегулированные претензии в Федеральный претензионный суд США. Последнее дело « Пуэбло Сан-Ильдефенсо против Соединенных Штатов» было окончательно разрешено в 2006 году. [27]
30 июня 1948 года Конгресс принял Закон о передаче юрисдикции штату Айова в отношении преступлений, совершенных индейцами или против индейцев в индейской резервации Сак и Фокс , [Публичный закон 846] 62 Stat. 1161. Выражаясь формулировками, напоминающими Закон о Канзасе 1940 года, закон предоставил штату Айова юрисдикцию в отношении уголовных преступлений, совершенных на землях, оккупированных племенем сак и лис Миссисипи в Айове, но сохранил за федеральным правительством право юрисдикции в отношении преступлений. против федерального закона. [28]
2 июля 1948 года Конгресс принял Закон о наделении юрисдикцией штата Нью-Йорк в отношении преступлений, совершенных в индейских резервациях на территории такого штата , [Публичный закон 881] 62 Stat. 1224. Формулировка практически идентична статутам Канзаса, Северной Дакоты и Айовы, с двумя важными отличиями. Он охватывал все земли резерваций на территории штата и запрещал лишение прав на охоту и рыболовство, которые могли быть гарантированы «любому индейскому племени, группе или общине или их членам». Кроме того, он запретил государству требовать от членов племени получения лицензий на рыбную ловлю и дичь. [29]
5 октября 1949 года Конгресс принял Закон о предоставлении юрисдикции штату Калифорния над землями и жителями индейской резервации Агуа Кальенте в указанном штате, а также для других целей , [Публичный закон 322] 63 Stat. 705, в котором говорилось, что «с 1 января 1950 года и после этой даты все земли, расположенные в индейской резервации Агуа Кальенте в штате Калифорния, и индейцы, проживающие на ней, подчиняются законам, гражданским и уголовным, штата Калифорния». Калифорния». Закон также предусматривал возможность племени и министра внутренних дел договариваться о сервитутах для благоустройства города, [30] таким образом, он не прекращал статус племени.
В течение двух лет Конгресс рассматривал второй закон, касающийся Нью-Йорка , чтобы предоставить штату гражданскую, а также уголовную юрисдикцию над индейцами и племенами. Во время слушаний по закону в Конгрессе племена решительно выступали против принятия этого закона, опасаясь, что штаты лишат их резерваций. Штат Нью-Йорк отверг любые намерения разделить племена или лишить их резерваций и заявил, что они «не имели возможности сделать это». [31]
13 сентября 1950 года Конгресс принял Закон о наделении юрисдикцией судов штата Нью-Йорк в отношении гражданских исков между индейцами или сторонами которых являются индейцы , [Публичный закон 785] 64 Stat. 845, [32] предоставил судам штата Нью-Йорк полномочия урегулировать гражданские споры между индейцами или индейцами и другими лицами в пределах штата. Это позволило племенам сохранить обычаи, запретило налогообложение резерваций [33] и подтвердило права на охоту и рыболовство. Он также запрещал государству исполнять судебные решения по любым земельным спорам или применять какие-либо законы штата к племенным землям или претензиям до даты вступления закона в силу 13 сентября 1952 года. [32]
Параллельная резолюция Палаты представителей 108 от 1953 года представляла собой официальное заявление, опубликованное 1 августа 1953 года Конгрессом США , в котором объявлялось об официальной федеральной политике прекращения действия. Резолюция призывала к немедленному уничтожению племен плоскоголовых , кламатов , меномини , потаватоми и черепаховой горы чиппева , а также всех племен в штатах Калифорния , Нью-Йорк , Флорида и Техас . Прекращение существования племени означало немедленный отказ от всей федеральной помощи, услуг и защиты, а также конец резерваций. [6] Отдельные члены исчезнувших племен должны были стать полноправными гражданами Соединенных Штатов и иметь льготы и обязанности любых других граждан Соединенных Штатов. В резолюции также содержится призыв к Министерству внутренних дел быстро выявить больше племен, которые, по всей видимости, готовы к уничтожению в ближайшем будущем. [34]
В записке Министерства внутренних дел от 21 января 1954 года, в которой рассматривались последствия Резолюции 108, говорилось, что законопроекты об увольнении 66 000 индейцев ( 1 ⁄ 7 от общей численности населения) находились на рассмотрении Конгресса. В дополнение к приведенному выше списку в меморандуме излагаются положения законопроекта о прекращении деятельности Конфедерации шести наций ирокезов , сенека и племени онейда из Висконсина (ранее проживавшего в Нью-Йорке); племя семинолов Флориды ; племя Алабама -Кушатта в Техасе ; законопроект штата Канзас, охватывающий племена потаватоми , кикапу , сак и лис и племя Айова ; и 41 калифорнийская ранчерия. [35]
В меморандуме BIA от 19 января 1955 года, выпущенном Министерством внутренних дел, указывалось, что дополнительные прекращения рассматриваются в предлагаемом законодательстве для четырех индейских общин южной Миннесоты , включая общину Нижнего Сиу в округах Редвуд и Скотт, Новое сообщество Верхнего Сиу . в округе Йеллоу-Медицина, сообществе острова Прейри в округе Гудхью, а также около 15 человек, живущих на ограниченных территориях в округе Йеллоу-Медисин. [36]
Публичный закон 280, [37] , принятый в 1953 году, дал правительствам штатов право брать на себя юрисдикцию над индейскими резервациями , которые ранее были исключены из юрисдикции штата. [38] Он немедленно предоставил государственную уголовную и гражданскую юрисдикцию над индейским населением в Калифорнии , Небраске , Миннесоте , Орегоне и Висконсине . Специальные положения не позволяли применять этот закон в резервации Ред-Лейк в Миннесоте и резервации Уорм-Спрингс в Орегоне. После принятия в качестве штата в 1958 году Аляска была добавлена в список штатов, на которые распространяется действие соглашения, целью которых будет прекращение действия закона. Публичный закон 280 также позволял любому штату брать на себя юрисдикцию над индейскими землями на основании закона или поправки к конституции штата. Этот закон вызвал недовольство как штатов, так и коренных американцев: первых, потому что у них появились новые обязанности без какого-либо увеличения финансирования для поддержки дополнительного персонала и снабжения, вторых, потому что на них распространялись новые законы штата. [39]
Федеральная цель при реализации PL 280 преследовала двоякую цель: 1) заполнить юрисдикционный пробел, возникший из-за отсутствия у коренных общин независимых формальных судебных систем, что привело к общему восприятию беззакония в их сообществах, и 2) ассимилировать коренных жителей. народы и их племена в культуру своих соседей, переложив финансовое бремя преследования преступлений в стране индейцев на свои соответствующие штаты. [40]
Основным эффектом Публичного закона № 280 было нарушение отношений между федеральным правительством и индейскими племенами. Раньше деятельность племен регулировалась непосредственно федеральным правительством. В деле Вустер против Джорджии (1832 г.) Верховный суд постановил, что законы штата не могут применяться на индийской земле. Хотя это сохраняло своего рода суверенитет и независимость для племен в резервациях, в других отношениях они зависели от сложной бюрократической системы в сфере услуг. [39]
В 1955 году Невада расширила юрисдикцию штата на публичные правонарушения, «совершенные индейцами или против индейцев на территории индийской страны», и постановила, что индийские обычаи и традиции, которые не соответствовали никаким законам штата, не будут иметь полной силы и действия в гражданских исках. [41] Монтана приняла законодательство, касающееся уголовных преступлений в резервации Флэтхед. [42] В 1957 году штат Вашингтон принял закон, позволяющий племенам добровольно переходить под юрисдикцию штата, а в 1963 году принял на себя, по крайней мере, частичную юрисдикцию над всеми резервациями на территории штата. В 1963 году в Айдахо были приняты положения, позволяющие племенам находиться под полной юрисдикцией штата или действовать с одновременной юрисдикцией между индейской страной и штатом. [43]
В рамках индийской политики прекращения деятельности был принят Закон о переселении индейцев 1956 года. Это был федеральный закон, поощряющий коренных американцев, живших в индейских резервациях или вблизи них, переезжать в городские районы в поисках более широких возможностей трудоустройства. [44]
Подсчитано, что между 1950-ми и 1980-ми годами около 750 000 коренных американцев мигрировали в города, некоторые в рамках программы переселения, другие самостоятельно. По данным переписи 2000 года, городское индейское население было на 64% выше, чем в эпоху 1940-х годов, предшествовавшую уничтожению индейцев. [45]
Калифорния
В 1968 году президент Линдон Б. Джонсон предложил прекратить прекращение деятельности, построить партнерские отношения между племенными правительствами и Соединенными Штатами и способствовать племенному самоопределению и саморазвитию, хотя это предложение так и не было принято. Последующие президенты следовали этому неформальному подходу до 1988 года, когда параллельная резолюция 108 Палаты представителей была официально отменена. [47]
Из более чем ста племен, исчезнувших в то время, многие восстановили федеральное признание. Племена добились этого путем длительных судебных баталий, которые у некоторых племен длились десятилетиями и истощали большие суммы денег.
Некоторые племена, такие как чокто и сенека , смогли отложить прекращение действия достаточно долго, чтобы отменить его до его реализации. Другие племена были отмечены для уничтожения, такие как ранчериасы Колд-Спрингс, Мидлтаун и Монтгомери-Крик в Калифорнии и племя Виандотт в Оклахоме, но из-за ошибок в процессе не были успешно уничтожены. Некоторые племена, такие как нация онейда в Висконсине и община Стокбридж-Манси, подали в федеральный суд, чтобы остановить увольнение. Третьи, хотя и были намечены к увольнению, боролись с процессом и не позволяли законам выйти из комитета или попасть на голосование.
Лидеры племен сыграли ключевую роль в том, чтобы их дела были рассмотрены Конгрессом США в рамках политического процесса, а также Верховным судом в исках и апелляциях. Племена получили известность, создав группы сопротивления. Оба они публично протестовали против политики прекращения деятельности и вели политические и судебные баталии в Вашингтоне за восстановление племенного суверенитета или других целей.
Племена, которые были уничтожены, но восстановили свой статус признанных на федеральном уровне суверенных государств, включают:
К началу 1960-х годов некоторые федеральные лидеры начали выступать против введения каких-либо дополнительных мер по прекращению полномочий, хотя администрация президента Джона Ф. Кеннеди действительно контролировала некоторые из последних увольнений. Последние два прекращения произошли в 1960-х годах: увольнение племени Понка из Небраски по закону началось в 1962 году - после того, как Кеннеди подписал указ по настоянию министра внутренних дел Стюарта Удалла - и завершилось в 1966 году; [48] и индейцев Тива из Ислета, штат Техас , которые передали федеральную власть штату Техас в 1968 году. [49] (Статус Понка был восстановлен в 1990 году, а статус Тива был восстановлен в 1987 году.) Президенты Линдон Б. Джонсон и Ричард Никсон изменили федеральную политику, поощряя самоопределение Индии вместо ее прекращения. [50] [51]
На мой взгляд, принудительное прекращение является неправильным по ряду причин. Во-первых, предпосылки, на которых оно основано, неверны. ... Вторая причина отказа от принудительного увольнения заключается в том, что практические результаты были явно вредными в тех немногих случаях, когда действительно пытались расторгнуть договор. ... Третий аргумент, который я хотел бы выдвинуть против принудительного увольнения, касается воздействия, которое оно оказало на подавляющее большинство племен, которые до сих пор поддерживают особые отношения с федеральным правительством. ... Рекомендации нынешней администрации представляют собой исторический шаг вперед в индийской политике. Мы предлагаем резко порвать с прошлыми подходами к индийским проблемам.
- Президент Ричард Никсон, Специальное послание по делам Индии, 8 июля 1970 г. [52]
Некоторые племена сопротивлялись увольнению, подавая гражданские иски . Судебный процесс длился до 1980 года, когда дело дошло до Верховного суда США . Решение Болдта 1974 года было поддержано Верховным судом в 1980 году, признав, что племена сохранили договорные права на рыбную ловлю и охоту, включая право вести такую деятельность за пределами резервации и без государственного регулирования.
Активизм 1960-х годов привел к основанию нескольких организаций по защите прав коренных американцев, таких как Движение американских индейцев (AIM), и других организаций, которые помогали защищать права индейцев и их земли. [53] В 1975 году Конгресс безоговорочно отверг политику прекращения обучения, приняв Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании , который усилил племенной контроль над резервациями и помог с финансированием строительства школ ближе к резервациям. 24 января 1983 года президент Рональд Рейган опубликовал политическое заявление об американских индейцах, в котором поддержал явный отказ от политики прекращения деятельности. [54]
Прекращение, хотя часто сопровождалось давлением и принуждением, считалось «добровольным» и требовало согласия племени. [55] Некоторые из племен в этой категории, возможно, имели официальное одобренное соглашение о прекращении действия соглашения, но им удавалось предотвратить прекращение действия до тех пор, пока не будет отказ, или условия их соглашения не будут невыполнены. Другие племена в этой категории были одобрены для прекращения деятельности, но им удалось засвидетельствовать перед Конгрессом, что их не следует упразднять.
Начиная с 1953 года Федеральная оперативная группа начала встречи с племенами Шести Наций. Несмотря на возражения племени, в Конгресс был внесен закон о прекращении действия соглашения. [56] Предложенный закон касался более 11 000 индейцев Конфедерации ирокезов и был разделен на два отдельных законопроекта. Один законопроект касался племен могавков , онейда , онондага , каюга и тускарора , а другой касался племен сенека (см. § Нация сенека). [35]
Аргументы, которые Шесть Наций приводили на слушаниях в комитетах, заключались в том, что их договоры показали, что Соединенные Штаты признают, что их земли принадлежат Шести Нациям, а не Соединенным Штатам, и что «прекращение действия противоречит любому разумному толкованию, согласно которому их земли не будут востребованы или их народы обеспокоены» федеральным правительством. [57] Законопроект о Конфедерации ирокезов умер в комитете без дальнейшего серьезного рассмотрения. [56]
В записке Министерства внутренних дел от 21 января 1954 года сообщалось, что должен быть подготовлен законопроект о прекращении деятельности, включающий «около 3600 членов племени онейда, проживающих в Висконсине. Эти индейцы не имеют земли, находящейся под федеральной опекой, и не получают никаких федеральных услуг». в таких областях, как здравоохранение или образование». [35] Разъяснение того, кем были эти племена, было найдено в меморандуме Министерства внутренних дел, озаглавленном « Комиссия по претензиям индейцев присудила индейским племенам более 38,5 миллионов долларов в 1964 году» , в котором говорится, что индейцы-эмигранты Нью-Йорка «теперь известны как онейды , Стокбридж». - Манси и индейцы Браттона из Висконсина». [58]
Пытаясь бороться с увольнением и заставить правительство признать свои неурегулированные земельные претензии в Нью-Йорке, три племени начали подавать судебные иски в 1950-х годах. [59] В результате иска, поданного в Индийскую комиссию по претензиям, 11 августа 1964 года группе была присуждена компенсация в размере 1 313 472,65 долларов США. [58] Для распределения средств Конгресс принял Public Law 90-93 81 Stat. 229 Эмигрантов из штата Висконсин, штат Висконсин, и подготовил отдельные списки лиц в каждой из трех групп, чтобы определить, какие члены племени имеют по крайней мере одну четверть «крови эмигрантов из Нью-Йорка». Он также поручил руководящим органам племен онейдас и Стокбридж-Манси обратиться к министру внутренних дел за одобрением распределения средств, тем самым положив конец усилиям по прекращению деятельности этих племен. Что касается индейцев Браттауна, однако, хотя в законе конкретно не говорилось, что они были упразднены, он разрешал производить все выплаты непосредственно каждому зачисленному, а для несовершеннолетних были предусмотрены специальные положения, которыми занимался секретарь. Выплаты не облагались государственными или федеральными налогами. [60]
Когда в 1978 году были установлены руководящие принципы восстановления федерального признания, индейцы Браттауна подали петицию. Оно было отклонено, поскольку они потеряли федеральное признание из-за закона Конгресса о предоставлении им гражданства. В 1993 году Бюро по делам индейцев признало, что федеральное правительство признало их суверенным племенем в договорах 1831, 1832 годов и в «законе 1839 года, который предоставил им гражданство и дал племени землю в Висконсине». На основании этих выводов племя снова обратилось в Министерство внутренних дел. [59] В 2012 году департамент в окончательном решении по петиции Браттауна установил, что племенной статус группы был прекращен Законом 1839 года о предоставлении гражданства. Исполняющий обязанности помощника госсекретаря отметил, что только Конгресс может восстановить племенной статус. [61] В постоянных усилиях по восстановлению признания племя обратилось за поддержкой к городскому совету Браттауна, штат Висконсин. В ходе голосования, состоявшегося 27 декабря 2013 года, город отказался одобрить план получения одобрения Конгресса. [62]
В 1954 году на слушаниях в Конгрессе племена плоскоголовых смогли противостоять планам правительства уничтожить их племя. [55] Заключение, вынесенное 8 апреля 1980 года Окружным судом США в штате Монтана, подтвердило, что резервация Флэтхед, находящаяся в доверительном управлении правительства США, не была ни уменьшена, ни прекращена с момента принятия Закона о Флэтхеде от 23 апреля 1904 года. Далее разъяснилось, что намерение Конгресса о прекращении действия должно быть ясным и не может быть выведено из него, заявив, что «решение Конгресса о прекращении действия должно быть выражено прямо в Законе или быть ясным из окружающих обстоятельств и истории законодательства». [63]
Поскольку юрисдикция по уголовным делам уже была передана штату Канзас принятием Закона о Канзасе 1940 года , правительство нацелилось на немедленное уничтожение четырех племен в Канзасе. [35] В феврале 1954 года подкомитеты Палаты представителей и Сената по делам индейцев провели совместные слушания по делам племен Канзаса. [64]
Вождь племени « Прерийный отряд народа Потаватоми» Минни Эванс (индийское имя: Ке-ват-но-куа Виш-Кен-О) [65] возглавил усилия по прекращению уничтожения. [66] Члены племени направили петиции протеста правительству, и несколько делегаций отправились давать показания на заседаниях Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия. [67] Члены совета племени Вестана Кадуэ, Оливер Кабеа и Ральф Саймон из племени кикапу в Канзасе также приехали за свой счет, чтобы дать показания. Сильная оппозиция со стороны племен Потаватоми и Кикапу помогла им, а также племени Сак и Фокс и Айова избежать прекращения. [64]
Хотя закон о прекращении был введен (Законодательство 4. S. 2748, HR 7316. 83-й Конгресс. Прекращение федерального надзора над племенем Черепаховых гор индейцев чиппева), [68] закон не был реализован. В 1954 году на слушаниях в Конгрессе по поводу племени черепаховых гор индейцев чиппева председатель племени Патрик Гурно и его делегация выступили в Вашингтоне, округ Колумбия. Они показали, что группа не была подготовлена в финансовом отношении, имела высокий уровень безработицы и бедности, страдала от низкого уровня образования, и увольнение было бы разрушительным для племени. По их показаниям, чиппева были исключены из племен, подлежащих уничтожению. [69]
Обсуждения между BIA и индейцами из общины Нижнего Сиу в округах Редвуд и Скотт, Новой общины Верхней Сиу в округе Йеллоу-Медицина, общины острова Прейри в округе Гудхью и некоторыми разрозненными людьми, живущими на ограниченных участках в округе Йеллоу-Медицина [70] началось в 1953 году и продолжалось в течение 1954 года. Хотя общины Прери-Айленда и Нижнего Сиу разработали соглашения об индивидуальном владении землей, Верхние Сиу решительно выступали против простой платы за право собственности на племенные земли.
26 января 1955 года сенатор Эдвард Тай внес в Конгресс законопроект (S704), предусматривающий прекращение существования племен. Комитету, рассматривавшему законопроект, была оказана оппозиция не только со стороны Дакоты, но и со стороны других граждан, которые осознавали, что их государственные расходы могут увеличиться. Комиссия губернатора Миннесоты по правам человека также выступила против этого закона, указав, что он «не защитит должным образом интересы индейцев». Законопроект умер в комитете, так и не дойдя до сената. [71]
Предложение о ликвидации активизировало племя семинолов во Флориде . 9 октября 1953 года в штаб-квартире агентства в резервации Дания было созвано экстренное совещание. Необходимо было рассмотреть два вопроса: 1) убедить правительство в том, что племя не готово взять на себя управление своими делами, и 2) убедить правительство в том, что не все коренные жители Флориды были семинолами. 1–2 марта 1954 г. назначенные члены племени дали показания на совместных слушаниях перед подкомитетами комитетов по внутренним и островным делам 83-го Конгресса. Дополнительные слушания были проведены 6–7 апреля 1955 г. с просьбой продолжить в течение следующих 25 лет государственный надзор и отделение семинолов от миккосуки и традиционных народов. К 26 марта 1957 года был сформирован комитет для разработки конституции и корпоративного устава. Конституция и подзаконные акты были приняты племенным голосованием 21 августа 1957 года [72] и ратифицированы Конгрессом позже в том же году. Микосуки сформировали свое собственное правительство, получив государственное признание в 1957 году и федеральное признание как племя Микосуки индейцев Флориды в 1962 году. Некоторые традиционные представители отказались присоединяться к любому племени, не желая отношений с федеральным правительством. [73]
1 августа 1956 года Конгресс США принял гл. публичного права. 843, 70 Стат. 893 о ликвидации племени виандотов в Оклахоме . На завершение расторжения было отведено три года [74], и одно из условий требовало, чтобы участок земли в Канзас-Сити, штат Канзас, зарезервированный под кладбище Гуронов, который был передан Виандотам по договору от 31 января 1855 года, должен был быть передан в собственность Виандоттам. быть продан Соединенными Штатами. Судебный процесс был подан группой отсутствующих виандотов против Соединенных Штатов и города Канзас-Сити, штат Канзас, что привело к неспособности США выполнить условия закона о прекращении деятельности и в конечном итоге не позволило ликвидировать племя виандотов. [75] Записи Бюро землеустройства подтверждают, что Федеральный реестр никогда не публиковал информацию о прекращении действия земель Виандотта, и поэтому они никогда не были официально прекращены. [76]
Чтобы прояснить неопределенность, поскольку был принят фактический закон, когда Конгресс восстановил другие племена Оклахомы, он включил виандотов в отмену. 15 мая 1978 года единым законом, озаглавленным «Публичный закон 95-281», законы о прекращении деятельности были отменены, и три племени были восстановлены со всеми правами и привилегиями, которые они имели до прекращения действия. [77]
41 ранчерия в Калифорнии была одобрена для прекращения деятельности в соответствии с первоначальными условиями Калифорнийского Закона о прекращении деятельности ранчерий 1958 года, Публичный закон 85-671, а еще 7 ранчерий были подвергнуты поправке 1964 года к Закону. Закрытие пяти Ранчериас не было завершено правительством США:
После одиннадцати лет пребывания на посту вождя чокто Гарри Дж. Белвин убедил представителя Оклахомы Карла Альберта принять федеральный закон, чтобы начать уничтожение племени чокто, как средство предотвращения вторжения BIA в фонды и правительство племени. [80] 23 апреля 1959 года BIA подтвердило, что HR 2722 был представлен Конгрессу по запросу племени и будет продавать все оставшиеся активы племени, но не повлияет на какие-либо доходы отдельных чокто. Он также предусматривал сохранение половины всех прав на добычу полезных ископаемых, которыми могла управлять племенная корпорация. [81]
25 августа 1959 года Конгресс принял закон [82] о ликвидации племени, который позже был назван законом Белвина, поскольку он был главным его сторонником. [83] На самом деле, положения законопроекта были призваны окончательно распорядиться всеми трастовыми обязательствами и окончательным «роспуском племенных правительств». [81] Срок действия первоначального закона истекал в 1962 году, но в него дважды вносились поправки, чтобы предоставить больше времени для продажи племенных активов. Со временем Белвин понял, что законопроект лишил членов племени доступа к государственным займам и другим услугам, включая освобождение племени от налогов. К 1967 году он попросил конгрессмена Оклахомы Эда Эдмондсона попытаться отменить закон о прекращении полномочий. [80] Конгресс окончательно отменил закон 24 августа 1970 года. [83]
31 августа 1964 года [84] HR 1794, Закон, разрешающий оплату определенных прав на земли в индейской резервации Аллегейни в Нью-Йорке , был принят Конгрессом и отправлен на подпись президенту. Законопроект разрешал оплату переселения и реабилитации индейцев Сенека . Поскольку часть их резервации была осуществлена в результате строительства плотины Кинзуа на реке Аллегейни, 127 семей сенека (около 500 человек) были переселены. Законодательство предусматривало льготы для всей нации сенека, поскольку захват индейских земель для строительства плотины нарушил (сокращенный) договор 1794 года между правительством и сенека. Кроме того, законопроект предусматривал, что в течение трех лет министр внутренних дел должен представить Конгрессу план отмены всякого федерального контроля над нацией Сенека. (Технически штат Нью-Йорк, а не федеральное правительство, осуществлял надзор за сенека с 1949 года.) [85]
Соответственно, 5 сентября 1967 года в записке Министерства внутренних дел было объявлено, что предложен закон, прекращающий федеральные связи с Сенека. [86] [87] В 1968 году из BIA был назначен новый представитель племени для оказания помощи племени в подготовке к прекращению и реабилитации. [88] Как и чокто, сенека смогли отложить увольнение до тех пор, пока президент Никсон не опубликовал [89] свое специальное послание Конгрессу по делам Индии в июле 1970 года. [52]
Акты о прекращении были приняты в отношении отдельных племен или групп племен в силу особых обстоятельств. Они следовали базовой политике прекращения действия, но иногда имели незначительные изменения. В некоторых случаях, когда прекращение было отменено, правительство признавало, но восстановления федеральных подопечных земель не произошло. Некоторые из этих племен, особенно в Калифорнии, все еще добиваются восстановления земель резерваций.
Племя меномини в Висконсине было одним из первых племен, предложенных к ликвидации. Наблюдатели считали, что им не нужны государственные услуги из-за ценности их лесных угодий. 17 июня 1954 года Конгресс принял Закон о прекращении существования меномини, положивший конец особым отношениям между племенем меномини в Висконсине и федеральным правительством. [39] Хотя закон был принят в 1954 году, официально его действие было прекращено только 30 апреля 1961 года.
Меномини изначально не сотрудничал с новой политикой. Недавно они выиграли судебный процесс против правительства по поводу ненадлежащего управления лесозаготовительными предприятиями, а сенатор Уоткинс пригрозил приостановить выплату компенсации в размере 8,5 миллионов долларов, если Меномини не согласится на прекращение деятельности. Раньше племя могло поддерживать себя и финансировать большинство социальных программ за счет доходов, полученных от лесозаготовительной промышленности и лесопилки. Однако их экономическое положение было нестабильным, поскольку у них был только один ресурс. [6]
Этот закон был уникальным, поскольку он не предусматривал прекращения прав меномини на охоту и рыболовство. Штат Висконсин пытался подвергнуть племя меномини государственным правилам охоты и рыболовства, в том числе требовать от людей получения разрешений на охоту. Когда племя подало иск против штата, чтобы защитить свои договорные права, Верховный суд Висконсина поддержал эти правила. Они постановили, что Конгресс отменил все права меномини на охоту и рыбалку, приняв Закон о прекращении деятельности меномини. [90]
Племя подало апелляцию в Верховный суд США в 1968 году по делу «Племя Меномини против Соединенных Штатов» . [39] Верховный суд США установил, что прекращение существования племени не отменяет договорных прав, если только не было конкретного законодательного намерения сделать это. [39] Права меномини на охоту и рыбалку были гарантированы Договором о реке Вулф 1854 года. Поскольку в Законе о прекращении действия меномини не упоминалось об этих договорных правах на охоту и рыбалку, Верховный суд США установил, что договорные права не были отменены. Они постановили, что меномини по-прежнему имеют право на свои традиционные права на охоту и рыболовство, свободные от государственного контроля. [39]
Верховный суд Висконсина выступил против Публичного закона № 280, отказав меномини в правах на охоту и рыбалку (124 NW2d 41, 1963). Публичный закон 280 прямо гласит, что «Ничто в этом разделе... не может лишать любого индейца или любое индейское племя, группу или общину любого права, привилегии или иммунитета, предоставляемых федеральным договором, соглашением или статутом в отношении охоты, отлова, или рыболовство, или контроль, лицензирование или регулирование этого». [90] Эти разбирательства показывают, что, хотя отмена федеральных договоров является законной (в деле « Одинокий волк против Хичкока »), намерение Конгресса отменить эти договоры не может быть выведено из выводов, оно должно быть явным. Если это специально не отменено Конгрессом, договорные права остаются в силе независимо от того, прекращено племя или нет. [39]
После их прекращения общая земля и деньги были переданы корпорации Menominee Enterprises, Inc. (MEI), а географическая территория резервации была принята в состав штата как новый округ. Округ Меномини вскоре стал самым бедным округом штата. Фонды МЭИ быстро истощались. Обеспокоенность коррупцией внутри MEI, включая продажу бывших племенных земель, побудила таких членов сообщества, как Ада Дир и Джеймс Уайт, сформировать в 1970 году группу под названием «Определение прав и единства акционеров-меномини» (DRUMS).
Они боролись за восстановление контроля над MEI и к концу 1972 года контролировали корпорацию. Активисты работали над восстановлением правления племени меномини и восстановлением суверенитета. Их успех был отражен в Законе о восстановлении меномини , подписанном президентом Ричардом Никсоном в 1973 году. С помощью Комитета по восстановлению меномини (MCR) в 1975 году резервация была реформирована, в 1976 году была подписана конституция племени, а в 1976 году было подписано новое племенное правительство. вступил во владение в 1979 году. [21]
Племя Кламат в Орегоне было прекращено в соответствии с Законом о прекращении деятельности Кламатов , или Публичным законом 587, принятым 13 августа 1954 года. В соответствии с этим законом весь федеральный контроль над землями Кламат, а также федеральная помощь оказывались Кламатам из-за их особого статуса. как индейцы, было прекращено. [91] Законодательство требовало от каждого члена племени выбора: оставаться членом племени или выйти из племени и получить денежную выплату в размере стоимости отдельной доли племенной земли. [6] Те, кто остался, стали участниками племенного плана управления. Этот план стал доверительными отношениями между членами племени и Национальным банком США в Портленде, штат Орегон. [92] Из 2133 членов племени Кламат на момент прекращения деятельности 1660 решили выйти из племени и принять индивидуальные платежи за землю. [91]
Прекращение резервации Кламат на самом деле включало три отдельных, но связанных между собой племени. Закон определяет членов как «племена Кламат и Модок и группу йаускин индейцев-змей, а также их отдельных членов». [93] Часть племени модоков была взята в плен на территорию Индии в 1873 году после войны модоков в Орегоне. В 1965 году в рамках соглашения США с резервацией Кламат с апреля по август была проведена серия слушаний. Слушания завершились без разрешения на включение модоков Оклахомы в списки племени Кламат. [94]
По иронии судьбы, западные модок были восстановлены в племенном статусе 15 мая 1978 года в соответствии с Законом, который восстановил племена модок, виандот, пеория и оттава в Оклахоме. [77] Почти десять лет спустя, благодаря лидерству и видению народа Кламат, а также помощи нескольких лидеров Конгресса, в 1986 году был принят Закон о восстановлении Кламата, восстановивший Кламат как суверенное государство. [95]
Закон о прекращении деятельности индейцев Западного Орегона , или Публичный закон 588, был принят в августе 1954 года. Он призывал к прекращению федерального надзора над доверительной собственностью и ограниченной собственностью многочисленных индейских групп и небольших племен, расположенных к западу от Каскадных гор в Орегоне. [96] Закон также призывал к отчуждению федеральной собственности, которая была куплена для управления делами индейцев, и к прекращению федеральных услуг, которые эти индейцы получили в соответствии с федеральным признанием. [96] Положения этого закона аналогичны положениям большинства законов о прекращении трудового договора.
Закон о прекращении деятельности индейцев Западного Орегона был уникальным из-за количества затрагиваемых им племен. Всего было уничтожено 61 племя в западном Орегоне. Это общее количество племен превышало общее число племен, уничтоженных согласно всем другим индивидуальным законам. [96] История этой территории, когда прибрежная резервация была создана указом, а не договором, затем разделена на резервации Силец и Гранд-Ронд, затем эти две резервации были объединены, а затем снова разделены, усложняет ситуацию, и трудно установить конкретные племенные данные. [97] Последний список Конфедеративных племен Силеца содержал 929 имен, [98] а окончательный список Конфедеративных племен Гранд-Ронда содержал 862 имени. [97] Общая численность населения этих двух конфедераций составляла 1791 человек, хотя вполне могли быть разрозненные коренные народы в прибрежном регионе, которые не были связаны с этими резервациями.
Были приняты меры по восстановлению, в ходе которых были восстановлены все банды, в которых были члены племен, проживавших в резервациях Гранд-Ронд или Силец. Некоторые из этих племен были восстановлены этими актами и позже получили федеральное признание.
23 августа 1954 года Конгресс США принял два закона о прекращении федеральных отношений с племенем Алабама-Кушатта в Техасе . Публичное право гл. 831, §1, 68 Стат. 768 предусматривал, что министр внутренних дел должен был передать штату Техас племенные земли в пользу племени. Кроме того, он прекратил федеральные доверительные отношения с племенем и отдельными членами племени и аннулировал все федеральные долги. [105]
22 марта 1983 года генеральный прокурор Техаса Джим Мэттокс опубликовал заключение (JM-17), в котором говорилось, что принятие штатом власти над собственностью Алабамы-Кушатты является нарушением Конституции Техаса. Он заявил, что, поскольку федеральное правительство отозвало свое признание того, что это племя было «просто некорпоративной ассоциацией в соответствии с законодательством Техаса, с тем же правовым статусом, что и другие частные ассоциации… участок площадью 3071 акр полностью свободен от любого юридически значимого обозначения как «Индейская резервация » ». [106] В ответ на обеспокоенность племени представитель Техаса Рональд Д. Коулман 28 февраля 1985 года представил федеральный законопроект о восстановлении федеральной юрисдикции племени. [107] Поскольку первоначальный законопроект HR 1344 разрешал азартные игры, в него были внесены поправки, и Закон о восстановлении индейских племен Изельта-дель-Сур-Пуэбло, Алабама и Кушатта в Техасе был вновь введен в действие как HR 318. [108] Публичное право 100-89, 101 STAT. 666 был принят 18 августа 1987 года и восстановил федеральные отношения с племенем. Раздел 107 конкретно запрещает любую игровую деятельность, запрещенную законами штата Техас. [109]
27 августа 1954 года Конгресс США принял главу 671 публичного закона. 1009 68 Стат. 868 г. о разделе индейского племени ют из резервации Уинта и Орей в штате Юта между смешанными и чистокровными членами. Закон предусматривал прекращение федерального надзора за членами смешанной крови, прекращал их доступ к службам здравоохранения Индии и позволял распределять между ними активы. Кроме того, он создал программу развития, чтобы помочь чистокровным членам подготовиться к прекращению деятельности на федеральном уровне. [110] Любой, у кого менее половины крови юте, автоматически относился к группе смешанной крови. Любой, у кого было более половины количества крови Юте, имел право выбирать, к какой группе он хотел бы присоединиться в дальнейшем. [111]
Согласно закону, смешанные крови должны были выбрать представителей в некорпоративную ассоциацию «Аффилированные граждане Юта» (AUC), которая, в свою очередь, создала Распределительную корпорацию Юта (UDC) для управления своими правами на нефть, газ и полезные ископаемые, а также непогашенными претензиями против них. федеральное правительство в рамках плана по распределению активов среди лиц смешанной крови. УДК выпускал акции смешанной крови, которые можно было выкупить через Первый банк безопасности штата Юта. Смешанные крови, которые хотели избавиться от своего стада до 27 августа 1964 года, должны были предоставить членам племени право первого отказа. [112]
В ноябре 2002 года смешанные крови, гражданство которых в племени было прекращено, подали гражданский иск в Окружной суд Вашингтона, округ Колумбия, США, Фелтер против Кемпторна , с требованием отменить Закон о разделе Юта. [113] 27 января 2006 г. дело было прекращено [114] [115] и подана апелляционная жалоба. Решением от 19 января 2007 г. Апелляционный суд США по округу Колумбия постановил передать дело под стражу в окружной суд для дальнейшего рассмотрения. [116]
1 сентября 1954 года Конгресс США принял Кодекс США о прекращении федерального надзора над индейцами пайуте штата Юта , раздел 25, разделы 741–60. В законе в §742 указано, что в число включенных групп входят банды Шиввитов, Каноша, Кушарема и Индийских пиков индейского племени пайуте (без учета кедровой банды). [117] Как и в случае с другими соглашениями о прекращении действия закона, Закон предусматривал прекращение действия федеральных трастов и распределение племенных земель между отдельными лицами или племенно организованными организациями. В нем были положения о сохранении прав племен на воду и специальная образовательная программа, призванная помочь членам племени научиться зарабатывать на жизнь, вести дела и выполнять свои гражданские обязанности. [118] Бюро землеустройства прекратило деятельность племенных трестов 1 марта 1957 года, [76] как и Индийская служба здравоохранения. [119] [ нужна ссылка ]
3 апреля 1980 года Конгресс принял Закон о восстановлении индейского племени пайуте штата Юта, Public Law 96-227 94 Stat. 317, который восстановил федеральные доверительные отношения между полосами Шиввитов, Каноша, Кушарема и Индийских Пиков индейского племени пайуте, а также восстановил и подтвердил, что кедровая полоса была частью племени. Закон признавал, что группы Канош, Кушарем и Индийские Пики потеряли свои земли в результате прекращения деятельности, а у Кедровой группы их никогда не было. Он предложил в течение двух лет после принятия закона разработать план по обеспечению племени резервацией земель площадью не более 15 000 акров. [120] Бюро землеустройства восстановило федеральный траст на сумму 43 576,99 одновременно с принятием закона. [76]
1, 2 и 3 августа 1956 года Конгресс принял три связанных между собой закона, прекращающих федеральный контроль над племенем Оттава в Оклахоме ; [121] Племя Пеория индейцев Оклахомы ; [122] и племя виандотов из Оклахомы . [74] Все три закона были по существу идентичны и призывали к прекращению федерального надзора над подопечными землями по истечении трех лет путем создания средств для передачи отдельным членам собственности племен. Wyandotte Nation не была успешно прекращена из-за юридических осложнений.
15 мая 1978 года единым законом, озаглавленным «Публичный закон 95-281», законы о прекращении деятельности были отменены, и три племени были восстановлены со всеми правами и привилегиями, которые они имели до прекращения действия. [77] Специальный раздел Закона о восстановлении касается племени модок Оклахомы, подтверждая, что положения Закона о прекращении действия Кламата не распространялись на них, за исключением случаев, предусмотренных для участия в будущих исках против Соединенных Штатов. [77]
Три закона о прекращении действия ранчерий в Калифорнии (и поправки) были приняты в 1950-х и 1960-х годах. Первый закон, принятый в 1956 году, второй в 1957 году [123] и заключительный закон 1958 года предусматривали прекращение действия 41 ранчерии и еще 7 в соответствии с поправкой 1964 года.
Первое прекращение произошло 29 марта 1956 года для народа кои Нижнего озера Ранчерия в соответствии с двумя законами: Public Law 443 [HR 585] 70 Stat. 58 [124] и Публичное право 751 [HR 11163] 70 Стат. 595, которым внесены изменения в описание объекта недвижимости. [125] После нескольких лет попыток подтвердить свой статус, Бюро по делам индейцев, «ссылаясь на упущения в официальных отчетах», [126] признало это племя 29 декабря 2000 года. [76]
Второе прекращение произошло 10 июля 1957 года, когда группа индейцев помо из долины Койот была перемещена в результате принятия публичного закона 85-91 71 Stat. 283, разрешающий продажу ранчерии долины Койот министром внутренних дел министру армии по проекту бассейна русской реки по строительству плотины долины Койот. [127] Как и в случае с народом кои, это могло быть ошибкой записи, поскольку племя является признанным на федеральном уровне образованием. [79]
Судя по всему, действие одной из последних ранчерий было прекращено до принятия Закона 1958 года. Согласно отчетам программы Indian Health, деятельность Laguna Rancheria была прекращена 4 февраля 1958 года .
18 августа 1958 года Конгресс принял Закон о прекращении действия ранчерии Калифорнии, публичный закон 85-671 (72 Закон 619). Закон призывал к распределению всех 41 общинных земель и активов ранчерии между отдельными членами племени. [128] Прежде чем земля могла быть распределена, закон призывал к правительственному обследованию земли на ранчерии. Правительство должно было улучшить или построить все дороги, обслуживающие ранчерию, установить или восстановить системы ирригации, канализации и домашнего водоснабжения, а также обменять землю, находящуюся в доверительном управлении, на ранчерию. [129] Все индийцы, получившие часть активов, не имели права на получение каких-либо дополнительных федеральных услуг, оказываемых им на основании их статуса индийцев.
В 1964 году была принята поправка к Калифорнийскому Закону о прекращении деятельности ранчерий (78 Закон 390), прекращающая деятельность дополнительных земель ранчерий. Таким образом, в целом до принятия Публичного закона 85-671 было прекращено существование трех ранчерий, 41 упомянуто в Публичном законе 85-671, еще 7 включены в поправку 1964 года и 5, которые так и не были прекращены, но были внесены в список, что исправило количество ранчо в Калифорнии. Всего Rancherias прекратили свое существование в количестве от часто упоминаемых 41 до 46.
Многие племена немедленно выразили недовольство увольнением. [130] Неспособность федерального правительства выполнить обещанные улучшения и образовательные возможности, которые должны были стать частью соглашения о прекращении полномочий, в конечном итоге привели к судебным искам с призывом отменить прекращение. [131]
Первое успешное испытание было предпринято для ранчерии Робинсона 22 марта 1977 года, за ним последовали еще пять: ранчерия Хопланд была восстановлена 29 марта 1978 года; Ранчерия Верхнего озера была восстановлена 15 мая 1979 года; Ранчерия Тейбл -Блафф была восстановлена 21 сентября 1981 года; Ранчерия Биг -Сэнди была восстановлена 28 марта 1983 года; а ранчерия Столовой горы была восстановлена в июне 1983 года. Каждое из этих решений касалось только одной резервации.
Успех этих исков и разочарование невыполненными обещаниями заставили Тилли Хардвик в 1979 году проконсультироваться с Калифорнийской индийской юридической службой, которая решила возбудить коллективный иск. [132] 19 июля 1983 г. Окружной суд США по делу Тилли Хардвик и др. против Соединенных Штатов Америки и др. По делу № C-79-1710-SW было предписано признать на федеральном уровне 17 калифорнийских ранчериас. [133] Решение Хардвика восстановило больше ликвидированных племен, чем любой другой отдельный случай в Калифорнии, и побудило большинство ликвидированных ранчериас добиваться восстановления на федеральном уровне.
Из 46 закрытых ранчерий 31 была восстановлена; 6 Ранчериа все еще пытаются восстановить свой федеральный статус.
21 сентября 1959 г. Конгресс принял Публичный закон № 86-322, 73 Stat. 592, призывающий к уничтожению индейского племени катавба в Южной Каролине . [134] Бюро землеустройства прекратило свой статус доверительного управления 2 июля 1960 года. [76]
После прекращения деятельности в 1959 году нация катавба в Южной Каролине была полна решимости бороться за восстановление федерального признания. В 1973 году катавба подала петицию в Конгресс США о федеральном признании. Лишь 20 лет спустя, 20 ноября 1993 года, урегулирование земельных претензий со штатом Южная Каролина и федеральным правительством наконец подошло к концу.
На основании Договора Наций Форда 1840 года катавба согласились отказаться от претензий на землю, отнятую у них штатом Южная Каролина. Взамен индейская нация катавба получила федеральное признание и 50 миллионов долларов на экономическое развитие, образование, социальные услуги и покупку земли. [135] 27 октября 1993 г. Конгресс США принял Публичный закон № 103-116, 107 Stat. 1118, чтобы восстановить племенные отношения с федеральным правительством и разрешить земельные споры. [136]
5 сентября 1962 г. Публичное право 87–629 76 Стат. 429 был принят закон о прекращении племени Понка в Небраске . Условия были аналогичны другим соглашениям о расторжении соглашения, но каждому члену племени было выделено до 5 акров племенной земли для личного использования в качестве жилища, а оставшиеся земли было приказано продать. Одно специальное положение касалось сохранения прав на добычу полезных ископаемых на участке за лицами, владеющими не менее 25% земли. [137] Бюро землеустройства подтвердило, что федеральный траст был прекращен 27 октября 1966 года. [76]
Фред Лерой, ветеран Понка и Вьетнама, сформировал Комитет по восстановлению Северной Понка [138] в 1986–87 годах и начал лоббировать признание штата Небраска. В 1988 году штат признал это племя и согласился поддержать его восстановление на федеральном уровне. [139] 31 октября 1990 года Закон о восстановлении Понка был принят Конгрессом и подписан президентом Джорджем Бушем-старшим. [140] Одновременно с их восстановлением Бюро землеустройства восстановило племенные доверительные земли площадью 241,84 акра. [76]
12 апреля 1968 г. согласно Публичному закону 90–287 82 Стат. 93 Конгресс США передал штату Техас всю ответственность за индейцев тива из Ислеты, штат Техас. Закон об индейцах Тива уточнял, что члены племени не будут иметь права на какие-либо услуги, претензии или требования со стороны Соединенных Штатов как индейцы. [49]
Публичный закон 100-89 был принят 18 августа 1987 года и восстановил федеральные отношения с племенем одновременно с отношениями с племенем Алабама-Кушатта. Закон о восстановлении переименовал племя в Ислета-дель-Сур-Пуэбло, отменил Закон об индейцах Тива и конкретно запретил всю игровую деятельность, запрещенную законами штата Техас. [141]
Поскольку Аляска не получила статуса штата до 1959 года, проблемы коренных американцев там решались по-другому. Открытие нефти на полуострове Кенай и в регионах залива Кука в 1957 году, а также вдоль Северного склона в 1968 году выдвинуло вопрос о собственности коренных народов на передний план конфликта по поводу выбора земель в штате.
В 1936 году действие Закона о реорганизации индейцев (IRA) было распространено на коренных жителей Аляски. Поскольку Аляска не стала штатом до 1959 года, коренные жители Аляски были проигнорированы в рамках политики прекращения, сформированной в 1953 году. Страсть к прекращению утихла до того, как коренные жители Аляски стали предметом обсуждения. Коренные жители Аляски поспешно подали претензии на землю в Министерство внутренних дел, поскольку выбор земель в штате и обретение статуса штата приближались.
Министр внутренних дел Стюарт Удалл был сторонником туземцев. В 1966 году он запретил отбор государственных земель. В 1969 году он издал «Постановление о глубокой заморозке», согласно которому девяносто процентов территории штата были запрещены к любой форме передачи федеральных земель. Одним из основных органов, ответственных за представление интересов коренных жителей Аляски, является Федерация коренных жителей Аляски. С 1966 по 1971 год эта группа лоббировала закон о справедливом урегулировании земельных претензий, результатом которого стал Закон об урегулировании претензий коренных народов Аляски (ANCSA). [142] ANCSA предназначалась как для предоставления штату земли, обещанной при обретении статуса штата, так и для коренных жителей с земельной базой площадью 40 миллионов акров (160 000 км 2 ).
Этот закон (43 USC § 1617) был подписан президентом Ричардом Никсоном 18 декабря 1971 года. Он отменил предыдущие земельные претензии коренных жителей Аляски. Первоначально закон разделил землю на двенадцать региональных (тринадцатая будет добавлена позже для коренных жителей, живущих за пределами штата) и 220 местных корпораций. Граждане США, в которых на момент принятия Закона проживала одна четверть (эквивалент одного дедушки или бабушки) или более индейцев Аляски, эскимосов или алеутов, считались коренными американцами и имели право участвовать в получении дивидендов от добычи нефти. Туземцы могли зарегистрироваться в своей деревне или, если они решили не регистрироваться в своей деревне, могли стать «широкими» акционерами региональной корпорации. (Примечание: индейцы цимшиа из заповедника острова Аннет в Метлакатле получили от Конгресса резерв после эмиграции из Канады; они были освобождены от ANCSA.)
Каждый зарегистрированный член сельской корпорации получил 100 акций сельской корпорации. Корпорациям была предоставлена земельная база площадью 44 миллиона акров (180 000 км 2 ), или около двенадцати процентов территории штата Аляска. Кроме того, они получили около 962,5 миллиона долларов как от федерального правительства, так и от правительства штата, которые были распределены на одиннадцать лет. В первые пять лет 10% полученных денег доставалось акционерам компании, а по 45% - региональным и местным корпорациям. После этого половина денег была распределена между региональными корпорациями, а половина – сельскими корпорациями и «большими» акционерами в расчете на душу населения. [143]
Предоставление земли обошлось дорого. Право собственности аборигенов на землю и права аборигенов на охоту и рыболовство были аннулированы этим законом в обмен на простое право собственности на землю и денежные гранты местным корпорациям. Некоторые права аборигенов, включая право на существование и медицинское обслуживание, защищались другими законами, в том числе Законом Нельсона 1905 года, Законом Снайдера 1921 года, Законом о медицинских учреждениях 1957 года, Законом о защите морских млекопитающих, Законом об охране окружающей среды, Законом об индейской самости. - Закон о детерминации 1975 года и Закон об улучшении здравоохранения индейцев 1976 года. Кроме того, Закон о сохранении земель национального значения Аляски (ANILCA) защищал более 100 миллионов акров (400 000 км 2 ) федеральных земель на Аляске и защищал натуральный образ жизни индейцев. Коренные жители Аляски. Этот закон, принятый в 1980 году, удвоил размер национальных парков и системы убежищ страны. Было создано 10 новых национальных парков и увеличена площадь трех существующих. [144] Приняв этот закон, правительство эффективно защитило землю, на которой коренные жители Аляски могли продолжать вести натуральное существование. Эти законы указывают на то, что правительство не делает различия между племенными народами и коренными народами Аляски. [145]
Негативным аспектом ANCSA было то, что любой ребенок, родившийся после принятия ANCSA, не мог получать акции в соответствии с законом, но мог стать акционером по наследству. Акции также могли быть унаследованы некоренными жителями, что ставило коренных жителей в затруднительное положение, пытаясь сохранить контроль коренных жителей над корпорациями. Акции также могут быть проданы по истечении 20-летнего периода. Суверенитет был аннулирован вместе с ANCSA, и все права аборигенов стали подчиняться законам штата. [6] Деревенские корпорации владели только поверхностью выбранной земли. Полезные ископаемые, находящиеся под землей, принадлежали региональным корпорациям.
Политический климат после Второй мировой войны основывал свою идеологию на построении патриотического, сильного, конформного общества, в котором все этнические группы сливаются вместе, в котором свободная демократия защищала американские принципы роста посредством собственных достижений. Администрация Трумэна заложила основу для прекращения соглашения, разрешив Комиссии по рассмотрению претензий индейцев урегулировать и выплатить выплаты индийским группам, а также изучить условия в индийской стране с помощью оперативной группы Гувера. Претензии и большие расходы на исследование в сочетании с высоким военным долгом побудили администрацию Эйзенхауэра искать способы сократить федеральный бюджет и расходы. [146]
В попытке понять, что подразумевалось под ассимиляцией в более широкое общество, важно понять политический ландшафт того времени. Ассимиляция не означала слияния. Культурное разнообразие – это не то, что следует ценить, это проблема, которую необходимо решить. [147] Это были Соединенные Штаты «отдельные, но равные». Чтобы представить этот период в историческом контексте, можно отметить, что в 1953 году была принята параллельная резолюция № 108 Палаты представителей, маккартизм был в полном разгаре, а Закон о коммунистическом контроле 1954 года был разработан, чтобы не допустить «коллективизма» в политику. Решение по делу «Браун против Совета по образованию» было принято в 1954 году, [148] а до принятия Закона о гражданских правах 1964 года в США оставалось еще десять лет . Преобладали законы, запрещающие смешанные браки, и до решения по делу Перес против Шарпа в 1948 году и решения по делу Ловинг против Вирджинии в 1967 году смешанные расовые браки были запрещены более чем в 30 штатах.
Программы распределения предыдущих десятилетий привели к тому, что излишки земель были проданы правительством, чтобы позволить неплеменным поселениям на бывших землях резерваций, создавая мнение, что резервации стоят на пути прогресса как для коренных народов, так и для вновь прибывших белых. Фактически, один из главных архитекторов политики прекращения полномочий, родители сенатора Артура В. Уоткинса , расширили свою ферму за счет покупки излишков земель резерваций в резервациях Юинта и Орей. [149] Но это была не просто земля для поселения; резервации препятствовали получению правительством доходов от аренды нефти, горнодобывающей промышленности, аренды древесины и плотин гидроэлектростанций. Считалось, что индийцы недостаточно используют свои ресурсы и блокируют способность правительства использовать окружающую среду в качестве базы дохода. [150]
Политики как демократического, так и республиканского происхождения поддержали прекращение полномочий [151] [152] , и на самом деле географическое положение могло сыграть гораздо более важную роль в поддержке, чем партийная принадлежность. Обзор вовлеченных политических деятелей показывает, что преобладание сторонников было из западных штатов с высокой численностью населения Индии. [153] Фактически, вопрос заключался не в истинном противодействии прекращению действия соглашения, а в том, должно ли прекращение применяться в одностороннем порядке или необходимо получить согласие племени. Даже те, кто имел реальное представление о коренных народах и обычаях, не задавались вопросом о том, что их следует прекратить, а скорее о том, как быстро это должно быть сделано, насколько они готовы, должен ли Конгресс немедленно или постепенно отказаться от своих доверительных обязательств - иными словами, в какой степени и когда произойдет реализация. [146] [152] [10]
Политические позиции коренных жителей были немного более явно за или против. У Бюро по делам индейцев на протяжении десятилетий были проблемы с управлением. Плохо обученный персонал, неэффективность, коррупция и отсутствие последовательной политики преследовали организацию почти с момента ее основания. [154] Некоторым племенам освобождение от надзора со стороны BIA за политикой и финансированием казалось, что это может проложить племенам путь к сохранению своих собственных традиционных методов работы. [80] [155] [156] [157] Но для подавляющего большинства племен прекращение существования означало смерть – конец суверенитета, конец общественной жизни, конец таким услугам, как здравоохранение, коммунальные услуги и образование. [158]
В число основных сторонников движения за увольнение входили политические назначенцы, что ясно показывает, что поддержка не была особенно партийной. Назначенный Трумэном комиссар по делам индейцев Диллон С. Майер был жестким «терминистом», а также сторонником полной ассимиляции. [159] Например, реализуя программу переселения , Майер нацелился на школьные программы, включающие смешанных кровей в государственные школы и разрешающие только чистокровным посещать школы резервации, запрещая обучение индийской культуре. [160] Милитаристский стиль Майерса [161] привел к призывам о его замене, когда Эйзенхауэр был избран, что завершилось назначением Гленна Л. Эммонса . Эммонс жил и работал среди индейцев Нью-Мексико, и хотя он выступал за увольнение, он был «протекционистом», полагая, что с постепенным прекращением государственной помощи коренные народы научатся быть самодостаточными. Он выступал против программ, которые эксплуатировали уязвимости Native и не принимали во внимание их пожелания. [162]
Первый министр внутренних дел Трумэна Джулиус Круг отказался от своих обязательств по сохранению прав коренных жителей Аляски на национальный лес Тонгасс . Широко распространено мнение, что он отказался от ответственности за защиту коренных жителей Аляски в пользу корпоративных интересов лесозаготовок. Хотя его призывали остановить принятие закона о лесоматериалах Тонгасса и выделить земли резерваций, вместо этого законопроект был принят (Публичный закон 385) в 1947 году. В следующем году Круг подготовил законопроект о конфискации земель индейцев Круга, чтобы положить конец всем претензиям коренных народов на землю. на Аляске, но был вынужден отказаться от этой меры из-за противодействия незадолго до своей отставки. [163] Круг был заменен Оскаром Л. Чепменом , «протекционистом», который был сторонником поправки о прекращении полномочий Босона, требующей согласия племени. [164] После избрания Эйзенхауэра министр внутренних дел снова стал «терминистом» с назначением Дугласа Маккея . Маккей, бывший губернатор Орегона -республиканец , поддерживал увольнение как средство полной ассимиляции индейцев. [165] Орм Льюис, республиканец от Аризоны и помощник министра внутренних дел, явно поддержал увольнение и был одним из первых чиновников, встретившихся с Уоткинсом, чтобы наметить политику увольнения. [166]
Ряды выборных должностных лиц «протекционистов», которые считали, что с племенами следует консультироваться, политика должна проводиться медленно, а увольнение должно происходить только тогда, когда индейцы будут готовы, были небольшими, но влиятельными. Некоторыми из лидеров была сенатор от штата Юта Рева Бек Босоне , демократ , которая представила Совместную резолюцию Палаты представителей 490, которая допускала прекращение полномочий только с согласия индейцев на их собственных условиях, поскольку она чувствовала, что они способны управлять своими собственными делами. [152] Сенатор от штата Орегон Ричард Л. Нойбергер , демократ , и представитель штата Орегон Альберт Ульман , демократ, работали вместе, чтобы отложить реализацию закона о прекращении полномочий Кламата до тех пор, пока не будут проведены слушания с индейцами и не будут внесены поправки. [10]
Сенатор от Монтаны Джеймс Мюррей , демократ , и представитель Монтаны Ли Меткалф , демократ, категорически против прекращения статуса федерального подопечного, если только племена не потребуют этого. [167] и работал над четырьмя предложениями, требующими восстановления федеральной ответственности за благосостояние, образование, занятость и здравоохранение индейцев. [168] Сенатор от Нью-Мексико Клинтон П. Андерсон , демократ, выступал за то, чтобы мнения племен были учтены, иначе законодательство не должно приниматься, как это сделал сенатор от штата Орегон Гай Кордон , республиканец . [169]
Главным сторонником прекращения деятельности Индии в Конгрессе и лидером «терминистов» был сенатор -республиканец Артур В. Уоткинс от штата Юта. [170] Он был назначен председателем подкомитета Сената по делам индейцев в 1947 году, вскоре после того, как он был избран в Сенат [2] и быстро приступил к работе по освобождению индейцев от их статуса опеки в соответствии с BIA. [171]
Уильям Х. Харрисон (конгрессмен-республиканец от штата Вайоминг) встретился с Уоткинсом 27 февраля 1953 года, чтобы наметить стратегию прекращения полномочий [166] и впоследствии представил в Палату представителей параллельную резолюцию № 108, в то время как Генри М. Джексон (сенатор-демократ от Вашингтона) представил его в Сенат. [167] Э. Я. Берри (конгрессмен-республиканец от Южной Дакоты) был председателем подкомитета Палаты представителей по делам индейцев , что являлось следствием собственного председательства Уоткина в Палате представителей. [51]
Патрик Маккарран (сенатор-демократ от Невады) [ 97] представил поправку Маккаррана в 1952 году как часть Закона об ассигнованиях Министерства юстиции. Поправка должна была упростить права Индии на воду, отказавшись на ограниченной основе от суверенного иммунитета США в государственных судебных процессах, связанных с водой. Поскольку права коренных народов сохраняются от имени США, Верховный суд постановил в 1971 году в делах США против Окружного суда округа Игл и США против Окружного суда по водоснабжению № 5 , что их права являются правами использования и не законное право собственности; таким образом, штаты могут определять, применяются ли племенные права или нет. [172] Карл Э. Мундт, конгрессмен-республиканец от Южной Дакоты) , [170] считал, что, если не будет предложено окончательное решение претензий индейцев, « детрайбализация » останется недосягаемой, и коренные американцы будут продолжать полагаться на правительство, чтобы оно делало то, что они должны делать для себя. [173] Уильям Лангер (сенатор-республиканец от Северной Дакоты) , председатель сенатского комитета по государственной службе, рассматривал роспуск BIA как средство сокращения чрезмерных государственных расходов. [174]
Несколько вождей племен сыграли важную роль в процессе уничтожения, в том числе вождь чокто Гарри Дж. В. Белвин . Белвин активно лоббировал прекращение деятельности чокто , что способствовало тому, что это племя оказалось одним из более чем 100, подлежащих уничтожению. Дата вступления в силу политики переносилась трижды, а закон о прекращении действия был отменен в 1970 году после очередного изменения в политике. Многие молодые члены племени чокто выступили против увольнения и привлекли внимание Белвина. К 1970 году Белвин перешел от поддержки прекращения действия соглашения к защите его отмены. [83]
Ада Дир сыграла важную роль в отмене увольнения. Она была лидером в восстановлении статуса племени меномини . Дир и другие лидеры меномини считали, что «только отмена закона о прекращении деятельности, возвращение земли к ее доверительному статусу и полное признание племени и его суверенной власти могут исправить несправедливость по отношению к их народу и их земле». [6] Ада Дир столкнулась с сильной оппозицией со стороны председателя Комитета внутренних дел Палаты представителей Уэйна Аспиналла , который долгое время был сторонником увольнения. Законопроект Меномини об отмене прекращения полномочий должен был пройти через его комитет. Работа Дира окупилась, когда Аспиналл потерпел поражение на первичных выборах Демократической партии в Колорадо в 1972 году и, таким образом, потерял председателя комитета.
В 1973 году конгрессмены Ллойд Мидс и Мануэль Лухан провели выездные слушания в Палате представителей. Закон о восстановлении меномини быстро прошел через Конгресс, и президент Ричард Никсон подписал его в декабре 1973 года. В 1975 году восстановление было завершено, когда министр внутренних дел Роджерс Мортон провел церемонию, на которой он подписал документы о роспуске Menominee Enterprises, Incorporated. Он вернул племени все земли меномини. Работа Ады Дир по отмене прекращения деятельности Меномини оказалась успешной. [6]
Джеймс Уайт работал вместе с Адой Дир, чтобы помочь добиться отмены увольнения. В 1970 году Уайт помог основать организацию, известную как «Определение прав и единства акционеров Menominee» (DRUMS). Члены DRUMS решительно протестовали против разработки проекта Legend Lake и выдвинули своих собственных кандидатов для избрания в совет директоров Menominee Enterprises, Inc. . DRUMS удалось заблокировать запланированное развитие Legend Lake и к 1972 году контролировали большую часть правления MEI. Кроме того, работа Уайта с DRUMS помогла отменить прекращение деятельности Menominee. [22]
Тилли Хардвик была женщиной из индейки помо, которая сыграла важную роль в отмене политики правительства США по прекращению калифорнийских индейских ранчерий. В 1979 году она подала иск от имени индийской ранчерии Пинолевиль, который в 1982 году был преобразован в коллективный иск. Дело Тилли Хардвик и др. против Соединенных Штатов Америки и др. Дело № C-79-1710-SW (часто упоминаемое как Хардвик I) подтвердило по состоянию на 22 декабря 1983 года, что 17 калифорнийских ранчерий были неправомерно прекращены, и подтвердило их признание со стороны федерального правительства. Поскольку многие из вовлеченных племен потеряли свои земли в пользу частных лиц, в 1986 году было возбуждено исправленное дело Хардвика (часто называемое Хардвик II) с целью частичного восстановления земельных претензий. [175] Дело Хардвика затронуло больше племен, чем любое другое дело в Калифорнии, и стало прецедентом не только для дополнительных случаев неправомерного увольнения, но и упоминается почти в каждом игровом решении для калифорнийских племен. [176]
Билл Осцеола (30 июня 1919 – 16 апреля 1995) [177] участвовал как в слушаниях Конгресса 1–2 марта 1954 года, так и в слушаниях 6–7 апреля 1955 года по вопросу о племени семинолов во Флориде . 4 апреля 1955 года, когда племя создало совет директоров для организации племени, он был назначен председателем. Не имея необходимых средств для повторных поездок в Вашингтон, округ Колумбия, и Таллахасси, Флорида, чтобы аргументировать свою точку зрения, Оцеола придумал план построить арену для родео в резервации Дания в качестве туристической достопримечательности. Он убедил скотоводов в Брайтоне задействовать скот и получил пожертвования на древесину от жителей округа Бровард. В день открытия Родео собралось 500 зрителей, а вырученные средства были использованы для организации племени и получения федерального признания. [72] Родео, которое Оцеола начал, пытаясь спасти свое племя, было названо 7 февраля 1997 года как Мемориальное родео Билла Оцеолы, в честь его памяти. [178]
В феврале 1954 года на слушаниях в объединенном подкомитете Сената и Палаты представителей по делам индейцев в Вашингтоне, округ Колумбия, две делегации из Канзаса смогли успешно предотвратить попытки прекращения деятельности канзасских племен. Председатель племени Prairie Band of Potawatomi Nation Минни Эванс вместе с Джеймсом Вахбносой и Джоном Вахвассаком [179] и делегацией племени кикапу в совете племени Канзаса, включая членов Вестану Кадуэ , Оливера Кахбеа и Ральфа Саймона, приехали за свой счет, чтобы выступить против прекращение. [64]
В течение 1953–1964 годов более 100 племен были уничтожены, около 1 365 801 акра (5 527 км 2 ) подопечных земель были выведены из-под охраняемого статуса, а 13 263 коренных американца утратили племенную принадлежность. [180] В результате прекращения действия особые федеральные попечительские отношения индейцев с федеральным правительством закончились, на них стали распространяться законы штата, а их земли были преобразованы в частную собственность. [21]
Племена не одобряли Публичный закон № 280, поскольку им не нравились штаты, обладающие юрисдикцией без согласия племени. Правительства штатов также не одобряли этот закон, поскольку не хотели брать на себя юрисдикцию над дополнительными территориями без дополнительного финансирования. Следовательно, были приняты дополнительные поправки к Публичному закону № 280, требующие согласия племени при обеспечении соблюдения законов. [20] 3 мая 1958 года был основан Межплеменной совет Калифорнии (ITCC) в ответ на давление увольнения и другие проблемы.
Многие ученые полагают, что политика прекращения имела разрушительные последствия для племенной автономии, культуры и экономического благосостояния. [22] [181] [182] Земли, принадлежащие коренным американцам, богатые ресурсами, были переданы в управление федеральному правительству. Политика прекращения имела катастрофические последствия для племени меномини (расположенного в Висконсине ) и племен Кламата (расположенного в Орегоне ), вынудив многих членов племен включиться в список государственной помощи.
Прекращение войны оказало разрушительное воздействие на здравоохранение и образование индейцев, а также на экономическую стабильность племен. Одновременно с прекращением федерального контроля над землей пришел конец деятельности многих федеральных служб, включая образование и здравоохранение. [39]
К 1972 году увольнение явно повлияло на образование племен. В племени меномини процент отсева составил 75%, в результате чего появилось поколение детей меномини, получивших только девятиклассное образование. [183] Племена потеряли федеральную поддержку своих школ, и штаты должны были взять на себя роль обучения индейских детей. [184] Дети меномини , например, больше не имели собственных племенных школ и подвергались дискриминации в государственных школах . Образовательная программа Меномини стала частью Объединенного школьного округа № 8. Дети младшего возраста по-прежнему могли посещать школы рядом с их домом, но старшеклассникам приходилось ехать в Грешам или Шавано, штат Висконсин, для учебы. [185] Все уничтоженные племена столкнулись с новой политикой в области образования, которая давала детям меньше возможностей для получения образования, которые были не такими хорошими, как те, которые получали белые.
Идея прекращения заключалась в восстановлении полного суверенитета Соединённых Штатов и поощрении ассимиляции в современное, индивидуалистическое общество, а не племенное. В 1966 году успехи учеников 3-го и 6-го классов Кешены и Неопита на тесте Айовы на базовые навыки сравнивались с успехами остальных учеников их школьного округа (Объединенный школьный округ № 8). В школьном округе общая оценка учащихся 3-го и 6-го классов составила 82% и 60% соответственно. Однако две школы, состоящие в основном из индийских студентов, получили значительно более низкие баллы. Результаты Кешены по этому же тесту составили около 13% для третьеклассников и 17% для шестиклассников, а у Неопита - 15% для третьеклассников и 8% для шестиклассников. Из этих результатов тестов видно, что образование не улучшилось после увольнения, а уровень образования индейцев был далек от уровня образования белых в этом районе. [186]
Детям из племени, упраздненным, было трудно продолжать обучение в школе, а тех, кто это делал, исключали из программ, оплачивавших высшее индийское образование. В 1970 году BIA начало выплачивать ежегодные гранты, предоставлявшие индийцам стипендии для обучения в колледже. Это помогло неуничтоженным племенам, но отдельным лицам в ликвидированных племенах не разрешалось подавать заявки на эти средства. В результате людям, добившимся успеха и окончившим среднюю школу, было трудно поступить в колледж, поскольку они не могли подать заявку на получение стипендии. [187]
Служба здравоохранения Индии предоставляла медицинскую помощь многим индейским племенам, но как только племя было прекращено, все члены племени потеряли право на эту помощь. [39] Многие больше не имели свободного доступа к больницам и не имели средств для получения медицинской помощи. Например, у меномини не было племенных больниц или клиник. Племенную больницу в Кешене пришлось закрыть, поскольку она не соответствовала государственным стандартам, а отсутствие средств не позволило округу добиться улучшений. После увольнения вместе с больницей была закрыта и племенная клиника. [188] Во время эпидемии туберкулеза 25% людей пострадали и не имели возможности получить лечение, поскольку больше не было больницы или клиники. [6] Уровень здоровья индейцев был значительно ниже, чем у белых. В племени меномини уровень детской смертности в три раза выше, чем в остальной части штата. Увольнение также повлияло на стоматологическую помощь; девяносто процентов детей школьного возраста в племени меномини нуждались в стоматологической помощи, которая больше не предоставлялась бесплатно, поскольку они не имели статуса племени. [185] Племена Западного Орегона, которые были уволены, так же, как и племя меномини, также почувствовали последствия увольнения для своих медицинских услуг. По данным опроса 1976 года, 75% индейцев Западного Орегона сообщили о необходимости стоматологической помощи, а 30% нуждались в очках. Школы сообщили, что помимо воздействия на взрослых, основной проблемой для индийских детей была необходимость медицинского лечения, которое их родители не могли себе позволить. [187]
Многие индейцы покинули резервации во время увольнения, а также не имели доступа к медицинскому обслуживанию. Когда они переехали, им предоставлялась частная медицинская помощь в течение шести месяцев, но затем у них не было ее, если только они не находились недалеко от города, где есть индийское медицинское учреждение. В конце концов Бюро по делам индейцев не смогло предоставить необходимые медицинские услуги многим племенам, которые были уничтожены, и Конгресс начал реформировать политику здравоохранения индейцев. [189] В 1955 году Служба здравоохранения Индии была переведена из-под управления BIA в Службу общественного здравоохранения , что привело к почти немедленному улучшению финансирования, обучения и услуг. К 1964 году реформы привели к прогрессу: ожидаемая продолжительность жизни в Индии выросла с 51 года в 1940 году до 63,5 года. [190]
Прекращение деятельности, хотя и не было единственной причиной индийской бедности, оказало на нее значительное влияние. Племя меномини является ярким примером этого; хотя экономика племени меномини никогда не процветала, после ликвидации племени она стала еще хуже. До увольнения доходы Menominee были сосредоточены вокруг фабрики, которая была построена на основе общественной философии и старалась трудоустроить как можно больше людей. После закрытия комбинат начал работать как предприятие, и уровень безработицы вырос до 18–28 процентов. Однако комбинат действительно увеличил чистый объем продаж; 4 865 000 долларов в 1973 году по сравнению с 1 660 700 долларов в 1961 году. Несмотря на более высокие продажи, чистый убыток комбината также был намного выше в 1973 году (709 000 долларов по сравнению с чистым убытком в 108 700 долларов в 1961 году); Во многом это произошло из-за увеличения налогов на собственность комбината со 164 000 долларов в 1961 году до 607 300 долларов в 1973 году. [186] Без новой промышленности и введения новых налогов 80 процентов племенного населения оказались за чертой бедности. В 1960-х годах они были вынуждены продать исконную землю, и из федерального резерва они превратились из 10 миллионов долларов в «карман бедности». Затраты на социальное обеспечение в округе также увеличились в период увольнения. В 1963 году членам племени было выделено в общей сложности 49 723 доллара на социальное обеспечение, но к 1968 году эта сумма увеличилась почти вдвое. По мере того, как уничтожение продолжалось, борьба в племени только ухудшалась. [185]
По мере прекращения увольнения уровень безработицы продолжал расти. В июне 1968 года в племени меномини насчитывалось 800 человек внутри племени и 220 человек, которые были безработными. К июню 1973 года, прямо перед окончанием политики увольнения, уровень безработицы в племени составлял почти 40 процентов, всего в племени было всего 660 человек и 260 человек. которые были безработными. [186]
У индейцев меномини с самого начала истребления наблюдался высокий уровень бедности, в отличие от племени кламат, которому удалось избежать бедности на короткий период. Племя Кламат в течение многих лет жило за счет древесины и доходов от аренды племенных земель. Когда произошло прекращение деятельности, земля племени была продана, и большая часть племени Кламат считалась выше черты бедности, поскольку каждый член племени получил от продажи 40 000 долларов. Хотя они ненадолго избежали бедности, их экономика все еще страдала от кризиса. Большинство семей быстро потратили деньги, полученные от первоначальной продажи земли, и были вынуждены продать больше земли, чтобы обеспечить семью пропитанием. Всего через несколько лет племя Кламат оказалось в той же ситуации, что и многие другие племена, которые были уничтожены. [187]
{{cite report}}: |author=имеет общее имя ( справка ){{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )