Ритуалы айявари являются религиозными практиками, распространенными среди последователей айявари . Большинство из них связаны с Акилам и Арул Нул , а некоторые, хотя и не связаны со священными книгами, практикуются уже более века с самого начала айявари. Некоторые практики уникальны для Патиса , а некоторые являются общими для всех центров поклонения .
Формы поклонения и сопутствующие им черты можно назвать проявлениями и индикаторами типа религиозности, присутствующего в религиозной вселенной. Помимо Основы Философии и Теологии , различные религиозные практики Айявари также являются столпами, на которых он стоит, чтобы доказать свою уникальность.
С социологической точки зрения, это также укрепляет как физически, так и умственно социально угнетенных в религиозном плане. Несколько практик развились в традиции айявари. Религиозный опыт, который существовал в айявари, кажется, выражался через определенные формы с особыми чертами, как сказано в Akilattirattu Ammanai .
Практика вегетарианства является одним из важных фактов среди последователей айявари, по-видимому, возникших вместе с Туваялом Тавасу . Некоторые последователи приняли частичное вегетарианство. Сегодня вегетарианство строго практикуется в той или иной форме частью последователей айявари как один из их религиозных обрядов. В частности, большинство Панивидайялар (тот, кто совершает Панивидай ) Патхиса и Нижал Тангала строго следуют вегетарианству.
Вегетарианство также активизируется и высоко мотивируется повествованием мифа в Акиламе . Пять из самых серьезных невегетарианских дьяволов превращаются в чистых и вегетарианских божеств, таких как Шиваи или Гаруда, для служения Вайкундару на протяжении всего воплощения. Арул Нул также учит, что человек должен быть вегетарианцем в высокой степени или, по крайней мере, частично, особенно во время чтения писаний, во время праздников и при выполнении ритуалов.
Кроме того, Туваял Тавасу учит не только быть вегетарианцем, но и соблюдать диету и контролировать потребление пищи.
Акилаттиратту упоминает колодец, расположенный недалеко от места, где Айя Вайкундар совершил тавам , и распространенность определенных ритуальных практик вокруг него. Колодец, расположенный в настоящее время на расстоянии фарлонга к западу от главного патхи (храма) в Свамитоппе , является историческим колодцем.
Акилаттиратту говорит о "восемнадцати кастах , собирающихся в одном месте и купающихся в одном колодце". Это относится к распространенности, казалось бы, безобидной практики людей, собравшихся вокруг Айя Вайкундар , совместного купания в воде этого колодца. Люди разных каст купаются вместе в этом колодце, не обращая внимания на свои социальные различия.
Физическая близость была необходима в основном из-за небольшого размера колодца. Помимо купания, они пили эту воду как лекарство от своих болезней. Они готовили еду на этой воде и ели ее на общественном пиру. В ходе событий колодец и его вода, по-видимому, приобрели религиозное значение для людей айявари . Акты купания, питья нескольких капель воды и приготовления пищи на этой воде стали повторяться с ритуальным рвением. Люди считают колодец священным, а воду — обладающей чудесной силой исцелять болезни, от чего выиграли тысячи людей. Двустишие из Sattu Nittu Olai из Arul Nool гласит: «все пьют молоко колодца, вокруг которого растут чудеса». Люди считали религиозным долгом искупаться и выпить хотя бы несколько капель воды из этого колодца.
В настоящее время одним из важных ритуальных действий, совершаемых преданными Айявари, является принятие этого ритуального омовения, набирая воду из колодца, вырытого около каждого патхи . Это стало необходимым ритуалом перед тем, как поклоняться патхи. Преданные толпятся у колодца, чтобы налить на себя несколько ведер воды, и церемонно выпивают несколько капель в общей сложности пять раз, прежде чем приступить к патхи. Эта практика омовения в колодце рассматривается как патамитутал или муттирипатам.
Тиру (слово, представляющее священность) + Намам (имя) представляет (Священное имя) . Люди айявари носят вертикальную белую отметину на лбу в форме пламени, начинающуюся от центральной точки между бровями и идущую прямо вверх около верхнего края лба.
Форма пламени представляет собой Aanma Jyothi или Атман , что означает, что Атман считается священным и является именем Бога. Ревностные преданные наносят его на внешнюю часть предплечий и на грудь. Эта белая отметка не похожа на ту, которую носят индусы вайшнавской традиции , которые носят ее на лбу в форме буквы «U», или шиваитской традиции, где ее носят горизонтально тремя параллельными линиями. Белый порошок, используемый для этой отметки, был сделан из грубой белой почвы.
Айя Вайкундар, кажется, лично касался лба последователей и носил его для них. Из-за этого действия это стало называться thottunamam – что означает «знак с личным прикосновением». Стих в Укаппатиппу Арулнул гласит: «Наша Айя приходит к нам, нося thottunamam». Это измерение личного прикосновения выделялось на общем взгляде и было высоко оценено людьми айявари.
В настоящее время те, кто «служит» в каждом Патхи или Нижал Тангалс , носят этот белый знак для людей и предлагают часть его в своих руках. Люди несут его домой как священный объект, а некоторые из них даже глотают немного, веря, что он лечебный.
Одним из важных ритуальных действий, отличавших мужчин-поклонников айявари от других, было «ношение головного убора» во время поклонения. Айя Вайкундар, по-видимому, предписал своим последователям-мужчинам повязывать головной убор, когда они приходили поклоняться Богу. Соответственно, последователи-мужчины, по-видимому, повязывали головной убор во время поклонения. Это должно было показать, что каждый человек является королем, и каждый должен править Землей. Эта философия символически передается практикой ношения головного убора, поскольку ношение головного убора считается предметом гордости. Было сказано, что это одна из практик, которая связывает айявари с традицией Адвайты . В дополнение к уникальности этой практики, труды историков указывают на возникновение этой практики как уникальной для айявари.
Это стало ритуальным действием, которое совершалось перед тем, как люди входили в Патхи для поклонения. Мужчины-преданные обычно снимали верхнюю одежду, завязывали головной убор и входили в Патхи для поклонения. По сей день эта практика соблюдается.
Акилам говорит, что Айя Вайкундар также излечивал болезни у некоторых людей силой, которой он обладал как аватар Нараяны. В отчете LMS за 1843 год упоминается, что Вайкунтачами «утверждает, что одно из главных индуистских божеств поселилось в нем», и что благодаря этому «он способен излечивать все болезни и даровать бесчисленные благословения своим последователям». Люди, верящие в то, что он аватар, который может исцелять, похоже, стекались к нему и были им исцелены. [1] На самом деле Айя Вайкундар, похоже, инициировал практику лечения болезней водой и землей. Его преданные поняли, что Айя делал все это как реализацию дхармы , которую он пришел провозгласить.
Даже сегодня в Айявари есть несколько верных преданных, которые абсолютно верят в Вайкундар и не принимают никаких лекарств, а вместо этого принимают землю ( Тирунамам ) и воду (Патхам) от Патхи и Нижал Тангал, носят Тирунамам на лбу и церемонно выпивают Патхам.
Panividai означает служение. Первоначально, кажется, оно обозначало служение, оказываемое учениками Айе Вайкундару, пока он совершал тавам и другие действия. Оно включало в себя действия по подаче ему еды, наставления людей от его имени и перенос его в разные места, куда бы он ни хотел пойти.
После земной жизни Айи Вайкундара, панивидай стал означать службу, оказываемую в святилище Патис и Нижал Тангалс, где, как полагают, пребывает Айя Вайкундар. Эта служба включает в себя мытье пола святилища водой, очищение и зажигание лампы, подношение Чурула ( листьев бетеля , орехов арека и бананов ), проведение или руководство молитвами заклинаний, такими как Уччиппатиппу или Укаппатиппу , ношение Тирунамам и подачу еды преданным. Те, кто выполняет эту службу, называются панивидайалар (тот, кто совершает панивидай). Эту службу можно считать аналогом пуджи, предлагаемой в храмах индуизма .
На религиозных собраниях айявари, даже когда некоторые формы поклонения находились в зачаточном состоянии, можно было обнаружить практику совместного пения песен, которые позднее, по-видимому, были признаны «молитвенными формулами» и читались ритуально.
Среди этих молитвенных формул, Укаппатту, известная также как Укаппатиппу, которая была сформулирована во время Туваял Тавасу , по-видимому, занимала видное место во время поклонения. Она читалась лидером и повторялась за ним людьми в унисон. Эта молитвенная формула, в своей основной части, останавливается на темах божественных качеств Айя Вайкундара, его миссии уничтожить Кали , установить Дхарму Юкам и править землей как бесспорный царь. В настоящее время краткая форма этой молитвы читается каждое утро и вечер в центрах поклонения Айявари или дома, а полная версия ее во время особых случаев
Другие молитвенные формулы Уччиппатиппу — формы заклинательной молитвы, которая говорит об особых качествах Бога, читаемой в настоящее время во время полуденного богослужения, Важаппатиппу — являются формой льстивой повторяющейся молитвы, которая содержит пожелания процветания народа Сантрора Маккала и, по-видимому, развилась в ходе раннего развития айявари. Потиппу , еще одна короткая формульная молитва, содержание которой призывает Бога к прощению, защите, средствам к существованию, отношению терпимости и дружелюбия друг к другу и интеллекту, по-видимому, развивалась на протяжении многих лет. Теперь она читается в начале каждой коллективной сессии поклонения. Последователям айявари предписано читать эту молитву на перерыве каждого дня.
Айявари не имеет идеи «дарения подношений», а только «дарения Чурула». Это также одна из важных практик айявари. Подарок, преподнесенный Айе Вайкундар, назывался «Чурул», слово, обозначающее дар, которым обменивались кровные родственники во время брачных церемоний путем представления родных и близких родственникам. Тот, кто приносил подарок Айе Вайкундар, передавал его ему, как будто давал своему Айе (отцу) курул. В Akilattirattu говорится , что к концу своей миссии Айя Вайкундар был приглашен в дома своих последователей и угощался этим Чурулом.
В настоящее время этот акт дарения Чурула ритуализирован и также известен как Немитал. Люди приносят бананы, кокосы и цветы в коробке из пальмовых листьев и передают ее тому, кто совершает Панивитай. Панивитайалар получает ее и предлагает Айе, а затем, оставив большую часть для того, чтобы поделиться с другими, возвращает коробку с небольшой частью как Инимам – подарок Айи своим детям.
Это еще одна уникальная практика, которая отличает айявари от других индуистских религиозных традиций. У нижальских тхангалов и патхи в святилище есть зеркало, в котором отражаются образы тех, кто приходит поклоняться. Люди воздают почести своему Богу, стоя перед этим зеркалом, лицом к Элунетру среди двух масляных ламп. Даже в домах людей айявари место, отведенное для их ежедневного поклонения, имеет по крайней мере зеркало и лампу. Это делается для того, чтобы показать верующим, которые подходят к зеркалу, что «Бог внутри него или нее».
Что касается времени возникновения этой практики, то как только Айя достиг Вайкунтхи (религиозный эвфемизм , обозначающий переход), люди, следуя его ранним наставлениям, установили зеркало над его могилой и начали поклоняться.
Поклонение айявари фокусируется на и вращается вокруг постоянного, бесформенного, высшего «я», которое существует внутри и как все элементы. Но это бесформенное «я» видимо или доступно в одной или нескольких различных формах или способах по отношению к субъектам (зрителям); это символизировалось использованием зеркала в Паллияраи , что изображение, видимое в зеркале, есть не что иное, как то, что меняется в зависимости от видимого объекта. С другой стороны, эта зеркальная установка символизирует адвайдический термин, что «Бог — это ты» , (т. е.) зеркало находится перед поклоняющимся в Паллияраи, и тот, кто видит святая святых, видит там только себя.
Соборное поклонение было отличительной чертой поклонения айявари. Совместная молитва или «массовая молитва» была формой поклонения, сформулированной Айей Вайкундаром , в отличие от практики священников, исполняющих пуджи для индивидуальных или коллективных аудиторий.
В настоящее время общее поклонение происходит в назначенные часы в центрах поклонения Айявари . Верующие поклоняются Богу, стоя близко друг к другу, сложив руки на груди и надев тюрбан (Thalai pahai) на головы мужчин. Они вместе читают Уччиппатиппу и Укаппатиппу , центральные молитвы. Помимо этого, верующие, которые приходят поклоняться в Патхи, также выполняют некоторые другие ритуалы.
Совместная трапеза была важным видом деятельности, который возник на собраниях АВ. Уже отмечалось, что люди разных каст, приезжая издалека, приносили с собой пищевые материалы для приготовления пищи, когда они приходили на встречу с Айей Вайкундаром. Они готовили и ели в присутствии Айи Вайкундара. Это обыденное действие превратилось в значительную практику совместной трапезы между людьми разных групп, пересекающую границы кастовых ограничений. Эта практика, выполняемая в религиозной обстановке с определенной долей искренности и уважения, похоже, также приобрела характер ритуала.
Практика Анна Дхармам (благотворительность в отношении еды) также, по-видимому, возникла в связи с интер-дитингом. Имея ритуальное значение, еда раздавалась нуждающимся и всем, кто собирался вокруг Айя Вайкундара.
Сегодня еда, подаваемая как Анна Дхармам, известна как Унпан Аннам, что буквально означает «пища для еды», и у нее есть свой особый метод приготовления. Рис, овощи и специи готовятся и смешиваются вместе для этой цели. Затем ее подают церемонно. Когда ее подают, участники ждут, пока всем не подадут еду. Затем участники традиционно задают вопрос: «Айя аннам кутиккалама?» (Айя, можем ли мы съесть еду?), и когда на него отвечают те, кто служит как «Айя аннам кутиюнкал» (Вы можете любезно съесть еду), участники едят еду. Это было сделано для того, чтобы гарантировать, что все получили еду. Бедные и богатые — все принимают эту еду без дискриминации. Принимать эту еду считалось религиозной добродетелью. Существует еще один вариант Анна Дхармам, известный как Палвайппу, подача похожей на кашу пищи, сваренной в молоке. В настоящее время в каждом центре поклонения айявари эта практика проводится раз в месяц. Анна Дхармам в той или иной форме является ежедневной особенностью большинства центров поклонения айявари.
Язык, используемый в молитвах, заклинаниях и ритуалах, был тамильским в его простой форме. Акилам , излагая славные черты Дхармы Юкам , проецирует тамильский язык как ее господствующий язык. Использование тамильского языка для поклонения было поразительным на фоне распространенности использования санскрита в индуистском поклонении, обычно не только в Траванкоре, но и во всей индуистской вселенной во время появления Айявари.
Примечательно, что некоторые слова, используемые в традиции айявари , разительно отличаются от слов в санскритской традиции. В то время как слова, используемые в санскритской форме поклонения (в индуизме ), по-видимому, поддерживают дистанцию между Богом и человеком , тамильские слова, используемые в айявари, предсказывают тесную связь или связь с Богом и поклоняющимися. Этот набор слов, по-видимому, придает айявари особую идентичность .
Потиппу , в которой верующие просят прощения у Бога за свои грехи и просят о прощении и искуплении, представляет собой молитвенную форму, написанную на разговорном тамильском языке и являющуюся хорошим примером использования простого языка, понятного простым людям.
Шаманизм все еще практикуется в некоторых центрах поклонения. [2] Некоторые полагают, что через слова этих одержимых людей можно было узнать, что Бог говорит о нем или о нем самом или об их действиях. В рамках шаманской практики они увещевали людей по различным вопросам, практиковали гадание ( Kanakku ), чтобы распознать причины болезней и несчастий, и «предсказывали будущие события». Акилатиратту Амманаи, похоже, признавали шаманские акты поклонения. Цитата из Арул Нул гласит: «Для передачи знаний и прояснения вещей я держал тех, кто практикует гадание в храмах». [3] Хотя шаманизм практиковался в Айявари, он был принят писаниями только как невежественный способ поклонения (начальная стадия поклонения ) или начальный способ обучения новичка метафизике . Но с другой стороны, шаманские действия в центрах поклонения Айявари довольно часто подвергаются критике. Обычно считалось, что при «одержимости айявари» одержимый человек, находясь в позе Падмасана, просто произносит или говорит с аудиторией вместо того, чтобы стоять и танцевать, как это практикуется сейчас. Этот акт «стояния и танца» подвергается серьезной критике почти повсеместно последователями айявари.
Также Акилам рассказывает о ложном божестве, которое было послано в мир Нараяной после того, как Вайкундар достиг Вайкундамы . В нем также говорится, что это ложное божество говорило: «Я Вайкундар, я был тем, кто женился на божествах и объединился в себе». Также это ложное божество показывает много магических практик и также много чудес. Некоторые люди сравнивали шаманские действия с действиями ложного божества. Они приводят несколько цитат из писаний айявари для своей критики. Но с другой точки зрения сторонники шаманизма дают разные синонимичные выводы для цитат и укрепляют свои позиции.
Существует также мнение, что Мудисоодум Перумал — шаман, в котором Вайкундар был божественной силой. Хотя это обычно не принималось, некоторые теологи ссылаются на некоторые цитаты из Акилама и Арул Нула , чтобы подтвердить свое утверждение.
Откройте для себя храмы Айя Вайкундар по всему миру Архивировано 21 сентября 2016 года на Wayback Machine