stringtranslate.com

Кочо

Человек из Гаочана (高昌國, Турфан ) у входа иностранных гостей (番客入朝圖, 937–976 гг. н. э.)

Кочо или Кара-Ходжа ( китайский :高昌回鶻; пиньинь : Gāochāng Huíhú ; букв. «Гаочан Уйгуры»), [4] также известный как Идикут , [5] [6] [7] [8] («священное богатство»; «слава»; «господин удачи» [9] ) — уйгурское королевство, созданное в 843 году, с сильным китайским буддизмом и тохарским влиянием. Он был основан беженцами, спасавшимися от разрушения Уйгурского каганата после изгнания енисейских киргизов . Они сделали свою зимнюю столицу в Кочо (также называемую Гаочан или Кара-Ходжа , недалеко от современного Турфана ) и летнюю столицу в Бешбалыке (современный уезд Джимсар , также известный как Тинчжоу). [10] Его население упоминается как «уйгуры Сичжоу» по старому танскому китайскому названию Гаочана, «уйгуры Кочо» по названию их столицы, «уйгуры Куча» по названию другого города, который они контролировали, или «Арслан» («Лев»). «) Уйгуры» по титулу их короля.

График

Кочо находится в Центральной Азии (немое)
1000
КОЧО
◁ ▷
class=notpageimage|
Королевство Кочо и основные соседние государства ок.  1000

В 843 году группа уйгуров мигрировала на юг под предводительством Пангтеле и заняла Карашар и Куча , отобрав их у Тибетской империи . [11]

В 856 году эта группа уйгуров получила королевское признание от династии Тан . [12] В это время их столица находилась в Карашаре (Янки). [13]

Земля уйгуров очень велика, настолько велика, что на западе она кажется бескрайней. На четвёртый и пятый месяцы вся растительность засыхает, словно наступила зима. Горы покрыты снегом даже летом. Когда солнце восходит, становится жарко, но как только оно садится, становится холодно. Даже в шестой лунный месяц (т. е. в разгар лета) для сна необходимо использовать ватные одеяла. Летом не идет дождь. Дождь начинает идти только осенью, и тогда начинает прорастать растительность. Зимой реки и равнины становятся похожими на нашу весну, с цветущими цветами. [14]

—  Угусунь Чжундуань

В 866 году Пугу Цзюнь объявил себя ханом и принял титул идикута . Королевство Кочо захватило Сичжоу ( Гаочан ), Тинчжоу ( Бешбалик , или Бейтинг), Чанбалык (близ Урумчи ) и Лунтай ( Бугур ) из округа Гуйи . Столица уйгуров была перенесена в Сичжоу, который уйгуры называли Идикутшари . Бешбалик стал их летней резиденцией. [11] [15]

На южной оконечности Горного Алтая расположен город уйгуров Биешиба (Бешбалик). Там есть стела эпохи Тан, которая идентифицирует это как бывшую военную префектуру Обширного моря (Ханхай). Огромное море находится в нескольких сотнях ли к северо-западу от этого города. В этом море есть небольшой остров, покрытый перьями птиц. Более чем в двухстах ли к западу от этого города находится уезд Лунтай, в котором также есть стела эпохи Тан. В пятистах ли к югу от этого города (Бешбалыка) находится Хэчжоу (Кочо), известный в Танском языке как Гаочан. Он также известен как Ичжоу. В трех-четырех тысячах ли западнее Гаочана находится город Удуань (Хотан), известный как царство Ютянь в Танском регионе. Здесь расположены две реки, производящие черный и белый нефрит. [14]

—  Елю Чукай

В 869 и 870 годах королевство Кочо атаковало округ Гуйи, но было отбито. [16] В 876 году Королевство Кочо захватило Ичжоу из округа Гуйи. [16] В 880 году Кочо напал на Шачжоу ( Дуньхуан ), но был отбит. [15] К 887 году они поселились в Кочо, ведя аграрный образ жизни.

В 904 году Чжан Чэнфэн из округа Гуйи (позже переименованного в Королевство Цзиньшань) напал на Кочо и захватил Ичжоу ( Хами / Кумул) и Сичжоу ( Гаочан ). [17] Эта оккупация закончилась после потери Королевства Цзиньшань Уйгурскому Королевству Ганьчжоу в 911 году. [15] В 954 году к власти пришел Илиг Билга Тенгри. [11] В 981 году к власти пришел Арслан Билга Тенгри илиг. [11] С 981 года идикут Кочо отправлял дань уважения династии Сун под названием «Племянник Короля Льва Арслан-хана Западной префектуры». Добавление титула «Племянник» (外甥) было задумано как демонстрация искренности по отношению к ханьскому народу Центральных равнин , поскольку «племянник» относился к традиционным отношениям между уйгурскими ханами и предыдущей династией Тан, которая относилась к каждому другие как дядя и племянник. Тем временем Западная префектура (西州) сослалась на назначение Кочо при администрации Тан. [18] В 984 году Арслан Билга Тенгри илиг стал Сюнгюлюг-каганом. [11] В том же году посланник Китая Сун прибыл в Кочо и дал отчет о городе:

Здесь нет дождя или снега и очень жарко. Каждый год в самое жаркое время жители роют ямы в земле, чтобы жить в них... Земля здесь дает все пять злаков, кроме гречки. Дворяне едят конину, остальные — баранину, диких уток и гусей. Их музыка в основном исполняется на пипе и арфе. Изготавливают соболей, тонкую белую хлопчатобумажную ткань, вышитую ткань из тычинок цветов. По обычаю они наслаждаются верховой ездой и стрельбой из лука... Они пользуются [Танским] календарем, изготовленным в седьмом году правления Кайюаня (719 г.). Они изготавливают трубы из серебра или латуни и направляют текущую воду, чтобы стрелять друг в друга; или они опрыскивают друг друга водой как игра, которую они называют выжиманием солнечного тепла, чтобы отогнать болезнь. Они любят гулять, а в колясках всегда с собой носят музыкальный инструмент. Здесь находится более пятидесяти буддийских храмов, и все имена, написанные на их воротах, принадлежат двору Тан. В храмах хранятся копии буддийских писаний ( да цзан цзин ) и словари Тан юнь , Юпянь и Цзинъюнь . Весенними ночами местные жители проводят время, слоняясь между храмами. Здесь есть «Башня императорских писаний», в которой хранятся тщательно охраняемые указы, написанные танским императором Тайцзуном. Есть также манихейский храм, в котором живут персидские монахи, которые соблюдают свой собственный религиозный закон и называют буддийские писания «иностранным путем». На земле нет бедных людей, всем, кому не хватает еды, оказывается государственная помощь. Люди доживают до преклонного возраста, обычно более ста лет. Никто не умирает молодым. [19]

В 996 году Бюгу Билга Тенгри илиг сменил Сюнгюлюг-кагана. [11]

Бёгу Каган , третий каган Уйгурского каганата , принявший манихейство в 762 году. Деталь Бёгу Кагана в доспехах, стоящего на коленях перед манихейским первосвященником. Манихейская рукопись VIII века ( МИК III 4979 ). [20]
Фреска тюркской конницы из Бешбалыка , 10 в.

В 1007 году Алп Арсла Кутлуг Кюль Билга Тенгри-хан сменил Бюгу Билга Тенгри илиг. [11] В 1008 году манихейские храмы были преобразованы в буддийские храмы . [21] В 1024 году Кюль Бильга Тенгри Хан сменил Алп Арсла Кутлуг Кюль Билга Тенгри Хан. [11] В 1068 году Тенгри Бугу ил Билга Арслан Тенгри Уйгур Тяркан сменил Кюла Билга Тенгри Хана. [11] К 1096 году Кочо потерял Аксу , Тумшук и Куча Кара -Ханидскому ханству . [15]

В 1123 году к власти пришел Бильга. В какой-то момент его сменил Юр Темур. [11] В 1128 году королевство Кочо стало вассалом Кара-Хитая . [22]

В 1128 году, во время правления Бильге Текина, Уйгурское королевство стало вассальным государством Западного Ляо, основанного киданями. Первоначально Западный Ляо осуществлял лишь слабый контроль над уйгурским государством, но вскоре начал вымогать чрезмерные налоги и сборы на уйгурских землях. В 1209 году уйгурский Идук-кут («Повелитель счастья») Барчук Арт Тегин приказал убить киданейского магистрата ( шанцзяня ) в попытке освободить свой народ от власти Западного Ляо. Так уж случилось, что в этот момент прибыли послы Чингисхана, и, опасаясь возмездия со стороны Ляо, он немедленно отправил послов в Монголию, чтобы выразить готовность признать верность Чингисхану в обмен на защиту. [22]

—  Джордж Цинчжи Чжао

В 1209 году Королевство Кочо стало вассалом Монгольской империи . [9]

Должен, однако, отметить, что, хотя Чингисхан и принял правителя уйгурского государства Барчуха Арта Тегина своим «пятым сыном», уйгурское государство так и не стало «пятым ханством», как предполагают некоторые ученые. Уйгурское государство не было независимым, а входило в состав Монгольской империи. Во время ранней династии Юань, по крайней мере, до восстаний принцев, центральное правительство Юаня осуществляло жесткий контроль над уйгурским государством. Хотя монгольская королевская семья поддерживала брачные отношения с уйгурской семьей Иду-кут на протяжении почти столетия, женщины, вышедшие замуж за Уйгурстана, не были дочерьми юаньских императоров, а были в основном потомками Угэдэй-хана, потерявшего трон из-за потомки Толуя, его младшего брата. В то же время, хотя монгольская королевская семья продолжала выдавать своих принцесс замуж за уйгурского Идукута, ни один из монгольских ханов или юаньских императоров не женился на уйгурской принцессе. [23]

—  Джордж Цинчжи Чжао

В 1229 году Юра Темура сменил Барчук Арт идук-кут. [11] В 1242 году Кешмез Идук-Кут сменил Барчука Арта Идук-Кут. [11] В 1246 году Салинди Тигин идук-кут сменил Кесмеза идук-кута. [11] В 1253 году Огрюнч Тигин идук-кут сменил Салинди Тигин идук-кут. [11] В 1257 году Мамурак Тигин идук-кут сменил Огрюнха Тигина идук-кута, который был казнен за поддержку Огодейдской ветви семьи Чингизидов. [11] В 1266 году Коскар Тигин идук-кут сменил Мамурак Тигин идук-кут. [11] В 1280 году Негурил Тигин идук-кут сменил Коскара Тигина идук-кут. [11]

В 1318 году умер Негурил Тигин идук-кут. [11] Позже Королевство Кочо вошло в состав Чагатайского ханства . В 1322 году к власти пришел Тамир Бука идук-кут. [11] В 1330 году Сенги Идук-Кут сменил Тамира Бука Идук-Кута. [11] В 1332 году Тайпинду Идук-Кут сменил Сенги Идук-Кут. [11] В 1352 году Чинг Тимур Идук-Кут сменил Тайпинду Идук-Кут и был последним известным правителем-правителем королевства. [11] К 1370-м годам Королевство Кочо прекратило свое существование.

Религия

Манихейские электы X века в Гаочанге (Хочо), Китай.
Эпитафия Церкви Востока с двумя строками сирийского языка вверху и четырьмя строками староуйгурского письма по обе стороны внизу.

В основном тюркские и тохарские народы , а также китайские и иранские народы, такие как согдийцы, были ассимилированы в уйгурское королевство Кочо. [24] Китайцы были среди населения Кочо. [25] Питер Б. Голден пишет, что уйгуры не только переняли систему письменности и религиозные верования согдийцев, такие как манихейство , буддизм и христианство , но также смотрели на согдийцев как на «наставников», постепенно заменяя их в их ролях. как торговцы Шелкового пути и поставщики культуры. [26]

Во время правления Королевства Кочо некоторые из их подданных также начали принимать ислам, что стало очевидным, когда Идикут пригрозил принять ответные меры против мусульман своих земель и «разрушить мечети», если манихейцы будут преследоваться в соседнем Хорасане . Он подчеркнул, что мусульман в Кочо было «больше», чем манихеев при исламском правлении, и в конечном итоге ему удалось остановить преследования в Хорасане. Этот эпизод был записан арабским библиографом Ибн ан-Надимом , хотя он называл Кочо Идикута «королем Китая». [27] [28]

манихейство

Уйгурская правящая семья Кочо до начала 11 века в основном исповедовала манихейство , хотя к 960-м годам они также поддерживали буддизм . Когда Аль-Муктадир (годы правления 908–932) из ​​халифата Аббасидов начал преследовать манихеев на территории нынешнего Ирака , правитель Кочо направил письмо Насру II из империи Саманидов , угрожая принять ответные меры против мусульман в его королевстве. [27] [28] Монахи-манихеи сопровождали уйгурские посольства в 934–951 годах, а между 965 и 1022 годами сопровождающие монахи были буддистами. Манихейство в Кочо, вероятно, достигло своего пика в 866 году и впоследствии постепенно было заменено буддизмом. Этот сдвиг стал заметен к 1008 году, когда манихейские храмы были преобразованы в буддийские храмы. Частично причиной упадка манихейства мог быть образ жизни манихейского духовенства. В указе, обнаруженном в Турфане, сообщается, что манихейские священнослужители жили в большом комфорте, владели поместьями с крепостными и рабами, ели вкусную пищу и носили дорогую одежду. [29] Одним из наиболее важных средневековых уйгурских документов является указ 9-го века манихейскому монастырю, скрепленный одиннадцатью печатями, написанными китайскими иероглифами, со словами: «Печать кабинета министров и министров Иль Угаси великого, счастливого уйгурского правительства». В документе подробно описан театрализованный диалог между Мани и принцем и свидетельствует о богатой культурной жизни королевства Кочо. [30]

Китайский буддизм

Правление Тан над Кочо и Турфаном оставило прочное влияние китайского буддизма в этом районе. Имена Тан остались в более чем 50 буддийских храмах: указы императора Тана Тайцзуна хранились в «Башне императорских писаний», а китайские словари, такие как Цзинъюнь, Юпянь, Тан Юнь и Да Цзан Цзин (буддийские писания), хранились внутри буддийских храмов. Уйгурские буддисты изучали китайский язык и использовали китайские книги, такие как « Тысяча знаков» и « Цеюнь» . Было написано, что «В городе Кочо было более пятидесяти монастырей, все титулы которых пожалованы императорами династии Тан, в которых хранятся многие буддийские тексты, такие как Трипитака , Танъюнь , Юпуань, Цзинъинь и т. д.». [31]

Уйгуры Кочо продолжали создавать китайский словарь рима Цеюнь и разработали собственное произношение китайских иероглифов. [32] [ нужен лучший источник ] Они считали китайское письмо «очень престижным», поэтому, когда они разработали староуйгурский алфавит , основанный на сирийском письме, они намеренно переключили его на вертикальное, как китайское письмо, с его первоначального горизонтального положения в сирийском языке. [33]

Хотя персидские монахи все еще содержали манихейский храм в королевстве, сохранялось уважение к наследию династии Тан и буддизму. Здесь было более пятидесяти буддийских храмов, и все надписи на их воротах были созданы двором Тан. Указы императора Тан Тайцзуна бережно хранились в «Башне императорских писаний». Действительно, в персидской книге по географии X века Худуд аль-Алам Кочо, столица, названа «Китайским городом». [34]

Этническая принадлежность

Джеймс А. Миллуорд утверждал, что уйгуры в целом были « монголоидами » (термин, означающий «выглядящие этнически восточными или внутреннеазиатскими»), приводя в качестве примера изображения уйгурских покровителей буддизма в Безеклике, храме 9, пока они не начали смешиваться с первоначальные, индоевропейскоязычные « европеоидные » жители Таримской котловины , [35] такие как так называемые тохары . Буддийские уйгуры создали фрески Безеклик. [36]

Религиозный конфликт

Расписные шелковые фрагменты людей в доспехах из манихейского храма недалеко от Кочо. Турецкий, 8-й или 9-й век нашей эры. Музей азиатского искусства, Берлин. [37]
Лист из манихейской книги, середина 9 века.
Манихейская сцена Бема, VIII–IX вв. ( Лист из манихейской книги МИК III 4979 )

Кара-Ханидское ханство

Уйгуры Кочо были буддистами, чья религиозная идентичность переплеталась с их религией. Кочо был буддийским государством, в котором пропагандировались как махаянский буддизм , так и манихейство . Уйгуры спонсировали строительство многих храмов-пещер в месте, которое сейчас называется пещерами Безеклик . Хотя они сохранили часть своей культуры, они находились под сильным влиянием коренных народов западного Китая и отказались от древнетюркского алфавита в пользу модифицированного согдийского алфавита , который позже стал известен как древнеуйгурский алфавит . [38] Идикуты (титул правителей Кочо) правили независимо, пока не стали вассальным государством Кара-Китай (китайский: «Западный Ляо»).

Они не кремируют умерших, а хоронят умерших без гробов. Умерших всегда хоронят головой на запад. Их монахи не бреют головы, в их храмах нет ни рисованных, ни скульптурных изображений. Язык их писаний также непонятен нам. Только в Хэчжоу (т. е. Гаочан/Кочо) и Шачжоу (т. е. Дуньхуан) есть храмы и изображения, подобные храмам Центральных земель, и в этих храмах читают буддийские писания, написанные китайским (ханьским) письмом. [14]

—  Угусунь Чжундуань

Буддийские уйгуры часто вступали в конфликты со своими западными мусульманскими соседями. [39] Турки-мусульмане описывали уйгуров в уничижительных тонах. Например, в «Сборнике тюркских диалектов» Махмуда аль-Кашгари говорится, что «как шип следует срезать с корнем, так и уйгуру следует бить по глазу». [40] Они также использовали уничижительное слово «Тат» для описания буддийских уйгуров, что означает «неверные». Уйгуров еще называли собаками. [41] [42] [43] Хотя аль-Кашгари продемонстрировал другое отношение к верованиям тюркских прорицателей и «национальным обычаям», он выразил ненависть к буддизму в своем Диване, где написал цикл стихов о войне против уйгурских буддистов. Слова буддийского происхождения, такие как тойин (священнослужитель или священник) и Бурхан или Фурхан [44] [45] (означающие Будду, [46] [47] приобретающие родовое значение «идол» в тюркском языке Кашгари), имели негативный оттенок для тюрки-мусульмане. [48] ​​[49]

Согласно работе Кашгари, уйгуры подвергались нападениям со стороны турок-мусульман. [50] Правитель Кара -Ханидского ханства султан Сатук Бугра Хан разрушил буддийские храмы Кочо в провинции Минглак в Илийском регионе. [51] [52] [53] [54] Буддийские фрески в пещерах Тысячи Будд Безеклик были повреждены местным мусульманским населением, чья религия запрещала образные изображения живых существ, в частности, глаза и рты часто были выколоты. Местные жители также отломали куски фресок и использовали их в качестве удобрения. [55] Исламо-буддийский конфликт с 11 по 12 века до сих пор вспоминается в формах празднования суфийского храма Хотана Имама Асима и других суфийских празднований святых мест. Пещеры Тысячи Будд Безеклика являются примером религиозно мотивированного вандализма в отношении портретов религиозных и человеческих деятелей. [56]

Согласно «Трём тюркским стихотворным циклам » Кашгари , «неверные племена» потерпели три поражения: одно от Караханидов в долине Иртыша, одно от неуказанных турок-мусульман и одно от «города между тангутами и Китаем», Катуна. Сини от рук тангутского хана. [57] [58] Кара-Ханиды считали войну против буддистов, шаманистов и манихейских уйгуров джихадом . [59] [60] [61] [62] Имамы и солдаты, погибшие в боях против уйгурских буддистов и Хотана, почитаются как святые. [63] Возможно, мусульмане вынудили некоторых уйгурских буддийских монахов попросить убежища в тангутской династии Западная Ся . [64]

В этой стране много разных людей. Их волосы и бороды густые и вьющиеся, как шерсть, а оттенки варьируются от черного до желтого. На их лицах видны только глаза и носы [из-за растительности на лице]. Их вкусы и привычки также отличаются от наших. Есть мосулуманские (мусульманские) уйгуры, жестокие по своей природе и питающиеся только мясом животных, которых они только что убили собственными руками. Даже во время поста они пьют вино и едят без всякого чувства беспокойства. Есть илижу (христиане) уйгуры, которые довольно слабы, трусливы и не любят убивать; во время поста они не едят мяса. Есть индуистские (индийские) уйгуры, у которых черная кожа, они простые и честные. Есть слишком много других видов, чтобы я мог перечислить их все. Их король выбирает своих евнухов из числа индийцев (индейцев), темных и уродливых, и использует огонь, чтобы заклеймить свои лица. [14]

—  Угусунь Чжундуань

Монгольское правление

Сцена Пранидхи, Турфан, X–XII вв.

В 1209 году правитель Кара-ходжи Баурчук Арт Текин заявил о своей преданности монголам при Чингисхане , и царство просуществовало как вассальное государство до 1335 года. Подчинившись монголам, уйгуры служили монгольским правителям в качестве бюрократов, предоставляя опыт, который изначально неграмотным кочевникам не хватало. [65] Кочо продолжал существовать как вассал монголов из династии Юань и был в союзе с Юанем против Чагатайского ханства . В конце концов чагатайский хан Гияс-уд-дин Барак устранил влияние Юаня на Кочо. Когда монголы поставили уйгуров под контроль корейцев при дворе, корейский король возразил. Император Хубилай-хан упрекнул корейского короля, заявив, что уйгурский король стоит выше правителя Карлуков Кара-Ханида, который, в свою очередь, стоит выше корейского короля, который занимает последнее место, потому что уйгуры сдались монголам первыми, карлуки сдались после уйгуров, а корейцы сдались последними, и что уйгуры сдались мирно, без ожесточенного сопротивления. [66] [67] Гибридный суд использовался, когда ханьцы и уйгуры занимались юридическими вопросами. [68]

Аланы были завербованы в монгольские войска одним подразделением под названием Асуд или «Правая аланская гвардия», которое было объединено с «недавно сдавшимися» солдатами, монголами и китайскими солдатами, дислоцированными в районе бывшего королевства Кочо. В Бешбалыке (ныне уезд Джимсар ) монголы основали китайскую военную колонию во главе с китайским генералом Ци Кончжи. [69]

Завоевание мусульманами-чагатайцами

Последние буддийские уйгуры Кочо и Турфана были насильственно обращены в ислам во время джихада (священной войны) от рук правителя Чагатайского ханства Хизра Ходжи (годы правления 1389–1399). [70] Тарих-и-Рашиди Мирзы Хайдара Дуглата ( ок. 1540, на персидском языке ) писал: «( Хизр Ходжа ) предпринял кампанию против Караходжи [Кочо] и Турфана, двух очень важных городов в Китае, и заставил их жителей стать мусульманами». [71] Чагатайское ханство также завоевало Хами, где буддийская религия также была очищена и заменена исламом. [72] По иронии судьбы, после обращения в ислам потомки уйгуров в Турфане не смогли сохранить память о своем буддийском наследии и были вынуждены полагать, что «неверные калмыки» ( джунгарский народ ) были теми, кто построил буддийские памятники в их районе. В «Энциклопедии ислама» написано: «К тому времени тюрки Турфана… забыв все остальные моменты своего прошлого, они приписали буддийские и другие памятники «неверным калмыкам»». [73] [74] [75] [76]

Обращение в ислам, навязанное буддийскому городу Хами, стало окончательным ударом по уйгурскому буддизму, [59] [77] [78] , хотя некоторое буддийское влияние в именах турфанских мусульман все еще сохранялось. [79] Поскольку ислам достиг их гораздо позже других городов в бассейне Тарима, личные имена доисламского староуйгурского происхождения все еще используются в Хами и Турфане, в то время как уйгуры на западе используют в основном исламские имена арабского происхождения. [80] Выбор истории Синьцзяна с намерением проецировать образ либо нерелигиозности, либо набожности ислама в уйгурской культуре был сделан по разным причинам. [81]

После обращения уйгуров в ислам термин «уйгур» вышел из употребления, пока не был возрожден в 1921 году. [82] [83]

Список королей ( идикутов )

Правители Королевства Кочо ведут свое происхождение от Кутлуга из династии Эдиз Уйгурского каганата. В наших знаниях об уйгурских правителях Кочо до тринадцатого века имеется множество пробелов. Титул правителя Кочо был идикут или идук кут . В 1308 году Нолен Текин получил титул принца Гаочана от юаньского императора Аюрбарвады . Следующий список правителей взят в основном из Тургуна Алмаса , Уйгурлар (Алматы, 1992), т. 1, стр. 180–85. [84] Также включены имена правителей, основанные на различных источниках на других языках. [85] [11]

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Тромберт, Эрик; де Ла Васьер, Этьен (2005). Les Sogdiens в Китае. Французская школа Крайнего Востока. п. 299. ИСБН 978-2-85539-653-8.
  2. ^ Хансен, Валери. «Влияние торговли Шелкового пути на местное сообщество: Турфанский оазис, 500–800» (PDF) . Les Sogdiens en China .
  3. ↑ Тайзер, Стивен Ф. (1 апреля 2003 г.). Писание о десяти королях: и создание чистилища в средневековом китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. стр. 55 и далее. ISBN 978-0-8248-2776-2.
  4. ↑ Цзинь, Ицзю (9 января 2017 г.). Ислам. Брилл. п. 105. ИСБН 978-90-474-2800-8.
  5. ^ Объединенный центр азиатско-тихоокеанских исследований (1996). Культурные контакты, история и этническая принадлежность во внутренней Азии: доклады, представленные на семинаре по Центральной и Внутренней Азии, Университет Торонто, 4 марта 1994 г. и 3 марта 1995 г. Объединенный центр азиатско-тихоокеанских исследований. п. 137. ИСБН 9781895296228.
  6. ↑ Сэр Чарльз Элиот (4 января 2016 г.). Индуизм и буддизм: исторический очерк. Сай. стр. 1075 и далее. GGKEY:4TQAY7XLN48.
  7. ^ Байдж Натх Пури (1987). Буддизм в Средней Азии. Мотилал Банарсидасс. стр. 77 и далее. ISBN 978-81-208-0372-5.
  8. ^ Элиот, Чарльз (1998). Индуизм и буддизм: исторический очерк. Психология Пресс. стр. 205 и далее. ISBN 978-0-7007-0679-2.
  9. ^ Аб Чжао 2008, с. 163.
  10. ^ Миллуорд 2007, стр. 46.
  11. ^ abcdefghijklmnopqrstu vw «Хуэйхэ 回紇, Хуэйху 回鶻, Вэйвур 維吾爾, уйгуры (www.chinaknowledge.de)».
  12. ^ Дромпп 2005, с. 198.
  13. ^ Баумер 2012, с. 313.
  14. ^ abcd "Журнал карты-истории".
  15. ^ abcd Baumer 2012, с. 314.
  16. ^ Аб Ронг 2013, с. 42.
  17. ^ Баумер 2012, с. 312.
  18. ^ Хуа Тао (2015). «ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ УЙГУРАМИ КОЧО И ДИНАСТИЕЙ ЦИТАЙ-ЛЯО». Евразийские исследования . III : 440–454.
  19. ^ Миллуорд 2007, стр. 48-49.
  20. ↑ Жун, Синьцзянь (24 октября 2022 г.). «Гаочан во второй половине V века и его отношения с Жужаньским каганатом и королевствами западных регионов». Шелковый путь и культурные обмены между Востоком и Западом. Брилл. стр. 577–578. дои : 10.1163/9789004512597_006. ISBN 978-90-04-51259-7.
  21. ^ Баумер 2012, с. 315-316.
  22. ^ Аб Чжао 2008, с. 166.
  23. ^ Чжао 2008, с. 164-165.
  24. ^ Миллуорд 2007, стр. 47 и далее.
  25. ^ Миллуорд 2007, стр. 53 и далее.
  26. ^ Голден, Питер Б. (2011). Центральная Азия в мировой истории . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 47. ИСБН 978-0-19-515947-9.
  27. ^ аб Михал Биран (2005). Империя Кара-Китая в евразийской истории между Китаем и исламским миром . Издательство Кембриджского университета. п. 177. ИСБН 9780521842266.
  28. ^ аб БеДун, Дж (2009). Новый взгляд на манихейство . БРИЛЛ. п. 143. ИСБН 9789004172852.
  29. ^ Баумер 2012, с. 315–316.
  30. ^ Камбери, Долкун (1999). «Обзор уйгурских документов из Турфана и их значение для истории Азии и Центральной Евразии». Центральноазиатское исследование . 18 (3): 276–401. дои : 10.1080/02634939995588.
  31. ^ Абдуришид Якуп (2005). Турфанский диалект уйгурского языка. Отто Харрасовиц. стр. 180 и далее. ISBN 978-3-447-05233-7.
  32. ^ Таката, Токио. «Китайский язык в Турфане с особым акцентом на фрагменты Цеюнь» (PDF) . Институт гуманитарных исследований Киотского университета. стр. 7–9 . Проверено 15 сентября 2015 г.
  33. ^ Горелова, Лилия (2002). Маньчжурская грамматика. Брилл. п. 49. ИСБН 978-90-04-12307-6.
  34. ^ Миллуорд 2007, стр. 49 и далее.
  35. ^ Миллуорд 2007, стр. 43.
  36. ^ Современная китайская религия I (набор из 2 томов): Сун-Ляо-Цзинь-Юань (960-1368 гг. Н.э.). БРИЛЛ. 8 декабря 2014. С. 895–. ISBN 978-90-04-27164-7.
  37. ^ СКУПНЕВИЧ, Патрик (Университет Седльце, Польша) (2017). Короны, шляпы, тюрбаны и шлемы. Головные уборы в I томе истории Ирана: Доисламский период. Седльце-Тегеран: К. Максимюк и Г. Карамян. п. 253. ИСБН 9788362447190.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  38. ^ Соучек 2000, стр. 49, 79.
  39. ↑ Девин ДеВиз (1 ноября 2010 г.). Исламизация и родная религия в Золотой Орде: Баба Тёклес и обращение в ислам в историко-эпической традиции. Пенн Стейт Пресс. стр. 152–. ISBN 978-0-271-04445-3.
  40. ↑ Герциг, Эдмунд (30 ноября 2014 г.). Эпоха Сельджуков. ИБТаурис. п. 26. ISBN 978-1-78076-947-9.
  41. ↑ Эдмунд Герциг (30 ноября 2014 г.). Эпоха Сельджуков. ИБТаурис. стр. 13 и далее. ISBN 978-1-78076-947-9.
  42. ^ Эссе harvard.edu с. 160.
  43. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский Украинский научно-исследовательский институт. 1980. с. 160.
  44. ^ Джованни Старый (1996). Материалы 38-й Постоянной международной альтаистической конференции (PIAC): Кавасаки, Япония, 7–12 августа 1995 г. Harrassowitz Verlag в Комиссии. стр. 17, 27. ISBN. 978-3-447-03801-0.
  45. ^ Гамильтон, Джеймс Рассел (1971). Conte bouddhique du bon et du mauvais Prince. Éditions du Centre National de la recherche scientifique. п. 114.
  46. ^ Лингвистика Бруненсия. Масариков университет . 2009. с. 66.
  47. ^ Шмальцридт, Эгидиус; Хауссиг, Ганс Вильгельм (2004). Мифология монгольской народной религии. Клетт-Котта. п. 956. ИСБН 978-3-12-909814-1.
  48. ^ Данкофф, Роберт (январь – март 1975 г.). «Кашдари о верованиях и суевериях тюрков». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 95 (1): 69. дои : 10.2307/599159. JSTOR  599159.
  49. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 79. ИСБН 978-975-428-366-2.
  50. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский Украинский научно-исследовательский институтб. 1980. с. 159.
  51. ^ Пыль на ветру: Прослеживание западного паломничества Мастера Дхармы Сюаньцзана. Ритмы по месяцам. 2006. с. 479. ИСБН 978-986-81419-8-8.
  52. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 35. ISBN 978-975-428-366-2.
  53. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 35. ISBN 978-975-428-366-2.
  54. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский Украинский научно-исследовательский институт. 1980. с. 160.
  55. ^ Уитфилд, Сьюзен (2010). «Место хранения? Перипетии фресок Безеклика». В Агнью, Невилл (ред.). Сохранение древних мест на Шелковом пути: материалы второй Международной конференции по сохранению гротов, гротов Могао, Дуньхуан, Китайская Народная Республика (PDF) . Гетти. стр. 95–106. ISBN 978-1-60606-013-1. Архивировано из оригинала (PDF) 30 октября 2012 г.
  56. ↑ Диллон, Майкл (1 августа 2014 г.). Синьцзян и расширение коммунистической власти Китая: Кашгар в начале двадцатого века. Рутледж. стр. 17 и далее. ISBN 978-1-317-64721-8.
  57. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 27. ISBN 978-975-428-366-2.
  58. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский Украинский научно-исследовательский институт. 1980. с. 151.
  59. ↑ Аб Цзянпин Ван (12 октября 2012 г.). Словарь китайских исламских терминов 中国伊斯兰教词汇表 [ Китайский исламский словарь ]. Рутледж. стр. xvi и след. ISBN 978-1-136-10650-7.
  60. ↑ Цзянпин Ван (12 октября 2012 г.). Глоссарий китайских исламских терминов. Рутледж. стр. xvi. ISBN 978-1-136-10658-3.
  61. ^ Цзяньпин Ван (2001). 中国伊斯兰教词汇表 [ Китайский исламский словарь ]. Психология Пресс. стр. xvi. ISBN 978-0-7007-0620-4.
  62. ^ Миллуорд (2007), с. 43.
  63. ↑ Дэвид, Брофи (4 апреля 2016 г.). Уйгурская нация: реформы и революции на границе России и Китая. Издательство Гарвардского университета. стр. 29 и далее. ISBN 978-0-674-97046-5.
  64. ^ Даннелл, Рут В. (январь 1996 г.). Великое государство белых и высоких: буддизм и формирование государства в Ся одиннадцатого века. Издательство Гавайского университета. п. 54. ИСБН 978-0-8248-1719-0.
  65. ^ Соучек 2000, с. 105.
  66. ^ Россаби, Моррис (1983). Китай среди равных: Среднее царство и его соседи, 10–14 вв. Издательство Калифорнийского университета. п. 247 и далее. ISBN 978-0-520-04562-0.
  67. ^ Юань Империя Хау 2014p. 4.
  68. ^ Твитчетт, Денис С.; Франке, Герберт; Король Фэрбенк, Джон (1994). Кембриджская история Китая. Том. 6: Чужеродные режимы и пограничные государства, 907–1368 гг. Издательство Кембриджского университета. п. 29. ISBN 978-0-521-24331-5.
  69. ^ Россаби, Моррис (1983). Китай среди равных: Среднее царство и его соседи, 10–14 вв. Издательство Калифорнийского университета. стр. 255 и далее. ISBN 978-0-520-04562-0.
  70. ^ Миллуорд 2007, стр. 69 и далее.
  71. ^ Соучек, Присцилия П. (2000). Бирман, Пери (ред.). Энциклопедия ислама. Том. X: Т – У (новая ред.). Брилл. п. 677.
  72. ^ Пыль на ветру: Прослеживание западного паломничества Мастера Дхармы Сюаньцзана. Ритмы по месяцам. 2006. стр. 480 и далее. ISBN 978-986-81419-8-8.
  73. ^ Соучек, Присцилия П. (2000). Бирман, Пери (ред.). Энциклопедия ислама. Том. X: Т – У (новая ред.). Брилл. п. 677.
  74. ^ "Энциклопедия ислама". 8 декабря 2009 года . Проверено 18 июля 2022 г.[ нужна полная цитата ]
  75. ^ "Энциклопедия ислама". 8 декабря 2009 года . Проверено 18 июля 2022 г.[ нужна полная цитата ]
  76. ^ "Энциклопедия ислама". 8 декабря 2009 года . Проверено 18 июля 2022 г.[ нужна полная цитата ]
  77. ↑ Цзянпин Ван (12 октября 2012 г.). Глоссарий китайских исламских терминов. Рутледж. стр. xvi и след. ISBN 978-1-136-10658-3.
  78. ^ Цзяньпин Ван (2001). 中国伊斯兰教词汇表 [ Китайский исламский словарь ]. Психология Пресс. стр. xvi–. ISBN 978-0-7007-0620-4.
  79. ^ Ли, Адела С.Ю. «Виноградарство и виноградарство в Турфанском районе». Фонд «Шелковый путь». Архивировано из оригинала 7 августа 2018 года . Проверено 22 июня 2016 г.
  80. ^ Беллер-Ханн, Ильдико (2007). Положение уйгуров между Китаем и Центральной Азией. Эшгейт. стр. 113 и далее. ISBN 978-0-7546-7041-4.
  81. ↑ Диллон, Майкл (1 августа 2014 г.). Синьцзян и расширение коммунистической власти Китая: Кашгар в начале двадцатого века. Рутледж. стр. 4 и далее. ISBN 978-1-317-64721-8.
  82. ^ Глэдни 2004, с. 213.
  83. ^ Беллер-Ханн 2008, с. 50-51.
  84. ^ Джордж Цинчжи Чжао (июнь 2008 г.). Брак как политическая стратегия и культурное выражение: монгольские королевские браки от Мировой империи до династии Юань. Азиатская мысль и культура. Том. 60. Питер Лэнг . стр. 165–66, 174–76. ISBN 978-1433102752. ОКЛК  192134589.
  85. ^ 西州回鶻統治者稱號研究 ihp.sinica.edu.tw

Источники

дальнейшее чтение