Термин «Лараман» на албанском языке относится к криптохристианам , которые официально придерживались ислама, но продолжали практиковать христианство в семье в эпоху Османской империи . Он произошел от албанского прилагательного i larmë , что означает «разноцветный, пёстрый, двуличный», [1] метафора «двуверный» ( l'arë ), [2] ссылка на лараманов, следующих как христианству (тайно), так и исламу (номинально).
Это явление было широко распространено в середине и конце Османской эпохи среди северных и южных албанцев и возникло после нерешительных обращений в христианство в контексте антихристианских преследований, чтобы избежать уплаты подушного налога и получить мирские преимущества, такие как государственная служба. [3] В то время как православная церковь обычно терпела криптохристиан среди своей паствы, католическая политика варьировалась в зависимости от места и времени от того, чтобы священники тайно посещали дома лараманов , до категорического отказа любому, кто называл себя мусульманином, в публичных таинствах. Юридически лица лараманов считались мусульманами Османским государством в отношении системы миллетов , в соответствии с которой граждане разных конфессий существовали в разных правовых категориях. Лица лараманов часто носили два имени, мусульманское и христианское, и соблюдали смесь христианских и мусульманских ритуалов.
Со временем многие общины лараманов стали полностью мусульманскими. В девятнадцатом веке различные общины лараманов , особенно крипто-католики в Косово, открыто заявили о своем христианстве и потребовали, чтобы Османское государство снова признало их в качестве христиан. Хотя в некоторых случаях эта просьба была удовлетворена, лараманы Штублы подверглись преследованиям , когда отказались «вернуться» в ислам, и были депортированы в Анатолию, пока османские власти не разрешили им вернуться, находясь под давлением великих держав . В некоторых регионах Косово и Центральной Албании были общины, которые оставались лараманами в двадцатом веке, а в XXI веке в Косово были случаи, когда люди, заявляющие о происхождении лараманов, официально присоединились к католической общине (или «вернулись в нее»).
Сегодня феномен лараманов остается не до конца понятым. В то время как некоторые эксперты, а также некоторые церковные деятели считают, что лараманы остаются полностью христианами по убеждениям, исповедуя ислам из-за необходимости, другие указывают на практические соображения, лежащие в основе этого явления. Другие отмечают существование людей, которые в равной степени верили как в христианство, так и в ислам. Наследие лараманов стало символом в Косово восприятия наличия «западной» идентичности, несмотря на интеграцию в «восточную» османскую систему.
В 1600-х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась в других местах на Балканах, чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения. [5] [6] Хотя были определенные случаи насильственного принудительного обращения, обычно это достигалось с помощью экономических стимулов — в частности, подушный налог на христиан был резко увеличен. [7] В то время как налог, взимаемый с албанских христиан в 1500-х годах, составлял около 45 акче, в середине 1600-х годов он составлял 780 акче. [8]
Обращению в ислам также способствовало плачевное состояние католической церкви в тот период, которая была недоукомплектована священниками, зачастую неграмотными. [9] В то время как в первом десятилетии XVII века Центральная и Северная Албания оставались стойкими католиками (согласно отчетам Ватикана, мусульман в Северной Албании было не более 10% [10] ), к середине XVII века 30–50% Северной Албании обратились в ислам, а к 1634 году большая часть Косово также обратилась. [11] За провалившимся заговором Венеции 1645 года по захвату Шкодера с помощью местных католиков последовала волна антикатолических преследований, которая привела к росту обращений, а также к бегству албанского населения в контролируемую Венецией Далмацию. [12] После того, как очередное провенецианское восстание в 1649 году было подавлено османской армией, последовала новая волна преследований и отступничества, и католические миссионеры были вынуждены покинуть Албанию. [13]
Во время этого быстрого сокращения католического населения Албании из-за обращения в ислам, появился криптокатолицизм. [12] Первое конкретное доказательство криптохристианства среди албанцев датируется 1610 годом, хотя оно, безусловно, существовало и до этого. Оно было засвидетельствовано Марино Бицци , католическим архиепископом Антивари , который имел юрисдикцию над Албанией, который отправился в деревню под названием Калевач, недалеко от Дурреса , и сообщил, что шестнадцать домов деревни были «мусульманскими», но тем не менее имели священника, потому что все жены были христианками. К Бицци обратился человек, исповедовавший ислам, но сказавший ему, что в своем сердце он все еще придерживается христианской веры и хочет жить и умереть в ней. [12] Бицци отметил, что это был один из многих подобных случаев, и на османских территориях это было прежде всего широко распространено в Албании, где целые деревни отступали от веры, чтобы не платить подушный налог. [12]
Малкольм отмечает один ранний отчет 1637 года от Фра Керубино, работавшего в составе францисканской миссии, в котором упоминается семья, где практиковались католицизм, ислам и православное христианство, и что клановые ( fis ) и другие семейные отношения были более социально важны, чем религиозные различия, с различными кланами, включая Красники, Тачи и Бериша. [a] В 1930-х и 1940-х годах в Косово по-прежнему было значительное количество албанских расширенных семей смешанной католической и мусульманской веры; в праздничные дни католики традиционно воздерживались от употребления свинины или вина из уважения к своим мусульманским братьям, но и те, и другие пили раки . [15]
Скенди отмечает, что некоторое время вопрос о том, следует ли причащать лараманов, вызывал «острые споры» в церковной иерархии. [13] Он отмечает, что некоторое время сменявшие друг друга архиепископы Скопье считали, что священникам следует разрешить причащать лараманов и оказывать им «всю необходимую помощь». [13]
.jpg/1280px-Pope_Clement_XI_%E2%80%93_Pier_Leone_Ghezzi_(c._1708).jpg)
В 1700 году папство перешло к папе Клименту XI , который сам имел албанско-итальянское происхождение и проявлял большой интерес к благополучию своих католических албанских родственников, и стал известен составлением Illyricum sacrum . Опасаясь, что вскоре на его албанской родине больше не останется христиан, в 1703 году он созвал Албанский собор ( Kuvendi i Arbënit ), чтобы найти способы предотвращения дальнейшего отступничества в Албании и сохранения существования католицизма в этой стране. [17] Провинциальный церковный совет собрался в городе Лежа на севере Албании в 1703 году, чтобы положить конец спорам о таинствах для ларамантов . [13] Совет, или Кувенд («съезд»), как его стали называть на албанском языке, постановил, что те, кто внешне действовал как мусульмане, но втайне были христианами, особенно те, кто публично ел мясо в постные дни и носил явно мусульманские имена, должны были публично отречься от ислама и объявить о своей принадлежности к христианству, в противном случае им будет запрещено принимать таинства. [13]
В 1743 году апостольский визитатор Николич доложил Папе Бенедикту XIV о положении « церкви Сербии », которая, как отмечает Скенди, была территорией епархии Призрена и Скопье и «различными способами связана с собственно Албанией», особенно с учетом того, что население в основном было албанским и находилось под юрисдикцией Антивари». [18] [19] Николич отметил, что в «Сербии и Албании» были тысячи «тайных католиков», и что, хотя провинциальные синоды и Propaganda Fide согласились с тем, что такие католики не могут участвовать в таинствах, епископы и миссионеры все еще позволяли им это. Николич опасался, что ситуация в конечном итоге обратит их «сердцем и душой» в ислам, и он попросил Папу издать приказ «chiaro e chiarissimo» о том, что таинства будут удерживаться от таких христиан; Бенедикт XIV сделал именно это 2 февраля 1744 года. [18] [20] Тем не менее, указ Папы Римского разрешал священникам крестить детей криптохристиан, особенно когда они были при смерти. [18]
Скенди отмечает, что указ Бенедикта XIV не принес ожидаемых результатов. Криптохристиане не только не вернулись в христианство, но и пришли в ярость и стали ярыми противниками тех, кто все еще публично был католиком, «которых они преследовали больше, чем самих мусульман». [18] [21]
В 1568 году была издана фетва, предусматривающая суровые наказания для тех, кто открыто исповедовал ислам, но тайно продолжал оставаться христианином. [22]
В 1650 году Грегориус Массарехиус (Грегор Мазрреку) из католической миссии в районе Призрена сообщил, что 160 христианских домов Сухареки стали мусульманскими, в то время как около 36-37 женщин остались христианками, а местные жители говорили ему, что «в наших сердцах мы христиане; мы только изменили имена [т. е. приняли мусульманские имена], чтобы не платить налоги, наложенные турками». Местные жители сказали Массарехиусу, что они хотели, чтобы он приходил к ним тайно для исповеди и причастия. Сообщается, что исламизированные католики женились только на христианских девушках, потому что они не хотели, чтобы «имя христианка» исчезло из их домов. [13]
Во время Великой австро-турецкой войны албанские католические лидеры Пьетер Богдани и Тома Распасани объединили косовских албанцев-католиков и мусульман на проавстрийской стороне, и они помогли венецианскому генералу Даниэле Дельфино. [13] Жесткие репрессии последовали за отступлением [13] австрийских и венецианских армий. Большое количество католиков [23] бежало на север, где многие «умерли, некоторые от голода, другие от болезней» вокруг Будапешта . [23] После бегства сербов в 1690 году [13] паша Ипека (албанский Печ, сербский Печ) заставил католических албанцев на севере переселиться на недавно обезлюдевшие равнины Южной Сербии и заставил их принять ислам там. [24]
Этническая албанская криптокатолическая община лараманы существовала в южном Косово в эпоху Османской империи , населяя исторический приход Летница с центром в Штубле ( муниципалитет Витина ). Община произошла от римско-католических албанских мигрантов из северных албанских гор, которые поселились в Косово в начале 18 века, которые приняли ислам, чтобы обеспечить себе верховное положение по отношению к местным сербам . [25] По словам албанских католических священников и церковных историков, они были только номинальными мусульманами, принявшими ислам, чтобы избежать репрессий или уклониться от уплаты христианских налогов ( джизья и т. д.). [25]
Попытки обратить общину обратно в католичество начались в 1837 году; однако, они были жестоко подавлены — местный османский губернатор посадил лараманов в тюрьму. [26] После того, как криптокатолики в Призрене , Пече и Джякове были признаны католиками османским великим визирем в 1845 году, двадцать пять лараманов в приходе Летница отправились в Гилан (который был столицей округа), чтобы убедить губернатора и судью шариатского суда признать их католиками; губернатор отказался и попытался убедить их изменить свое мнение. Когда они сказали, что на самом деле являются католиками, он заключил их в тюрьму в Скопье и Константинополе. [1]
Несколько месяцев спустя они вернулись с официальным ферманом, признающим их католиками, но вместо этого их снова заключили в тюрьму. [1] Поскольку мусульманская элита в Косово опасалась, что их переход в католичество может иметь эффект домино , в качестве сдерживающего фактора [27] их депортировали зимой и весной 1845 и 1846 годов в Анатолию , где многие из них погибли. [27]
Они были возвращены домой в ноябре 1848 года после дипломатического вмешательства Великих держав. [28] В 1856 году реформы Танзимата улучшили ситуацию, и больше не сообщалось о серьезных злоупотреблениях. [29] Основная часть возвращения лараманов к открытому католицизму произошла между 1872 и 1924 годами. [30] Словенский епископ Иван Франьо Гнидовец (епископ Скопье 1924-1939) вложил энергию в этот район и построил церковь в Дунаве, криптокатолическом центре в Карадаге; кроме того, местные католики пытались помочь оставшимся лараманам в их формальном обращении в католицизм. Трудности возникли из-за сопротивления как местных мусульман, так и югославских властей. [31] [32]
Сегодня в Стублле и ее окрестностях живут католические потомки тех лараманов, которые пережили этот эпизод в Анатолии. Многие из них узнаваемы по своим исламским фамилиям. [33] Как часть наследия лараманов , католические албанцы в Стублле до сих пор носят dimije , шаровары, которые обычно носят только мусульманки, среди прочих «мусульманских» привычек. [34]
В поздний период Османской империи в городе Ипек (современный Печ ) проживали криптохристиане, исповедовавшие католическую веру. [ 35] [36]
В середине XVIII века криптокатолики были широко распространены, особенно вокруг Печи, Джаковицы и Призрена. [18] Ряд криптокатоликов в Пече, Джаковице и Призрене получили официальное признание в качестве католиков в 1845 году от великого визиря Османской империи . [37] [1]
Регион Тропоя изначально был католическим и криптокатолическим до обращения в Османскую империю, и сегодня в историческом регионе Малезия-э-Джаковеш проживает большое количество католиков.
В конце XVII и XVIII веках, особенно после многочисленных восстаний, в том числе во время Великой турецкой войны и последующих столкновений с православной Россией, османские правители также предприняли согласованные усилия по обращению православных албанцев Южной и Центральной Албании (а также соседних регионов Греции и Македонии). [38] [39] Как и на Севере, обращение достигалось посредством разнообразного набора насильственных, принудительных [40] и ненасильственных средств, но главным фактором были повышенные налоги.
Крипто-православие существовало в Драготе и его окрестностях в Сулове (в округе Эльбасан) до начала XVIII века, после чего жители стали мусульманами как на деле, так и по названию. [41] Сама деревня Драгот полностью обратилась в ислам в начале XVIII века. [42]
В Тропое до конца XVIII века существовало криптохристианское население, которое не было католическим, но было православным. [41] Значительное католическое меньшинство остаётся в Тропое и по сей день.
В районе Шпати в округе Эльбасан было установлено и сохранилось крипто-православие. [8] Присутствие крипто-христиан можно обнаружить по расхождению между статистикой Османского правительства и Патриархата: Патриархат насчитал тридцать восемь христианских деревень и пять мусульманских деревень, но Османы насчитали двадцать мусульманских деревень. [43] Крипто-православные люди часто носили два имени, как это было в случае с крипто-христианином Шпатараком, албанским патриотом Иосифом Косья (православное имя), также известным как Исуф Косья (мусульманское имя). [44] Последние следы крипто-христианства были замечены после Первой мировой войны и исчезли ко Второй мировой войне. [45]
Процесс исламизации чамов (населения Чамерии ) начался в XVI веке, но достиг значительных масштабов только в XVIII и XIX веках. Согласно переписи населения ( defter ) 1538 года, население региона было почти полностью православным, и только меньшинство, по оценкам, менее пяти процентов, обратилось в ислам. Главным зачинщиком начала массовых обращений в этом регионе стали драконовские меры, принятые османами после двух неудавшихся местных восстаний, в которых участвовали как христиане, так и мусульманское (тогдашнее) меньшинство. [38] Вслед за ними османские паши утроили налоги, причитающиеся немусульманскому населению, поскольку они считали православный элемент постоянной угрозой. Другой причиной обращения было отсутствие литургических церемоний. [38] Первая волна обращений началась в XVIII веке среди бедных фермеров. Войны XVIII и начала XIX веков между Россией и Османской империей негативно сказались на регионе. [40] Последовал рост обращений, часто насильственных. [40] В течение всего XVIII века мусульмане все еще составляли меньшинство среди албанского населения региона и стали большинством только во второй половине XIX века. Оценки, основанные на данных за 1875 год, показывают, что мусульманские чамы превзошли православных чамов по численности. [38]
Однако в ряде случаев только один человек, обычно самый старший мужчина в семье, принимал ислам, чтобы не платить налоги, в то время как все остальные члены семьи оставались христианами. В результате историки утверждают, что албанцы-чамы были либо христианами, либо криптохристианами еще в первой половине 19 века. Однако во второй половине большинство чамов полностью исламизировались, и криптохристианство прекратило свое существование. [38]
В горной глубинке (Карадак, также известный как Скопска Црна Гора ) вокруг Штубелла, в косовском муниципалитете Витина , по-прежнему жили ларамане . Сегодня в этой области в «отдаленных и почти безлюдных деревушках» все еще живут ларамане , как отмечает Дуйзингс. [33] Они решили не возвращаться открыто к католицизму в этой области из-за традиционных брачных связей с мусульманскими кланами. [33] Большинство ларамане , которые изначально жили в этих отдаленных районах, в конечном итоге перебрались на равнины и стали либо полностью католиками, либо полностью мусульманами, чаще выбирая доминирующую религию места, куда они переехали. [33]
Были сообщения об албанцах в Клине и близлежащих регионах, [46] а также в Ругове и Дренице [47] и на юге Косово, которые перешли в католичество и утверждали наследие лараманов , в котором католическая вера поддерживалась и передавалась матерями, дочерьми и сестрами, а Рамадан праздновался вместе с Рождеством и Пасхой. [46] В городе Кравосерие в 2005 году была построена новая церковь, и это центр, где живут многие, кто «вернулся». [46] Мусульманская община протестовала против предложений построить новую церковь в Ллапушнике, в регионе Дреница , для обслуживания новообращенных. [48] По состоянию на 2008 год в Клине также строилась новая церковь для обслуживания «обращенных» (которые не идентифицируют себя как «обращенные», утверждая, что у них было католическое наследие, которое просто было скрыто). [46] [49] Местный католический священнослужитель Дон Шан Зефи говорит, что католическая церковь не ищет новообращенных, но вместо этого к нему обращаются косовские албанцы [46], и он утверждал в 2008 году, что существуют «десятки деревень», желающих обратиться в христианство. [49] [46]
Обсуждение этой тенденции было неоднозначным. Новообращенные часто ссылаются на наследие лараманов или, по крайней мере, на родовую связь с католицизмом, [50] как и некоторые албанские ученые и священнослужители по этой теме, такие как Дон Шан Зефи и отец Лаш Гьерджи. [48] Альбертини отмечает, что новообращенные также отметили, что «западные страны не любят мусульман», в то же время они искали поддержки и защиты у Запада. [50] Альбертини утверждает, что «„криптокатолический“ путь отчасти является „изобретенной традицией“ — хорошей для оправдания необходимости „крещения идентичности“ больше, чем „культурного крещения“», отмечая также роль эффективности «социально-гуманитарной католической машины». [50] Наим Тернава, глава исламской общины Косово, выступил против новых церквей, а также нового собора в Приштине. [46] Историк Джахья Дранколли объясняет это явление сочетанием желания вернуться к своим корням, а также желанием продемонстрировать «евроатлантическую» ориентацию. [49] [50]
В ряде научных работ при обсуждении лараманов в основном придерживались нарратива, поддерживаемого лараманами и духовенством, о том, что существовала «непрерывность» [51] крипто-католической практики в Косово, в которой общины лараманов имитировали мусульманскую идентичность, сохраняя при этом неиспорченную католическую идентичность дома, включая не посещение мечети, посещение церкви, приглашение священников к себе домой, празднование важных христианских праздников и крещение своих детей. [52] [53] В этом смысле лараманизм был ответом на османские преследования христиан и давление с целью обращения в ислам. Между тем, Дюйзингс подозревает, что крипто-христианская традиция отчасти является «переизобретенной» идентичностью. Он подозревает, что лараманизм стал «устаревшим» в Карадаге (Летнице) из-за отсутствия священников и церквей в этом районе в начале 19 века, [54] и задается вопросом, насколько католической была идентичность жителей Стубллы до их «мученичества». Он предполагает, что для многих из них декларация католицизма была больше связана с избеганием военной службы, а «криптохристианская» практика стала более приемлемой после того, как католическая церковь восстановила стабильное присутствие в этом районе в конце девятнадцатого века. [55] Тем временем Скенди отмечает, что «существует возможная путаница между криптохристианством и несовершенным обращением в мусульманство, при котором новообращенные сохраняют по крайней мере следы своей предыдущей религии», отмечая предыдущие замечания Р. М. Докинза в аналогичных случаях, касающихся Валлахадеса в Греции, в котором была «смешанная религия... нет никаких доказательств того, что они не верили в равной степени в оба элемента». [56]
Малкольм, вероятно, отмечает отдельный феномен религиозного амфибианизма , особенно примечательный в Косово, где семьи смешанной религиозной принадлежности практиковали обе религии. Такие ситуации часто возникали из-за обращения одного члена семьи, но не других, или из-за межконфессиональных браков. [14] Тем не менее, такие случаи часто приводили к ситуативному криптохристианству, где члены католической семьи часто имели как католические, так и мусульманские имена и использовали свои глубокие познания в исламе, чтобы притворяться мусульманами, когда находились вдали от дома, чтобы извлечь выгоду из более высокого социального положения и привилегий, предоставляемых мусульманам в Османской системе. Такая практика была особенно распространена в Малезии и Мадхе . [15] Малкольм также отмечает случаи, когда семьи криптохристиан в Косово фактически становились биконфессиональными , искренне практикуя обе веры. [57]
Ряд ученых объясняют распространение суфийского ордена Бекташи среди албанцев отчасти тем, что он позволил себе стать средством выражения криптохристианских верований и ритуалов. [56] [58] Бекташизм — мусульманский пантеистический дервишский орден ( тарикат ), который, как полагают, возник в XIII веке в приграничном регионе Анатолии, где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые языческие и местные немусульманские верования в популярный ислам, что облегчило процесс обращения в новых мусульман. Это был официальный орден османских войск янычар , которые, по-видимому, ввели его в Албании, где он стал сектой для местного населения и распространился как нигде больше на Балканах. Считается, что широкое распространение бекташизма в южной Албании произошло в начале XIX века под влиянием Али-паши Тепелены , правившего регионом, где сосуществовали христиане и мусульмане. [59] [60] [61]
Гер Дуйзингс отмечает использование лараманов , особенно «мучеников Штублы» в албанском национализме для усиления чувства неповиновения и чувства «защиты Албании» под турецкой оккупацией. В наше время косовские албанцы проявили интерес и ссылались на албанские христианские истоки и наследие, в частности на наследие лараманов , которое используется для представления албанцев как европейцев, несмотря на то, что они мусульмане. [62]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )