Кровопускание было ритуализированной практикой самопорезов или прокалывания тела человека, которая выполняла ряд идеологических и культурных функций в древних мезоамериканских обществах, в частности, у майя . Когда акт кровопускания совершался правящей элитой, он имел решающее значение для поддержания социокультурной и политической структуры. Связанное с мезоамериканскими системами верований, кровопускание использовалось как инструмент для легитимации социально-политического положения правящей линии и, когда оно было принято, имело важное значение для воспринимаемого благополучия данного общества или поселения.
.jpg/1280px-Bloodletter_Handle_(left).jpg)
Кровопускание осуществлялось путем прокалывания мягкой части тела, обычно языка , и разбрызгивания крови или сбора ее на амате , который впоследствии сжигался. [1] Акт сжигания жертвенной крови символизировал передачу подношения богам посредством ее превращения в поднимающийся дым .
Пирсинг осуществлялся с помощью призматических лезвий из обсидиана , шипов ската или зубов акулы . В некоторых случаях через язык протягивали веревку с прикрепленными шипами или обсидиановыми чешуйками.
В археологических записях были обнаружены нефритовые или каменные шипы и зубы . Некоторые из этих нефритовых артефактов имеют довольно тупые кончики, но могли использоваться после того, как был сделан первоначальный надрез, или могли быть чисто ритуальными предметами, не используемыми при реальном кровопускании. [2]
Место кровопускания на теле часто коррелировало с предполагаемым результатом или соответствующим символическим представлением. Например, взятие крови из гениталий, особенно мужских половых органов, делалось с намерением увеличить или представить человеческую плодовитость .
Ритуализированное кровопускание обычно проводилось элитой, лидерами поселений и религиозными деятелями (например, шаманами ) в видимых для общественности контекстах. Ритуалы проводились на вершинах пирамид или на возвышенных платформах, которые обычно были связаны с широкими и открытыми площадями или дворами (где массы могли собираться и наблюдать за кровопусканием). Это делалось для того, чтобы продемонстрировать связь человека, совершающего самопожертвование, со священной сферой и, как таковой, метод, используемый для поддержания политической власти путем легитимации его выдающегося социального, политического и/или идеологического положения.
Хотя обычно это совершал правящий мужчина , известно, что этот акт совершали и выдающиеся женщины. Гробница женщины в Эль-Перу (называемая «Гробницей королевы») содержит среди множества погребальных принадлежностей церемониальный шип ската, связанный с ее генитальной областью. [3]
Одна из самых известных перемычек Мезоамерики, Yaxchilan Lintel 24 (справа), показывает леди Ксок , протягивающую колючую веревку через свой язык. Перед ней изображен ее муж и правитель Yaxchilan , Shield Jaguar , держащий факел .
Среди всех мезоамериканских культур жертвоприношение, в любой форме, было глубоко символическим и высоко ритуализированным действием с сильным религиозным и политическим значением. Различные виды жертвоприношений совершались в различных социокультурных контекстах и в связи с различными видами деятельности, от мирских повседневных дел до тех, которые выполнялись элитой и правящими родами с целью поддержания социальной структуры. Социальная структура поддерживалась путем демонстрации того, что кровавые жертвы правителей богам показывали их силу. [4]
По своей сути жертвоприношение символизировало обновление божественной энергии и, таким образом, продолжение жизни. Его способность кровопускания делать это основана на двух переплетенных концепциях, которые распространены в системе верований майя. Первая - это представление о том, что боги дали жизнь человечеству, пожертвовав частями своих собственных тел. Вторая - это центральный фокус их мифологии на человеческой крови , которая означала жизнь среди майя. В их системе верований человеческая кровь частично состояла из крови богов, которые пожертвовали своей собственной божественной кровью, создавая жизнь в людях. Таким образом, для того, чтобы постоянно поддерживать порядок своей вселенной, майя верили, что кровь должна быть возвращена богам. Правители отдают свою кровь, чтобы наделить богов силой в обмен на то, что они дали им жизнь.
В отличие от более поздних культур, в искусстве ольмеков нет изображений настоящего кровопускания. Однако, веские доказательства его практики существуют в нефритовых и керамических копиях шипов ската и зубов акулы, а также в изображениях таких атрибутов на памятниках и стелах [6] и в иконографии . [7]
Предложенный перевод стелы La Mojarra 1 эпиольмекской культуры , датируемой примерно 155 годом н. э., рассказывает о ритуальном кровопускании правителя путем прокалывания его пениса и ягодиц, а также о том, что, по-видимому, является ритуальным жертвоприношением зятя правителя. [8]
Кровопускание пронизывало жизнь майя. Цари совершали кровопускание на каждом крупном политическом событии. Посвящения зданий, захоронения, свадьбы и рождения — все это требовало кровопускания. [9] Как показано в перемычках 24 и 25 Яшчилана и повторено в перемычках 17 и 15, кровопускание в культуре майя также было средством поиска видений , где пост, потеря крови и, возможно, галлюциногены приводят к видениям предков или богов.
Современная майя, южно-центральная панель на южной площадке для игры в мяч в Эль-Тахине классической эпохи изображает бога дождя, пронзающего свой пенис, кровь из которого стекает и пополняет чан с алкогольным ритуальным напитком пульке . [10]
После испанского завоевания ацтеков в 1521 году, многие испанские миссионеры-этнографы прибыли и записали графические и часто несимпатичные описания этих ритуалов среди народов, говорящих как на языке майя, так и на языке науатль . Хотя большинство испанцев понимали религиозное значение обрядов, они считали, что такое идолопоклонство просто подтверждает необходимость быстрого обращения в христианство . Многие также путали генитальное кровопускание с обрезанием , не в последнюю очередь потому, что они считали, что индейцы были потомками потерянных колен Израиля . [11] Одним из первых, кто признал это различие, был Диего де Ланда в рукописи 1566 года:
«Иногда они приносили в жертву собственную кровь, разрезая вокруг ушей полоски, которые они оставляли свисать в качестве знака. В других случаях они прокалывали себе щеки или нижнюю губу; снова они делали надрезы в частях тела или прокалывали язык поперек и пропускали через него стебли, причиняя невыносимую боль; снова они обрезали лишнюю часть пениса, оставляя плоть в форме двух висячих ушей. Именно этот обычай ввел в заблуждение [ engaño ] главного историка Индий, который сказал, что они практикуют обрезание». [12] ( оригинальный перевод )
Тем не менее, заблуждение о том, что ацтеки и майя практиковали обрезание, сохраняется и по сей день.
Диего де Ланда.