Erinnerungskultur (от немецкого) иликультура памяти— это взаимодействие человека илиобществасо своим прошлым иисторией.
В самом строгом смысле культура памяти состоит из всех поведенческих конфигураций и социально одобренных или приобретенных манер общества или группы, используемых для сохранения частей прошлого в их сознании и, таким образом, преднамеренно делает его настоящим. Центральной темой является не демонстрация исторических и объективных знаний, а в первую очередь коллективное и субъективное восприятие исторических связей с прошлым с текущей точки зрения. Можно различать частную и публичную культуру памяти, а также их соответствующие регулярные и основанные на событиях элементы. Поразительным в культуре памяти является тот факт, что коллективное восприятие формирует субъективное. Социальные конфликты, отношения и проблемы влияют на культуру памяти. В ярко выраженной культуре памяти менее подчеркнутые элементы, вероятно, будут забыты. [1] Семейные альбомы, генеалогические исследования или годовщины с личным или семейным значением являются примерами частных или субъективных форм культуры памяти. Произведения из культуры памяти могут официально быть обозначены как культурные артефакты или культурные памятники, если существует давний общественный интерес .
В частности, в рамках общественной Культуры Памяти выражения можно найти в различных инициативах и подходах, например, архивирование информации , ее научные инновации и, наконец, публичная документация и другие медиа-презентации. Помимо этих форм, которые больше связаны с самим событием, другими важными формами Культуры Памяти являются мемориальные места , дни памяти и памятники . Определенные события, такие как, например, Спор Историков, обеспечивают довольно постоянную дискуссионную площадку для нее в краткосрочной перспективе, но вокруг нее есть много интенсивных социальных дискуссий из разных тематических областей. Они очень быстро затрагивают политические интересы, и по этой причине они также подвергаются потенциальной инструментализации через текущие дела. Таким образом, вопросы, касающиеся Культуры Памяти, таким образом, ее восприятие тесно связаны с вопросами, касающимися авторизации претензий на власть и создания национальной идентичности . Во многих случаях это приводит к правительственной ритуализации Культуры Памяти и определяет ряд табу в обществе. Политизация Erinnerungskultur особенно заметна при смене режимов , когда прежнее понимание прошлых событий меняется под новым руководством. Очевидным примером является то, как мы относимся к памятникам, которые чтят память героев прошлых режимов. Однако после смены режима их уже не чтят так же.
В Германии, Австрии и многих других странах культура памяти по сути является синонимом памяти о Холокосте и жертвах, принесенных во время национал-социализма .
Однако центральным аспектом Культуры памяти является не только немецкий опыт, но и геноциды, которые произошли или все еще происходят в других странах - особенно когда это также все еще затрагивает обездоленные меньшинства. Примерами такого геноцида являются Намибия ( геноцид гереро и нама ), Армения и Турция ( геноцид армян ) и Руанда ( геноцид в Руанде ). Есть также такие примеры, как апартеид в Южной Африке , правление террора красных кхмеров в Камбодже, действия Сталина в Советском Союзе, режим председателя Мао в Китае или военные преступления, совершенные японской армией в Восточной Азии во время Второй китайско-японской войны . Они по-прежнему имеют огромное значение с их преимущественно сильными, ритуализированными способами памяти. Тем не менее, во многих отношениях они не рассмотрены должным образом.
В Европе франко-германское сотрудничество в области памяти может служить образцом для отношений между другими странами, например, между Германией и Польшей. Этим двум странам необходимо примириться со своим общим болезненным прошлым, чтобы укрепить нынешние отношения. Среди прочего, существует многогранный диалог: в истории Европы было много событий, которые позволяют сравнивать различные культуры памяти.
Недавний пример реконструкции можно найти в церкви Фрауэнкирхе в Дрездене . Термин «анастилоз» здесь вполне уместен, поскольку были рассчитаны правильные положения многих сохранившихся камней старой конструкции, и они были визуально сохранены в новой конструкции.
Лирик из Дрездена Дурс Грюнбейн обозначает эту попытку реконструкции с критической дистанции, используя название Chimäre Dresden (химера Дрездена): другие города также пережили трагическое падение, однако ни один из них не культивировал память о времени до разрушения с такой болезненной ностальгией, ни один из них не жил так глубоко через фоторобот своего прежнего космополитического силуэта. Похожие конфликты возникали, например, во время реконструкции Гейдельбергского замка (которая осталась незавершенной).
В 2011 году во время мероприятия «Memorial Mania» [2] обсуждались подходящие даты для возведения памятников и риск их использования в политических целях. Американский эксперт по памятникам Джеймс Янг, который ввел понятие «контрмемориал» для характеристики монументальной эстетики мемориалов Холокоста, поместил Нью-Йоркский мемориал и музей в Ground Zero в эту традицию. Говорилось о подходящих моментах для возведения памятников и опасности эксплуатации памятников для социального принуждения.
Другими заметными и текущими конфликтами, связанными с культурой памяти, являются реконструкция Берлинского городского дворца на месте Дворца Республики , Дрезденская Фрауэнкирхе , восстановленная методом анастилоза , и расширение Проры (которая изначально планировалась как KdF-Seebad, но впоследствии была расширена до сталинских казарм) на острове Рюген с целью превращения ее в элитную недвижимость.
Культура памяти, историческая скорбь, имела лишь второстепенное значение в конфликте берлинского «Памятника Холокоста». По словам Яна-Хольгера Кирша, его истинное значение состоит в «переопределении «национальной идентичности» в объединенной Германии». Памятник считается выдающимся экспонатом Берлинской республики, в котором признание нации и исторической вины больше не рассматривается как противоречие. Таким образом, Холокост может быть использован как форма политики идентичности, посредством которой евреи, в частности, снова исключаются.
Историк К. Эрик Францен комментирует в статье о Дахау , что топография этого места сохранила сильную религиозную направленность благодаря строительству различных религиозных мемориалов, которые поощряют руководящий принцип христианского примирения. ««Подлинность» места фактически распалась как часть его контакта с прошлым — если вообще существовала такая вещь, как подлинное место». [3]
В своей автобиографии Weiter leben. Eine Jugend литературовед и пережившая Холокост Рут Клюгер оспаривала, подходит ли Дахау, среди прочих примеров, для использования в качестве образовательного учреждения и музея. Она пишет, что Дахау настолько чист и упорядочен, что кажется почти гостеприимным, как будто он вызывает воспоминания о бывшем лагере отдыха, а не о мучительном существовании. [4] В разговоре о растущей мемориализации памяти она выразила мнение, что «Пафос и китч» изменят взгляд на реальность и не будут справедливыми по отношению к жертвам. [5] Алейда Ассманн комментирует, что для Клюгер «музеумизированные места памяти» стали «Deckerinnerungen» («экранными воспоминаниями»). [6]
Сигрид Якобайт [7] анализирует искаженный язык поминовения.
«Язык поминовения ритуализирован, избирателен, разнообразен, стандартизирован и имеет тенденцию явно переносить определенное общество к соответствующему образу истории». Прошлое становится деконтекстуализированным, оторванным от политических, общественных и культурных концепций, и даже происходит попытка «овладеть прошлым и сделать его безвредным для будущих поколений». «Nie wieder!» («Никогда больше!») в данном случае рассматривается как предостерегающее и иллюзорное решение. [8]
Ян Ассман видит в этом «угрожающее знамение»: культура памяти иногда сводится к шаблону, в соответствии с которым только то, что соответствует шаблону, считается действительным, а то, что не соответствует, отвергается. [9] [10]