stringtranslate.com

Курми


Курми традиционно являются неэлитной кастой земледельцев в нижней Ганге , в Индии, особенно в южных регионах Авадха , восточном Уттар-Прадеше и частях Бихара и Джаркханда . [1] Курми стали известны своей исключительной трудовой этикой, превосходной обработкой почвы и удобрением, а также гендерно-нейтральной культурой, заслужив похвалу как от Моголов, так и от британских администраторов. [2] [3] [4]

Этимология

Существует несколько теорий конца 19 века об этимологии слова Kurmi . Согласно Джогендре Натху Бхаттачарье (1896), слово может быть получено из индийского племенного языка или быть санскритским составным термином krishi karmi , «земледелец». [5] Теория Густава Саломона Опперта (1893) утверждает, что оно может быть получено от kṛṣmi , что означает «пахарь». [6]

По мнению Сунити Кумара Чаттерджи (1926), бенгальское слово kuṛmī или kurmī происходит от санскритского kuṭumbin . [7] Эта точка зрения подтверждается в «Сравнительном словаре индоарийских языков» Ральфа Лилли Тернера (1962-1985), где он перечисляет родственные слова во многих индоарийских языках, включая бходжпури , бихари и восточный хинди . [8]

История

Восемнадцатый и девятнадцатый века

С продолжающимся ослаблением правления Моголов в начале 18 века, жители внутренних районов индийского субконтинента , многие из которых были вооружены и кочевали, стали чаще появляться в оседлых районах и взаимодействовать с горожанами и земледельцами. Многие новые правители 18 века были выходцами из таких кочевых семей. Влияние этого взаимодействия на социальную организацию Индии сохранялось и в колониальный период. В течение большей части этого времени неэлитные земледельцы и скотоводы, такие как курми, были частью социального спектра, который лишь неотчетливо смешивался с элитными землевладельческими классами на одном конце и классами прислуги или ритуально загрязняющих окружающую среду на другом. [4]

Курми были известны как садоводы. Например, в западном и северном Аваде в течение большей части восемнадцатого века мусульманское дворянство предлагало курми очень низкие арендные ставки за расчистку джунглей и их возделывание. Однако после того, как земля была стабильно вспахана, арендная плата за землю обычно повышалась до 30–80 процентов выше текущей ставки. Хотя британские налоговые чиновники позже приписывали высокую арендную плату предубеждениям среди элитных сельских каст против работы с плугом, главной причиной была большая производительность курми, чей успех заключался в превосходном удобрении. [2] По словам историка Кристофера Бейли ,

В то время как большинство земледельцев унавоживали только земли непосредственно вокруг деревни и использовали эти земли для выращивания продовольственного зерна, курми избегали использования навоза животных в качестве топлива и унавоживали более бедные земли, расположенные дальше от деревни (манджха ) . Поэтому они могли выращивать ценные товарные культуры, такие как картофель, дыни и табак, непосредственно вокруг деревни, сеять мелкие зерна в манджха и ограничивать бедные продовольственные культуры проса периферией. Сеть ганджей (стационарных сельских рынков) и поселений курми или каччи могла преобразовать местную экономику в течение года или двух. [3]

Также ощущалось межкультурное влияние. Индуистские земледельцы поклонялись мусульманским святыням в небольших городах, основанных их мусульманскими сюзеренами. Индуистские курми Чунара и Джаунпура , например, переняли мусульманский обычай жениться на двоюродных братьях и сестрах и хоронить своих умерших. [2] В некоторых регионах успех курми в качестве земледельцев привел к владению землей и к признаниям высокого статуса, как отмечал, например, Фрэнсис Бьюкенен в начале 19 века среди курми Айодхья Авадха. [9] Ранее, в конце восемнадцатого века, когда Асаф-уд-Доулах , четвертый наваб Авадха , попытался даровать кшатрийский титул раджи группе влиятельных землевладельцев Айодхьи Курми, ему помешала объединенная оппозиция раджпутов , которые сами были (как описывает Бьюкенен) «группой новичков при дворе, которые всего несколько лет назад были солдатами-крестьянами...» [9] По словам историка Уильяма Пинча:

Раджпуты Авадха, которые вместе с брахманами были основными бенефициарами того, что историк Ричард Барнетт характеризует как «разрешительную программу социальной мобильности Асафа», не желали позволять этой мобильности выходить за пределы определенных произвольных социокультурных границ. ... Разногласия в притязаниях на статус в девятнадцатом веке (и ранее) иллюстрируют тот факт, что для немусульман, хотя варна была общепринятой основой идентичности, в целом преобладало небольшое согласие относительно места личности и джати в иерархии варн. [9]

Хотя свободное крестьянское хозяйство было основой земледелия во многих частях северной Индии в 18 веке, в некоторых регионах сочетание климатических, политических и демографических факторов привело к увеличению зависимости крестьян-земледельцев, таких как курми. В районе Бенареса, который попал под налоговую юрисдикцию Британской Ост-Индской компании в 1779 году, голод Чалиса 1783 года и неустанный спрос на доходы от Компании снизили статус многих земледельцев Курми. Британский налоговый агент писал в 1790 году: «К сожалению, во время вышеупомянутого голода большая часть курми, каччи и кури были в этом районе, а также в других, вытеснены брахманами ...» и сетовал на потерю сельскохозяйственных доходов отчасти из-за «этой неблагоприятной мутации среди земледельцев ...» [2]

В первой половине девятнадцатого века экономическое давление на крупные землевладельческие классы заметно возросло. Цены на сельскохозяйственные земли упали в то же время, когда Ост-Индская компания, после приобретения уступленных и завоеванных провинций (позже северо-западных провинций ) в 1805 году, начала давить на землевладельцев, требуя большего дохода от земли . Аннексия Авадха в 1856 году вызвала больше страха и недовольства среди земельной элиты и, возможно, способствовала индийскому восстанию 1857 года . Экономическое давление также открыло окраинные районы для интенсивного сельского хозяйства и изменило судьбу неэлитных крестьян, таких как курми, которые там работали. После восстания землевладельческие классы, побежденные, но все еще экономически прижатые в новом британском владычестве , пытались обращаться со своими арендаторами и рабочими как с людьми низкого происхождения и требовать от них бесплатного труда. [4] По словам исторического антрополога Сьюзан Бейли ,

В некоторых случаях это были попытки предотвратить упадок путем возрождения или усиления существующих форм традиционного служения. В других местах это были совершенно новые требования, многие из которых были навязаны «чистым» земледельцам и скотоводам, таким как любящие Раму и Кришну Кури, Курми и Ахиры... В любом случае эти призывы подкреплялись апелляциями к санскритской теории варн и брахманической кастовой конвенции. ... Земледельцы Курми и Гоала/Ахир, которые занимали арендные земли у этих «помещиков», обнаружили, что их идентифицировали как шудр, то есть людей, которым было поручено служить представителям высших варн Кшатрия и Брахмана. [4]

Элитные землевладельческие классы, такие как раджпуты и бхумихары , теперь стремились представить себя в качестве знаменосцев древней индуистской традиции. В то же время в повседневной жизни элиты наблюдалось распространение брахманических ритуалов, большее внимание уделялось чистоте крови, более строгие условия, налагаемые на брачные союзы, и, как отмечали некоторые социальные реформаторы того времени, среди раджпутов возросло число случаев убийства младенцев женского пола , практика, которая имела мало истории среди курми. [4]

Вторая половина девятнадцатого века также во многом совпала с приходом эпохи этнологии — интерпретируемой тогда как наука о расе — в изучении обществ по всему миру. Хотя позже она была дискредитирована, методы этой дисциплины были охотно усвоены и приняты в Британской Индии, как и методы зарождающейся науки антропологии. Движимые отчасти интеллектуальным брожением дисциплины, а отчасти политическими принуждениями как в Британии, так и в Индии, среди ученых-администраторов того времени возникли два доминирующих взгляда на касту. [4] По словам Сьюзан Бейли:

Такие люди, как (сэр Уильям) Хантер , а также ключевые фигуры Х. Х. Рисли (1851–1911) и его протеже Эдгар Терстон , которые были учениками французского теоретика рас Топинара и его европейских последователей, включили обсуждения касты в теории биологически детерминированных расовых сущностей, ... Их главными соперниками были материальные или профессиональные теоретики во главе с этнографом и фольклористом Уильямом Круком (1848–1923), автором одного из самых читаемых провинциальных обзоров каст и племен , и такие другие влиятельные ученые-чиновники, как Дензил Иббетсон и Э. А. Х. Блант . [4]

Рассматривая касту как фундаментальную силу в индийской жизни, Рисли, в частности, повлиял на официальные взгляды, выраженные как в переписях населения Британской Индии, так и в Imperial Gazetteer, выпущенном Хантером. Рисли наиболее известен тем, что теперь обесценивает приписывание всех различий в касте различным пропорциям семи расовых типов, которые включают «дравидийцев», «арио-дравидийцев» и «индоарийцев». Курми попадали в две такие категории. На этнологической карте Индии, опубликованной в Imperial Gazetteer of India 1909 года и основанной на переписи 1901 года, проведенной под руководством Рисли, курми Соединенных провинций были классифицированы как «арио-дравидийцы», тогда как курми Центральных провинций были причислены к «дравидам». [4] В переписи населения Индии 1901 года категория варны , четырехступенчатая градуированная система, была включена в официальную классификацию каст, [10] единственный раз, когда это имело место. [a] В Соединенных провинциях (UP) курми были классифицированы как «класс VIII: касты, из которых некоторые дваждырожденные принимали воду и пакки (пищу, приготовленную на топленом масле ) [12] без вопросов»; тогда как в Бихаре они были перечислены как: «класс III, чистые шудры, подкласс (a)». [13] [b] По словам Уильяма Пинча, «иерархия Рисли (для Соединенных провинций) была гораздо более сложной, чем для Бихара, что предполагает, что спорные претензии на социальную респектабельность могли быть более глубоко укоренены в западной половине Гангской равнины». [9]

В трудах теоретиков оккупации курми и джаты стали восхваляться за их целеустремленность, неутомимость и бережливость, присущие йоменам, все из которых, по мнению таких авторов, как Крук, Иббетсон и Блант, были в значительной степени отвергнуты земельной элитой. [4] Крук писал о курми в 1897 году:

Они о самом трудолюбивом и трудолюбивом сельскохозяйственном племени в провинции. Трудолюбие его жены вошло в пословицу:

Бхали джат Курмин, хурпи хат,
Кхет нираве апан пи ке сат.

«Добрый удел — женщина Курми; она берет свою мотыгу и пропалывает поле вместе со своим господином». [18]

По словам Сьюзан Бейли,

К середине девятнадцатого века влиятельные специалисты по доходам сообщали, что они могли определить касту землевладельца, просто взглянув на его урожай. На севере, утверждали эти наблюдатели, поле «второсортного ячменя» принадлежало раджпуту или брахману, который гордился тем, что избегал плуга и изолировал своих женщин. Такой человек был виноват в своем собственном упадке, бездумно закладывая, а затем продавая свои земли, чтобы содержать своих непродуктивных иждивенцев. По той же логике, цветущее поле пшеницы принадлежало бы не дважды рожденному земледельцу, поскольку пшеница является культурой, требующей мастерства и предприимчивости со стороны земледельца. По словам таких комментаторов, как Дензил Иббетсон и Э. А. Х. Блант, это были качества непатрицианского «крестьянина» — бережливого джата или расчетливого курми в верхней Индии, .... Аналогичные добродетели можно найти среди небольших групп населения, занимающихся садоводством, таких как люди, известные как кеори в Индостане, .... [19]

Двадцатый век

Поскольку экономическое давление на патрицианские землевладельческие группы продолжалось в течение оставшейся части девятнадцатого века и в начале двадцатого, росли требования неоплачиваемого труда, направленные на курми и других неэлитных земледельцев. [4] Требования землевладельческой элиты были сформулированы в признаниях их древних прав как «дважды рожденных» землевладельцев и предполагаемого низкого, даже рабского статуса курми, который требовал от них служения. Временами поощряемые сочувствующими британскими чиновниками, а временами поддерживаемые волной эгалитарных настроений, поддерживаемых тогда преданными вайшнавскими движениями , особенно теми, которые основывались на Рамачаритаманасе Тулсидаса , курми в значительной степени сопротивлялись этим требованиям. [4] Их сопротивление, однако, не принимало форму отрицания касты или навязывания касты, а скорее несогласия относительно того , где они находились в кастовом рейтинге. [4] Примечательной чертой возникшего движения курми-кшатриев было руководство образованных курми, которые теперь занимали низшие и средние уровни государственных должностей. [9] По словам Уильяма Пинча:

Мантия лидера на этом этапе досталась Рамдину Синхе, имеющему хорошие связи, правительственному лесничему, который приобрел известность, уйдя со своего официального поста в знак протеста против провинциального циркуляра 1894 года, который включал курми в число «депрессивных общин» и, следовательно, запрещал им набор в полицейскую службу. Офис губернатора был завален письмами от возмущенной общественности курми-кшатриев и вскоре был вынужден отменить обвинение в коммюнике 1896 года в полицейское управление: «Его честь [губернатор] ... считает, что курми представляют собой респектабельную общину, которую он не хотел бы исключать из правительственной службы». [9]

Первая ассоциация касты курми была сформирована в 1894 году в Лакхнау в знак протеста против политики набора в полицию. За ней последовала организация в Авадхе, которая стремилась привлечь другие общины — такие как Патидары , Маратхи , Капу , Редди и Наиду  — под эгидой имени Курми. Затем эта организация провела кампанию за то, чтобы курми классифицировали себя как кшатрии в переписи 1901 года, а в 1910 году привела к формированию Всеиндийской организации Курми Кшатрия Махасабха . [20] Одновременно с этим недавно созданные фермерские союзы, или Кисан Сабхас , состоящие из земледельцев и скотоводов, многие из которых были курми, ахирами и ядавами ( гоалами ), и вдохновленные индуистскими нищими, такими как Баба Рам Чандра и Свами Сахаджананд Сарасвати , осудили брахманов и раджпутских землевладельцев как неэффективных, а их мораль как ложную. В сельской долине Ганга Бихара и Восточных Соединенных провинций культы бхакти Рамы , неподкупного кшатрийского бога-царя индуистской традиции, и Кришны , божественного пастуха Гокула, давно укоренились среди курми и ахир. Лидеры Кисан Сабхас призывали своих последователей курми и ахир претендовать на мантию кшатрия. Продвигая то, что рекламировалось как мужественность солдата, Кисан Сабхас агитировали за вступление фермеров, не принадлежащих к элите, в британскую индийскую армию во время Первой мировой войны; они создавали общества защиты коров ; они просили своих членов носить священную нить дваждырожденных и, в отличие от собственных традиций Курми, изолировать своих женщин , как это делают раджпуты и брахманы. [4]

В 1930 году курмисы Бихара объединились с земледельцами Ядав и Коэри , чтобы принять участие в местных выборах. Они потерпели сокрушительное поражение, но в 1934 году три общины сформировали политическую партию Тривени Сангх , которая, как утверждается, к 1936 году насчитывала миллион членов, платящих членские взносы. Однако организация была парализована конкуренцией со стороны поддерживаемой Конгрессом Федерации отсталых классов , которая была сформирована примерно в то же время, и кооптацией лидеров общин партией Конгресса. Тривени Сангх сильно пострадала на выборах 1937 года, хотя и победила в некоторых областях. Организация также страдала от кастового соперничества, в частности, от превосходящих организационных способностей высших каст, которые выступали против нее, а также от неспособности Ядавов отказаться от своей веры в то, что они были естественными лидерами, а Курми были в некотором роде ниже. Аналогичные проблемы преследовали позже запланированный кастовый союз, Рагхав Самадж , с Коэри. [20]

В 1970-х годах индийская Курми Кшатрия Сабха снова попыталась взять Кури под свое крыло, но разобщенность помешала этому альянсу. [21] [22]

В Бихаре между 1970-ми и 1990-ми годами появилось много частных армий на основе каст, в значительной степени под влиянием землевладельцев-фермеров, реагирующих на растущее влияние левых экстремистских групп. Среди них была Bhumi Sena , в состав которой в основном входили молодые люди, имевшие происхождение из Курми. [4] [23] Bhumi Sena внушала большой страх в регионе Патна и также имела влияние в округах Наланда, Джеханабад и Гая. [24]

Курмис в Непале

Центральное бюро статистики Непала классифицирует курми как подгруппу в рамках более широкой социальной группы Мадхеши Другие Касты. [25] Во время переписи населения Непала 2011 года 231 129 человек (0,9% населения Непала) были курми. Частота курми по провинциям была следующей:

Частота курмиса была выше, чем в среднем по стране (0,9%) в следующих округах: [26]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Несмотря на свою значимость, попытка Рисли не достигла цели, к которой он стремился: люди не смогли определить, к какой группе они должны себя отнести, принятая им локализованная система не могла быть перенесена на национальную арену, и некоторые группы намеренно воспользовались ситуацией, чтобы добиться переклассификации и, таким образом, удовлетворить свои стремления. LI и SH Rudolph отметили, что «работа Рисли как научное усилие, по-видимому, основывалась на ошибочных предпосылках. Варна не была поведенческой концепцией». [11]
  2. ^ Индийские переписи периода британского владычества обычно не считаются особенно надежными, за исключением общих показателей населения. Для некоторых районов страны они могут быть более надежными, чем для других. [14] [15] [16] [17]

Цитаты

  1. ^ Бейли, Сьюзен (2001), Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до современности, Cambridge University Press, стр. 200–, ISBN 978-0-521-79842-6, В южном Аваде, восточной части Северо-Западного Западного Побережья и большей части Бихара нетрудовые группы дворян жили в тесно сплоченных анклавах среди гораздо более крупных популяций неэлитных «крестьян» и рабочих. Эти другие группы включали ... неэлитных земледельцев и скотоводов, которые стали известны под такими титулами, как Курми, Коэри и Гоала/Ахир.
  2. ^ abcd Bayly, CA (1988). Правители, горожане и базары: североиндийское общество в эпоху британской экспансии, 1770–1870. Архив CUP. стр. 478. ISBN 978-0-521-31054-3.
  3. ^ ab Bayly, CA (1988). Правители, горожане и базары: североиндийское общество в эпоху британской экспансии, 1770–1870. Архив CUP. стр. 101. ISBN 978-0-521-31054-3.
  4. ^ abcdefghijklmn Bayly, Susan (2001), Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до современности, Cambridge University Press, стр. 41, ISBN 978-0-521-79842-6
  5. ^ Джогендра Нат Бхаттачарья (1896). Индуистские касты и секты: изложение происхождения индуистской кастовой системы и отношения сект друг к другу и к другим религиозным системам / Джогендра Нат Бхаттачарья. Такер, Спинк. стр. 270–.
  6. Густав Саломон Опперт (февраль 1978 г.). О коренных жителях Бхаратаварши или Индии. Arno Press. ISBN 978-0-405-10557-9.
  7. ^ Чаттерджи, Сунити Кумар (1926). Происхождение и развитие бенгальского языка . Издательство Калькутского университета. С. 333.
  8. Тернер, Ральф Лилли (1962–1985). Сравнительный словарь индоарийских языков. Oxford University Press. С. 166.
  9. ^ abcdef Pinch, William R. (1996). Крестьяне и монахи в Британской Индии . University of California Press. стр. 85. ISBN 978-0-520-20061-6.
  10. ^ Рудольф, Ллойд И.; Рудольф, Сюзанна Хоебер (1984). Современность традиции: политическое развитие в Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 116. ISBN 978-0-226-73137-7.
  11. ^ Рудольф, Ллойд И.; Рудольф, Сюзанна Хоебер (1984). Современность традиции: политическое развитие в Индии. Издательство Чикагского университета. стр. 117. ISBN 978-0-226-73137-7.
  12. ^ Цитата: «Индуисты проводят различие между пищей качча , которая готовится в воде, и пищей пакка , которая готовится в гхи (топленом масле). Это различие основано на принципе, что гхи , как и все продукты священной коровы, защищает от нечистоты... и позволяет индусу быть менее разборчивым в случае с пищей пакка, чем с пищей качча , и позволяет ему соответственно ослабить свои ограничения». В Blunt, сэр Эдвард Артур Генри (1931). Кастовая система северной Индии: с особым упором на Соединенные провинции Агра и Уд. H. Milford, Oxford University Press. стр. 89.
  13. ^ Индия. Комиссар по переписи; Рисли, сэр Герберт Хоуп (1903). Перепись населения Индии 1901 года: Том I. Индия. Этнографические приложения, представляющие собой данные, на которых основана глава Отчета, посвященная кастам. Калькутта: Управление суппорта правительственной печати, Индия. С. 56–57.
  14. ^ Anstey, Vera Powell (1977) [1931]. Экономическое развитие Индии (переиздание). Ayer Publishing. стр. 60. ISBN 978-0-405-09775-1... используется огромная армия счетчиков, многие из которых имеют весьма ограниченное представление о том, что требуется. Поэтому индийская перепись дает порой больше пищи для веселья, чем это обычно связано со статистическими компиляциями.Махешвари, Шрирам (1996). Управление переписью при радже и после. Concept Publishing Company. С. 104–116. ISBN 978-81-7022-585-0.
  15. ^ Атал, Йогеш (2003). Социальные науки: Индийская сцена. Abhinav Publications. стр. 124. ISBN 978-81-7017-042-6.
  16. ^ Каплан, Лайонел (2003). Дети колониализма: англо-индийцы в постколониальном мире. Берг. стр. 66–67. ISBN 978-1-85973-632-6.
  17. ^ Синха, Э. Захария (12 апреля 1984 г.). Элементы демографии. Союзные издательства. п. 290. ИСБН 978-81-7764-044-1.
  18. ^ Крук, Уильям (1896). Племена и касты северо-западных провинций и Ауда, том III. Управление суперинтенданта правительственной печати. ​​С. 353–354.
  19. ^ Бейли, Сьюзен (2001), Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до современности, Cambridge University Press, стр. 212, ISBN 978-0-521-79842-6
  20. ^ ab Jaffrelot, Christophe (2003). Тихая революция Индии: подъем низших каст в Северной Индии. Лондон: C. Hurst & Co. стр. 197. ISBN 978-1-85065-670-8. Архивировано из оригинала 2 февраля 2023 . Получено 3 октября 2016 .
  21. ^ Мукул, Акшая (12 марта 2004 г.). «Могучие курмисы Бихара». The Times of India . Архивировано из оригинала 27 ноября 2010 г. Получено 17 июня 2011 г.
  22. ^ Gargi Parsai (31 октября 2003 г.). "Фернандеш возглавит Janata Dal (United)". The Hindu . Архивировано из оригинала 4 февраля 2012 г.
  23. ^ Чаудхури, Кальян (27 сентября 2002 г.). «Конец тропы террора». Frontline . Получено 19 декабря 2018 г. .
  24. ^ "Стойкая подпись на самых жестоких годах Бихара". The Indian Express . Архивировано из оригинала 2 июня 2020 года . Получено 18 декабря 2018 года .
  25. Монография о населении Непала, том II [1] Архивировано 26 ноября 2021 г. на Wayback Machine
  26. ^ "2011 Nepal Census, District Level Detail Report" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 14 марта 2023 года . Получено 10 апреля 2023 года .

Дальнейшее чтение