Легендарный ( лат . legendarius ) — сборник житий святых . [1] Слово происходит от латинского legenda , что означает «то, что нужно читать». Первые легендарные писания были рукописями, написанными в Средние века, включая такие сборники, как South English legendaries или Golden Legend .
Болландист Ипполит Делехай описывает легенду (по сравнению с басней, мифом или рассказом) следующим образом: «Легенда, с другой стороны, имеет, по необходимости, некоторую историческую или топографическую связь. Она относит воображаемые события к какому-то реальному персонажу или локализует романтические истории в каком-то определенном месте. Так, можно говорить о легенде об Александре или о Цезаре». [2] Агиография (рассказы о жизни святых) не предназначена для того, чтобы быть историей, но направлена на назидание и иногда включает субъективные элементы наряду с фактами.
Легенды предполагают исторический факт как основу или предлог. Этот исторический факт может быть изменен народным воображением. «Оба элемента могут быть объединены в очень неравных пропорциях, и в зависимости от того, перевес будет на стороне факта или на стороне вымысла, повествование может быть классифицировано как история или как легенда». [2]
Legenda (буквально, то, что предназначено для чтения) включала в себя исторически достоверные факты, а также повествования, которые христиане теперь классифицируют как неисторические легенды. Термин является творением Средних веков и берет свое начало в чтении молитв, используемых в религиозных службах. Со времен мучеников Католическая Церковь вспоминала своих знаменитых усопших в молитвах мессы и в Службе, поминая имена, отмеченные в мартирологах , и упоминая события из их жизни и мученичества. Когда lectio стало делом предписания, чтение в службе на день стало в точном смысле legenda (то, что должно быть прочитано). [3]
После XIII века слово legenda считалось эквивалентом vita ( жизнь ) и passio (страдание), а в XV веке liber lectionarius включался в то, что известно как «легенда». Таким образом, с исторической точки зрения легенда — это полученная история святых. [3] «Легенда» в христианской литературе — это сборник биографий святых или других святых личностей . Выдающимся примером этой формы является Legenda aurea середины XIII века или «Золотая легенда», которая содержала большое количество житий святых, организованных в соответствии с литургическим годом. Жанр пришел в упадок после Реформации .
Развитие легенды является результатом введения субъективного элемента в область факта. Каждый понимает историю по-своему и повторяет ее по-своему. Героические фигуры сменяют друг друга, и последняя наследует все величие своих предшественников. [2] Страсти Сергия и Вакха были основаны на более ранней утраченной страсти Ювентина и Максимина . Автор взял материал из историй мучеников времен Юлиана, а не Галерия. [4]
Агиографическое письмо не предназначено для истории. Оно носит религиозный характер и направлено на назидание. Вдохновленное преданностью святым, оно призвано содействовать этой преданности. Еще в четвертом веке христианские писатели дополняли истории Иосифа Флавия агиографическим и легендарным материалом. [5] Жизнь Антония Афанасия Александрийского является продолжением жанра светской греческой биографии. [6]
Григорий Турский (ум. 594) был знаком с апокрифическими житиями апостолов. В начале VII века мы уже находим в Галлии (в «Passio Tergeminorum» Варнахара Лангрского), как эпизод в местной истории Лангра, рассказ о мученичестве, происходящем из Каппадокии .
Культы святых, почитаемых в Риме, распространились по всей Европе, отчасти благодаря сообщениям паломников, а отчасти благодаря принятию служебных книг, отражающих римскую литургию. [7] «Мартиролог» Беды и Альдхельм из Малмсбери (ум. 709) указывают на широкое знание этой иностранной литературы. Легенды о «спасителе» появляются в 7 веке Меровингов вплоть до середины 8 века.
XII век приносит с собой новые религиозные ордена созерцательные легенды о Марии. Тринадцатый век видит развитие городов и граждан, рука об руку с которым идет популяризация легенды посредством сборников, составленных для целей проповедей, vit sanctorum , exempla или просто для развлечения. Цезарь Гейстербахский составил книгу агиографии , Dialogus miraculorum ( ок. 1219–1223), собрание из 746 историй о чудесах . [8] Жак де Витри писал о святой жизни бегинок Льежа , в частности, свою «Житие Марии д'Оиньи» . [9] Томас де Шантимпре является автором различных агиографических текстов, в основном мистических биографий святых женщин, все из которых связаны с территорией современной Бельгии. В этом столетии возникают также легенды о Марии и, в связи с новым праздником Тела Христова (1264 г.), сильный интерес к рассказам о чудесах, связанных с Гостией.
Существуют только вариации старых концепций трансформации и явлений, как в бесчисленных историях, которые теперь циркулируют о видимом воплощении Божественного Младенца или Распятого, или о дароносице, подвешенной в воздухе. Но преемственность концепций совершенно очевидна в случае легенд о Марии. Если в одной легенде о Марии Пресвятая Дева надела кольцо на руку своего жениха при весьма характерных обстоятельствах, то это не что иное, как римская местная легенда о помолвке Венеры , как она была сохранена Уильямом Малмсберийским и «Deutsche Kaiserchronik» XII века. [3]
Самым важным сборником средневековых легенд была латинская Legenda aurea или «Золотая легенда» . Около 1400 года немецкая легенда под названием Der Heiligen Leben («Жития святых») стала доминирующей легендой на немецком языке, «не имеющей себе равных по своей общей популярности во всей Европе... Едва ли какое-либо произведение немецкой литературы было прочитано столь широкой аудиторией». [10]
Истории святых дополнялись и украшались в соответствии с популярными теологическими концепциями и наклонностями, и легенда стала в значительной степени вымыслом. Протестантская Реформация получила легенду в этой форме. Ввиду важности, которой святые обладали даже среди протестантов, легенды остались в употреблении. Издание «Vitæ Patrum», которое Георг Майор опубликовал в Виттенберге в 1544 году по приказу Мартина Лютера , близко следует Афанасию , Руфину и Иерониму , отвергая лишь некоторые очевидные фантазии и заблуждения, такие, например, как в «Vita s. Barbaræ», « Золотой легенде » XIII века или в «Vita s. Simeonis Stylitæ» Псевдо-Антония. [3]
Но легенды о святых вскоре исчезли из протестантизма. Только в XIX веке они снова находят вход в официальный протестантизм в связи с Оксфордским движением в Церкви Англии и попытками Фердинанда Пайпера (ум. 1899 в Берлине) возродить популярные календари.
В использовании католической церкви легенда играет ту же роль, что и в средние века, но считалось, что не все легенды имеют одинаковую ценность, и особенно, что издания житий святых были совершенно неудовлетворительными. Именно иезуит Гериберт Росвейде из Утрехта в начале XVII века взялся исправить положение, ссылаясь на древнейшие тексты и указывая, как развивались истории. [11]
Росвейде хотел лишь исправить старые сборники; его идея состояла в том, чтобы рассматривать мартирологи, начиная с самых древних, с филологической точки зрения. Но его план был подхвачен другими иезуитами, и после его смерти (1629) был осуществлен в больших масштабах. Это было сделано также с оглядкой на сектантских оппонентов и в защиту преемственности католического учения и католической жизни. Acta Sanctorum болландистов стали основополагающими для исследований в области агиографии и легенды. [12]
Римский Бревиарий официально определяет урок дня как lectio, и Католическая Церковь теперь может признать легенду скорее как популярную историю или вымышленную религиозную историю. Агиография сегодня является областью историка, который должен проверить ценность источников сообщений.
Вера в чудеса , рассматриваемая как таковая, не влияет на историка, которому нужно только собрать воедино первоначальные авторитеты и сказать: это то, что произошло, насколько это может определить историческая наука. Агиографическая литература сохраняет много ценной информации не только о религиозных верованиях и обычаях, но и о повседневной жизни, учреждениях и событиях в исторические периоды, для которых другие свидетельства либо неточны, либо отсутствуют. [13]
Затем возникает следующая задача — указать;
Какими бы многообразными ни казались легенды, в основе своей они не так уж и многочисленны. Легенда рассматривает святого как своего рода владыку стихий, который повелевает водой, дождем, огнем, горами и скалами; он изменяет, увеличивает или уменьшает предметы; летает по воздуху; освобождает из темницы и виселицы; принимает участие в сражениях и даже в мученичестве неуязвим; животные, самые дикие и самые робкие, служат ему (например, истории о медведе как вьючном животном; о кольце в рыбе; о замолкающих лягушках и т. д.); его рождение прославляется чудом; голос или письма с Небес возвещают о его личности; колокола звонят сами по себе; небесные вступают с ним в личные отношения (обручение Марии); он говорит с мертвыми и видит рай, ад и чистилище; заставляет Дьявола освободить людей от договоров; он побеждает драконов; и т. д. Обо всем этом подлинные христианские повествования ничего не знают.
Но откуда же тогда возникает этот мир фантастических представлений? Все эти истории предвосхищаются греческими летописцами, писателями мифов, собирателями странных историй, неоплатониками и неопифагорейцами. Примерами служат периегезис Элладоса Павсания или кодексы, собранные Фотием в его «Библиотеке».
В древности сообщениям о чудесах придавалось большое значение. Легенда появляется везде, где люди пытались сформировать теологические концепции, и в своих основных чертах она везде одинакова. Подобно мифу (объясняющей басне о природе) и доктринальной басне, она имеет свое независимое религиозное и наставительное значение. Легенда претендует на то, чтобы показать вспомогательную силу сверхъестественного и, таким образом, указать людям «спасителя» в каждой нужде. Поклонник божества, почитатель героя, уверен в сверхъестественной защите, на которую он обосновал притязание.
Эллинизм уже осознал эту особенность религиозной басни. Народные иллюзии нашли свой путь из эллинизма в христианство, чья борьба в первые три столетия, безусловно, произвела множество героев. Подлинные Деяния мучеников (ср., например, Р. Кнопф, "Ausgewählte Märtyreracten", Тюбинген, 1901; более раннее, менее научное издание у Рюинара , "Acta Martyrum sincera", Париж, 1689, уже недостаточное для научного исследования) не содержат в себе народных чудес.
В многочисленных случаях, когда христианские святые становились преемниками местных божеств, и христианское поклонение вытесняло древнее местное поклонение. Это объясняет большое количество сходств между богами и святыми. Но как был осуществлен перенос легенд в христианство? Тот факт, что Талмуд также использует те же идеи, с вариациями, доказывает, что руководящие мысли людей в период первого распространения христианства шли в общем по параллельным линиям. Например, Августин из Гиппона (De cura pro mortuis gerenda, xii), а также Григорий Великий (Dialogues, IV, xxxvi) рассказывают о человеке, который умер по ошибке ангела смерти и был снова возвращен к жизни, ту же самую историю, которая уже приводится Лукианом в его Philopseudes .
Другим примером является характерный рассказ о самозванце, который спрятал деньги, которые он был должен, в полой палке, отдал эту палку кредитору, а затем поклялся, что вернул деньги; этот рассказ встречается у Конона Грамматика (в Риме во времена Цезаря), в Агаде Талмуда (Недарим, 25а) и в христианских легендах XIII века у Винсента из Бове . Ведущие идеи легенд, предположительно, передавались по отдельности и позднее появлялись в литературной форме в самых различных сочетаниях. Только в VI веке литературный тип мученика можно считать завершенным, и впоследствии мы можем проверить литературные ассоциации идей.
Дохристианское религиозное повествование уже переработало старые мотивы в романы. В гностических кругах после II века появились апокрифические рассказы о жизни апостолов, указывающие на догматические предубеждения. Христианская церковь боролась с этими историями, но противостояние столетий — Декрет Геласия 496 года хорошо известен — не смогло предотвратить превращение повествований в неисторические по отношению к фактам.
В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Легенды святых». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.В записи цитируется: