Лицемерие – это практика притворяться тем, кем ты не являешься, или верить в то, чем ты не являешься. [1] Слово «лицемерие» вошло в английский язык c. 1200 г. со значением «грех притворства добродетели или добродетели». [2] Сегодня «лицемерием» часто называют пропаганду поведения, которое человек не практикует. Однако этот термин может также относиться к другим формам притворства, таким как благочестивое или моральное поведение из желания похвалы, а не из действительно благочестивых или моральных побуждений.
Определения лицемерия различаются. В моральной психологии это неспособность следовать собственным выраженным моральным правилам и принципам. [3] По мнению британского политического философа Дэвида Рансимена , «другие виды лицемерного обмана включают претензии на знания, которых у человека нет, претензии на последовательность, которую он не может поддерживать, претензии на лояльность, которой он не обладает, претензии на идентичность, которой он не обладает. не держит». [4] Американский политический журналист Майкл Герсон говорит, что политическое лицемерие – это «сознательное использование маски с целью обмануть общественность и получить политическую выгоду». [5]
Лицемерие было предметом народной мудрости и мудрой литературы с самого начала человеческой истории. С 1980-х годов он также становится центральным в исследованиях в области поведенческой экономики , когнитивной науки , культурной психологии , принятия решений , этики , эволюционной психологии , моральной психологии , политической социологии , позитивной психологии , социальной психологии и социологической социальной психологии .
Слово лицемерие происходит от греческого ὑπόκρισις ( лицемерие ), что означает «ревнивый», «играющий», «играющий», «трусливый» или «притворный». [6] Слово лицемер происходит от греческого слова ὑποκριτής ( hypokritēs ), агентивного существительного, связанного с ὑποκρίνομαι (hypokrinomai κρίση, «суд» »κριτική (kritikē), «критики»), предположительно потому, что исполнение драматического текста актер должно было включать определенную степень интерпретации или оценки.
Альтернативно, это слово представляет собой смесь греческого префикса гипо- , означающего «под», и глагола krinein , означающего «просеивать или решать». Таким образом, первоначальное значение подразумевало недостаток способности анализировать или принимать решения. Этот недостаток, касающийся собственных убеждений и чувств, определяет современное значение этого слова. [7]
В то время как лицемерие применялось к любому виду публичного выступления (включая искусство риторики), лицемерие было техническим термином для театрального актера и не считалось подходящей ролью для общественного деятеля. В Афинах в IV веке до нашей эры, например, великий оратор Демосфен высмеивал своего соперника Эсхина , который был успешным актером до того, как заняться политикой, как лицемера , чье умение изображать персонажей на сцене сделало его ненадежным политиком. Этот негативный взгляд на лицемеров, возможно, в сочетании с презрением римлян к актерам, позже перерос в первоначально нейтральное лицемерие. Именно это более позднее понимание лицемерия как «игры», т. е. предположения о поддельной персоне, придает современному слову «лицемерие» его негативный оттенок.
Лицемерие стало главной темой английской политической истории в начале 18 века. Закон о толерантности 1688 года допускал определенные права, но оставил протестантских нонконформистов (таких как конгрегационалисты и баптисты ) лишенными важных прав, в том числе права занимать государственные должности. Нонконформисты, желавшие занять эту должность, демонстративно принимали англиканское таинство один раз в год, чтобы избежать ограничений. Англиканцы Высшей церкви были возмущены и объявили вне закона то, что они называли «случайным соответствием» в 1711 году Законом о случайном соответствии 1711 года . [8] В политических спорах с использованием проповедей, речей и памфлетных войн высокопоставленные церковники и нонконформисты нападали на своих оппонентов как на неискренних и лицемерных, а также как на опасно ревностных, в отличие от их собственной умеренности.
В своей знаменитой книге «Басня о пчелах» (1714 г.) английский писатель Бернар Мандевиль (1670–1733) исследовал природу лицемерия в современном европейском обществе. С одной стороны, Мандевиль был «моралистом», наследником французского августинианства прошлого века, рассматривавшим коммуникабельность как простую маску тщеславия и гордости. С другой стороны, он был «материалистом», который помог основать современную экономику. Он пытался продемонстрировать универсальность человеческих стремлений к телесным удовольствиям. Он утверждал, что усилия корыстных предпринимателей являются основой зарождающегося коммерческого и индустриального общества, и это направление мысли оказало влияние на Адама Смита (1723–1790) и утилитаризм XIX века . Напряженность между этими двумя подходами, способами, амбивалентностями и противоречиями — относительно относительной силы норм и интересов, взаимосвязи между мотивами и поведением, а также исторической изменчивости человеческих обществ. [9] В эпоху Просвещения 18 века дискуссии о лицемерии были обычным явлением в произведениях Вольтера , Руссо и Монтеня . [10]
В период с 1750 по 1850 годы аристократы-виги в Англии хвастались своей особой доброжелательностью к простым людям. Они утверждали, что направляют и консультируют реформы, чтобы предотвратить вспышки народного недовольства, которые вызвали нестабильность и революцию в Европе. Тори и радикальные критики обвиняли вигов в лицемерии, утверждая, что они сознательно использовали лозунги реформ и демократии, чтобы прийти к власти, сохраняя при этом свою драгоценную аристократическую исключительность.
Наблюдатели с континента прокомментировали английскую политическую культуру. Либеральные и радикальные наблюдатели отмечали раболепие английских низших классов, одержимость каждого рангом и титулом, расточительность аристократии , предполагаемый антиинтеллектуализм и повсеместное лицемерие, которое распространялось на такие области, как социальные реформы.
В пропагандистских битвах Второй мировой войны Япония атаковала американское лицемерие, подчеркивая несправедливость лагерей для заключенных японцев в Соединенных Штатах. Радио Токио подчеркнуло, что лагеря выявили лицемерные претензии Америки на демократические идеалы и честную игру. В пропаганде цитировались отцы-основатели Америки, нейтральные источники и особые мнения крупных американских газет. Радио Токио также использовало вымышленные источники. Он провозглашал моральное превосходство Японии, одновременно угрожая в отместку жестоко обращаться с американскими военнопленными. [11]
Американский историк Мартин Джей в книге «Достоинства лжи: О лжи в политике» (2012) исследует, как писатели на протяжении веков относились к лицемерию, обману, лести, лжи и мошенничеству, клевете, ложным предлогам, жизни за счет заимствованной славы, маскировке, условностям сокрытия. , игра перед другими и искусство притворства. Он предполагает, что политика имеет смысл, но, поскольку она неизбежно связана с ложью и лицемерием, Джей заключает, что ложь не так уж и плоха. [12] [13]
Многие системы убеждений осуждают лицемерие. [14]
В буддийском тексте «Дхаммапада » Гаутама Будда осуждает человека, который выглядит как аскет, но внутри полон страстей. [15]
В некоторых переводах Книги Иова еврейское слово « ханеф» переводится как «лицемер», хотя обычно оно означает «безбожный» или «нечестивец». В христианской Библии Иисус Христос осуждает книжников и фарисеев как лицемеров в отрывке, известном как « Горе фарисеев» . [16] [17] Он также осуждает лицемеров в более общих терминах в Евангелии от Матфея 7:5 .
В 16 веке Жан Кальвин критиковал никодимитов .
В исламе главу 63 Корана часто называют « Лицемеры ». Лицемерие, называемое в исламе мунафиком , рассматривается как серьезная болезнь. [18] Коран осуждает тех, кто утверждает, что является верующими и миротворцами, думая, что они обманывают Бога и других, но обманывают только себя. [19]
Лицемерие издавна интересовало психологов .
В Швейцарии Карл Юнг (1875–1961) приписывал лицемерие тем, кто не осознает темную или теневую сторону своей натуры. Юнг писал:
Юнг продолжил: [21]
При любых обстоятельствах выгодно полностью владеть своей личностью, иначе вытесненные элементы лишь выступят в качестве помехи в другом месте, не просто в каком-то неважном месте, а в том самом месте, где мы наиболее чувствительны. Если людей можно научить ясно видеть теневую сторону своей натуры, можно надеяться, что они также научатся лучше понимать и любить своих собратьев. Немного меньше лицемерия и немного больше самопознания могут иметь только хорошие результаты в отношении уважения к ближнему; ибо мы все слишком склонны переносить на наших собратьев несправедливость и насилие, которые мы причиняем своей собственной природе.
В «Новых путях психологии» Юнг многозначительно упомянул «лицемерные претензии человека». « Анализ сновидений прежде всего безжалостно вскрывает лживую мораль и лицемерные притязания человека, показывая ему на этот раз обратную сторону его характера в самом ярком свете». [22] Юнг опустил эту характеристику в своем более позднем эссе «Психология бессознательного» , которое развилось на основе предыдущего.
Никколо Макиавелли отмечал, что «масса человечества принимает то, что кажется , как есть ; более того, их часто больше трогает видимость, чем реальность». [23] Естественный отбор действует по принципу выживания наиболее приспособленных , и некоторые исследователи показали, что люди эволюционировали, чтобы играть в игру жизни по принципу Макиавелли . [24] [ нужна страница ] Лучший способ создать репутацию справедливого человека — это быть действительно справедливым. Но поскольку быть справедливым гораздо труднее, чем казаться справедливым, и поскольку лень заложена глубоко в человеческой природе, [25] люди чаще выбирают внешность, а не реальность. [26]
«Как удобно быть разумным существом, поскольку это позволяет человеку найти или найти причину всего, что он хочет сделать». [27] Наблюдение Бенджамина Франклина было подтверждено недавними исследованиями самообмана . [28] В повседневных рассуждениях люди мало что делают для получения реальных доказательств, когда занимают какую-либо позицию или принимают решения, и еще меньше делают для получения доказательств в пользу противоположных позиций. Вместо этого они склонны фабриковать «псевдодоказательства» – часто после того, как решение уже было принято («фабрикация post hoc»). [29] [ нужна страница ]
Люди занимают позицию, ищут доказательства, подтверждающие ее, а затем, если они находят какие-то доказательства – достаточные для того, чтобы позиция «имела смысл», – они вообще перестают думать («правило остановки, имеющее смысл»). [30] И когда их требуют предоставить реальные доказательства, они склонны искать и интерпретировать «доказательства», которые подтверждают то, во что они уже верят (« предвзятость подтверждения »). [31]
Более того, люди склонны высоко о себе думать, подчеркивая сильные стороны и достижения и игнорируя слабости и неудачи (« предвзятость корысти »). Когда их просят оценить себя по добродетелям, навыкам или другим желаемым качествам (включая этику, интеллект, навыки вождения и сексуальные навыки), подавляющее большинство отвечают, что их уровень выше среднего. [32] Власть и привилегии усиливают искажения: 94% профессоров колледжей считают, что они выполняют работу выше среднего. [33] Этот эффект слабее в азиатских странах и в других культурах, где группа ценится выше, чем личность. [34]
Эволюционный психолог Роберт Курзбан утверждает, что моральные модули заставляют человека осуждать неверность, в то время как модули спаривания побуждают его совершить ее. [35] [ нужна страница ]
Роберт Райт писал, что «человеческие существа — это вид, великолепный в своем наборе моральных качеств, трагический в своей склонности злоупотреблять ими и жалкий в своем конституционном незнании неправильного использования». [36] Люди очень хорошо оспаривают убеждения других людей, но когда дело касается их собственных убеждений, они склонны защищать их, а не бросать им вызов. [37] Психологические исследования постоянно приходят к выводу, что люди довольно точны в своем восприятии других, но, как правило, неточны в своем восприятии самих себя. [38] Люди склонны судить других по их поведению, но думают, что обладают особой информацией о себе – что они знают, какие они «на самом деле» внутри – и поэтому без особых усилий находят способы объяснить эгоистичные поступки и поддерживают иллюзию, что они лучше, чем другие. [39]
Социальные психологи обычно рассматривают лицемерие как проявление непостоянства в отношениях и/или поведении. [40] Соответственно, многие социальные психологи сосредоточили внимание на роли диссонанса в объяснении отвращения людей к лицемерному мышлению и поведению. [41] Люди склонны избегать лицемерных позиций, чтобы предотвратить состояние диссонанса негативных побуждений. Например, основанное на диссонансе исследование использования презервативов среди молодых людей показало, что искусственное лицемерие может привести к увеличению количества покупок и использования презервативов. [42]
С другой стороны, некоторые социальные психологи предполагают, что люди негативно относятся к лицемерию, поскольку оно предполагает, что лицемеры подают ложный сигнал относительно своей моральной добродетели. [43]
Лицемерие периодически интересовало философов, по крайней мере, со времен Макиавелли. Философские проблемы, поднимаемые лицемерием, можно разделить на два типа: метафизические/концептуальные и этические. Большинство философских комментариев по поводу лицемерия посвящено этическим вопросам, которые оно поднимает: является ли лицемерие морально неправильным или плохим? Если да, то есть ли в этом что-то явно предосудительное, или его можно легко отнести к более широкой категории морально предосудительного поведения, например, обмана? Является ли лицемерие необходимым или желательным ради определенных ценных видов деятельности, в первую очередь политики? [44]
В последнее время лицемерие стало ключевым моментом в философских дискуссиях об этике вины. Кажется, что даже если человек нарушил какую-то моральную норму и действительно заслуживает за это порицания, он может оспорить возложенную на него вину на том основании, что она лицемерна; типичным выражением этой идеи является фраза: «Вы не имеете права меня винить!» Соответственно, некоторые философы утверждают, что для того, чтобы иметь право обвинять других, вина не должна быть лицемерной. Защита этой позиции обычно сосредотачивается на связи между лицемерием и справедливостью: основная идея заключается в том, что лицемерный обвинитель каким-то образом не может относиться к объекту своего обвинения как к моральному равному. [45] Другие предлагаемые объяснения включают идею о том, что положение в моральном сообществе требует взаимной готовности принять вину, готовности, которой не хватает лицемерам. [46] Патрик Тодд утверждает, что все и только те, кто привержен соответствующим нормам, имеют право обвинять, а лицемерам не хватает приверженности в соответствующем смысле. [47] Другие философы вообще отвергают условие «нелицемерия». [48] Как правило, эти философы не отрицают, что иногда ошибочность лицемерия может перевесить право потенциального обвинителя обвинять других; но они будут настаивать на том, что это не всегда так, и что некоторые лицемеры действительно имеют право винить. [49] Р.А. Дафф предполагает, что в основе разногласий между этими двумя взглядами лежит разногласие по поводу размера и масштаба морального сообщества, в то время как Кайл Фриц и Дэниел Миллер предполагают, что отказ от условия «нелицемерия» отражает неспособность провести различие между право обвинять и ценность обвинения.
Само определение лицемерия является фундаментальным вопросом относительно новых философских дискуссий о лицемерии. Ранние ответы, как правило, были сосредоточены на обманчивых или непоследовательных качествах лицемерия. Например, для Евы Киттай основным свойством лицемеров является «самообман», [50] а для Гилберта Райла быть лицемером означает «пытаться выглядеть активным по мотиву, отличному от реального мотива». [51] По мнению Дэна Тернера, напротив, фундаментальной особенностью является «конфликт или несоответствие» между установками человека, когда это может включать или не включать обман. [52] Бела Сабадос и Дэниел Стэтман утверждают, что самообман является характерным признаком «садовой разновидности лицемерия». [53] [54] Роджер Крисп и Кристофер Коутен выделяют четыре типа лицемерия: притворство в моральной доброте, моральная критика других со стороны тех, кто обладает собственными недостатками, неспособность удовлетворить самопризнанные моральные требования и самодовольное, нерефлексивное стремление к добродетели притворяются или проповедуются. Эти типы объединяет «метапорек», отсутствие «моральной серьезности». [55] Совсем недавно некоторые философы, в частности, Бенджамин Росси, Фриц и Миллер, определили лицемерие как склонность обвинять других или признавать приверженность определенным нормам вместе с нежеланием принимать вину от других или винить себя. [56] [57] «Отчет о лицемерии» Росси рассматривает парадигмальные случаи лицемерия, которые не включены в «Отчет о дифференцированном расположении обвинений» Фрица и Миллера.
Хотя лицемерие имеет много негативных сторон, оно также может принести пользу. [58] Игнорирование этого также имеет свои преимущества. Политический теоретик Джудит Н. Шклар в книге «Давайте не будем лицемерить» утверждает, что мы все слишком стремимся истолковывать даже незначительные отклонения от убеждений наших оппонентов как лицемерие, а не как понятные недостатки и слабости, к которым склонен каждый. [59] [60]
Политический журналист Майкл Герсон отмечает, что «политические и дипломатические переговоры часто сопровождаются лицемерным обманом, которые обычно начинаются с принципиальных, не подлежащих обсуждению требований, которые устраняются в процессе поиска компромисса». Герсон заключает: [5]
лицемерие неизбежно и необходимо. Если бы для существования этих идеалов от людей требовалось всегда соответствовать идеалам честности, преданности и сострадания, идеалов не было бы. Быть моральным человеком — это борьба, в которой каждый постоянно терпит неудачу, становясь лицемером в каждый из этих моментов. Справедливое и мирное общество зависит от лицемеров, которые в конечном итоге отказались отказаться от идеалов, которые они предают.
Словарное определение лицемерия в Викисловаре
Цитаты, связанные с лицемерием, в Wikiquote